神论
自然神论（Deism）
⾃然神论（Deism）⾃然神论（Deism）此词系于⼗七世纪初叶以赫伯特爵⼠（Lord Herbert of Cherbury, 1583 ~ 1648）为⾸的⼀群英国作家中所惯常使⽤，描述⼀⾮正统的宗教见解。
此词亦主要在指⼗七世纪中到⼗⼋世纪中在英国所彰显的某种唯理思想运动。
⾃然神论（在拉丁⽂为Deus，即神）在语源学上与有神论（theism）相同，⼆者均指相信有神的存在，因此是反对⽆神主义的。
⾃然神论⼀词与有神论、多神论与泛神论有别，它并没有⼀个完整的教义系统。
⼀般说来，它仅指⾃然宗教或接受某项宗教知识，这种知识是唯独由理性得来的，反对由启⽰或由教会之教导⽽得来的知识。
⾃然神论有时是⽤以介说有关神与世界之间关系的特殊见解。
它把神在创造中的功能减低为第⼀原因。
根据他们的⽐⽅说，神就是那个造表的⼈，发明此说的⼈最初是尼古拉（Nicolaus of Oresmes， 1382卒）。
说这世界好像钟表⼀样，神⼀次上⾜了弦，所以这世界历史就在那⾥转动，以后就不再需要神的⼲预了。
⾃然神论的基本教义是：1. 相信⼀位⾄⾼者。
2. ⼈有敬拜的义务。
3. 有伦理⾏为的义务。
4. 罪需要赦免。
5. 在今⽣与来世有神的赏罚。
这五点为⾃然神论之⽗赫伯特所特出。
⾃然神论与正统的基督教相冲突，否认神在⾃然次序上有任何直接的⼲预。
虽然⾃然神论相信有神个⼈的护理，但他们却反对圣经中所说的三位⼀体、道成⾁⾝、圣经有属神的权威、赎罪、神迹、任何有关的救赎（如以⾊列为特选的⼦民，以及在历史中超⾃然的救赎作为）。
⾃然神论在⼗七世纪初成为⼀般的宗教态度，⽽且具战⽃性，尤其是在沙夫斯堡爵⼠的著作中。
这些⾃然神论者的理想是清⼀⾊的⾃然宗教，根本缺乏基督教的基本教义。
在他们看来⼀切的宗教都是⼀样的。
⾃然神教所想象的神乃是⼀位温和、慈爱的，祂要⼈类在仁爱与容忍的⽓氛中⾃律。
英国的⾃然神论经翻译沙夫斯堡的作品⽽传到德国。
重要的德国⾃然神论者为莱布尼兹、雷马拉斯与莱新。
神论
神论一、神的基本概念所谓神，有四种含义：1、自然界物质运动变化的表现及其内在规律：如《素问·天元纪大论》所说的“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神”。
《淮南子·泰族训》也说：“其生物也，莫见其所养而物长，其杀物也，莫见其所丧而物亡，此之谓神明”。
这些“神”，都是指奥妙神奇的自然界种种运动变化及其内在规律。
2、人体内一切生命活动的主宰：例如《素问·灵兰秘典论》所说的“心者，君主之官也，神明出焉”和《素问·宣明五气篇》所说的“心藏神”中的神，即是人体生理活动和心理活动的主宰者。
3、一切生物，其生命力的综合外在表现：《素问·移精变气论》中提到“得神者昌，失神者亡”，《灵枢·天年》：“失神者死，得神者生也”。
神，乃生命力盛衰的外在表现，即在中医诊断学中，一般所指的“神气”。
4、人的精神意识思维活动二、神的生成中医学所指的神，是指上述神的含义中的第二和第四种，其中主要指第二种，因为第四种概念可以包含于第二种之中。
即神是人体一切生命活动的主宰者。
中医学的神，其产生有着物质依赖性，精、气、血、津液是产生神的物质基础，神是不能脱离这些精微物质而存在的。
精、气、血、津液不仅是构成人体的基本物质，而且还是神所赖以产生的基本物质。
神寓于形体之中，脱离了形体组织的神是不存在的。
故《荀子·天论》说：“形具而神生。
”脏腑形体官窍中充满了精气血津液等物质，在脏腑之气的推动和调控作用下，通过这些精微物质的新陈代谢，产生了生命活动，可以从形色、眼神、言谈、表情、应答、举止、精神、情志、声息、脉象等方面体现出来，而这些生命活动外在体现的总称即是神。
中医学将神分为神、魂、魄、意、志，分别归藏于“五神脏”，如《素问·宣明五气》所说：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。
”五神产生的物质基础是五脏所藏的精气，如《灵枢·本神》说：“肝藏血，血舍魂。
泛神论
神论 - 概念解释
泛神论(pantheism)是一种将自然界与神等同起来，以强调自然界的至高无上的哲学观点。
认为神就存在于自然界一切事物之中，并没有另外的超自然的主宰或精神力量。
这种观点曾流行于十六世纪到十八世纪的西欧，代表人物有布鲁诺、斯宾诺莎等。
布鲁诺把宇宙、自然界与神等同起来，认为自然界的物质是永恒存在的，而且自身在运动变化之中。
斯宾诺莎则用“神”和“自然”两个术语表达同一概念，即表示作为万物存在的原因的最高实体。
从泛神论又发展出泛自然神论（Pandeism），这是将自然神论和泛神论合并起来的一种哲学观点。
这个观点认为上帝在创造了宇宙和它存在的规则之后，将自己化身成宇宙以及世
界万物。
泛自然神论起源于19世纪的德国的哲学思想界。
自然神论（Deism）是17到18世纪的英国和18世纪的法国出现的一个哲学观点，主要是回应牛顿力学对传统神学世界观的冲击。
这个思想认为虽然上帝创造了宇宙和它存在的规则，但是在此之后上帝并不再对这个世界的发展产生影响。
在16～17世纪初，西欧特别是意大利出现过一股较大的泛神论思潮，主要代表是G.布鲁诺。
他把上帝看作产生自然的自然，把世界看作被自然产生的自然，认为上帝不是事物的超越的原因而是内因。
他的泛神论已经通过自然主义达到了唯物主义。
最早提出并使用“泛神论”一词的是17世纪英国哲学家
B.斯宾诺莎是近代欧洲哲学史上著名的泛神论哲学家。
他把实体称为神或自然。
他认为神既具有思维的属性，又具有广延的属性，一切事物都存在于神内，神是万物的内因。
他的泛神论实质是唯物主义的。
高考历史：启蒙运动时期的自然神论
高考历史：启蒙运动时期的自然神论
自然神论是17－18世纪的英国和18世纪的法国出现的一个哲学观点。
自然神论者推崇理性原则，把上帝解释为非人格的始因的宗教哲学理论，又称理性神论。
由17世纪英国思想家赫伯特始创，18世纪法国启蒙思想家伏尔泰、孟德斯鸠、卢梭等人也都是具有一定唯物主义倾向的自然神论者。
自然神论反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”；认为上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”；上帝作为世界的“始因”或“造物主”，它在创世之后就不再干预世界事务，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去；主张用“理性宗教”或“自然宗教”代替“天启宗教”。
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哲学书有神论是怎么一回事
哲学书有神论是怎么一回事一直以来哲学上都有无神论和有神论这个话题，该话题让人争论不休。
下面小编给你介绍有神论是怎么一回事吧，希望能让你对哲学更感兴趣。
哲学书有神论是怎么一回事有神论是五种“神论”之一。
1、佛教是从业感缘起论的角度看“有神论”。
佛教认为人、鬼、魔、人妖非人等一切众生皆为业感缘起，依因缘和合而生，也依因缘和合而灭，是生灭相。
所以，佛教不否定人、鬼、魔、人、妖怪非人等，一切众生的存在或不存在，业感不同。
2、从时空的角度看“有神论”。
例如，100年以前，地球上没有人工智能，你告诉人们机器人是没有人相信的;200年以前，地球上没有电脑，你告诉人们电脑是没有人相信的;300年前，地球上没有美国，你告诉人们有美国是没有人相信的;3万年前，地球上没有华夏民族等等。
六祖慧能法师著名的“本来无一物，何处惹尘埃”揭示的就是这个道理。
但是，今天，你说地球上没有人工智能;没有电脑;没有美国，人们也是不会相信的。
所以，佛教不否定人、鬼、神、仙、魔、人非人等一切众生的存在或不存在，时空不同。
3、从因缘的角度看“有神论”。
今天，地球文明都依各种因缘和合而生，如果我们否定人工智能;否定电脑;否定美国;否定华夏民族的存在，这在理论和实践上是站不住脚。
所以，佛教不否定人、鬼、妖怪、魔、人非人等一切众生的存在或不存在，因缘不同。
4、从究竟的角度看“有神论”。
《金刚般若波罗蜜经》中阐述了“所有一切众生之类。
若卵生。
若胎生。
若湿生。
若化生。
若有色。
若无色。
若有想。
若无想。
若非有想。
非无想。
我皆令入无余涅盘而灭度之。
如是灭度无量无数无边众生。
实无众生得灭度者。
何以故。
须菩提。
若菩萨有我相。
人相。
众生相。
寿者相。
即非菩萨。
”几本适合年轻人读的哲学类的书籍我只能介绍几本书.这些书偏向知识而不是价值.鲁道尔夫·欧肯《人生的意义与价值》.这本书有助于建立自我的概念.弗洛伊德《精神分析学引论·新论》.虽然被定位为精神分析学入门书籍,但其中的哲学知识储备是极为有益的.海德格尔《存在与时间》.这本书只看最前面的内容就可以了.这本书有助于建立时间的概念.维特根斯坦《逻辑哲学论》与《哲学研究》.前者揭示了语言的重要性,后者给出了语言的定位(局限性).我认为三观是需要自己建立的.每一本书都会给我们带来至少两方面的内容：作者所揭示的知识与作者所构建的世界.很多人喜欢看哲学书籍是因为后者,它们爱上了哲学家的热情与骄傲,并试图将他们作为学习对象.这种憧憬是理所当然的,也是喜闻乐见的.但我认为作者所揭示的知识对于我们来说可能会更有用些.书籍只是书籍,作者无论多么伟大也只是另一个人.自我的定位,是多方面综合的,需要太多方面的影响.每遇见一件事,就能对自我的成大起到一些作用.我推荐的这些书都是我自己看过的,而且觉得有益.鲁道尔夫·欧肯是个对生活充满热情的人,弗洛伊德贴近生活,海德格尔将时间的重要性说出来了,维特根斯坦专注于语言. 生活是最好的老师.这是我多年的最深感触.。
佛教到底是无神论还是有神论 (1)
佛教到底是无神论还是有神论？(转载）Miumiu @ 2008-03-05 01:46有一些不了解佛学的网友在我博客留言，以无神论者的口气“教训”我不要宣扬迷信，然后有一些师兄留言告戒这些网友说，佛教本身就是无神论。
的确也有高僧指出佛教是无神论，但普通大众一般认为佛教是有神论。
我个人认为，这个问题不是个简单的二元问题，因为，既可说佛教是无神论，也可说佛教是有神论；既可说佛教不是无神论，也可说佛教不是有神论。
要说明白这个问题，我们先来看看无神论和有神论的定义。
无神论并没有统一的概念界定和统一的哲学思想。
广义的无神论是指任何对神或灵魂的存在缺乏相信的思想（不相信神和鬼的存在）；狭义的无神论是指认为神和鬼不存在的思想（否定神的存在）。
由于思想不统一，一些无神论者可能完全否定任何超自然事物，但另一些无神论者可能相信诸如占星术、算命、因缘、特异功能等说，认为它们是未被发现的自然规律。
因此，无神论分为强无神论和弱无神论。
强无神论明确声称神不存在，类似于对无神论的狭义定义。
很多情况下，无神论其实是指强无神论。
弱无神论则类似于广义定义下的无神论，即任何不是有神论的关于神的思想。
弱无神论包括不可知论。
唯物主义的无神论比较明确，认为宇宙人生的一切现象，都是由物质运行所产生和决定，除物质的活动之外，没有离物质而存在的任何精神实体。
人这样的生命也纯属物质的“偶然创造”，在出生以前，没有过去，死亡之后，没有未来，就是有，那也只是肉体生命物质遗传的源头和延续。
对个人而言，人死如灯灭，纵然也承认人在世间时所发挥的精神力量，但只是政治的或文化的能够影响于后世。
无神论没有统一的思想，有神论就更没有统一的思想了。
持有神论思想的人很多是有宗教信仰的人，但也有很多是没有宗教信仰的人。
有宗教信仰的人，他们的有神论也各不相同，当然主要是宗教派别不同，但他们几乎都相信有一位至高无上的神创造一切并主宰一切，每个大的宗教派别所信仰的这个至高无上的神都不一样（同时他们都相信人有灵魂，相信鬼魂的存在）。
斯宾诺莎的泛神论与自由
斯宾诺莎的泛神论与自由斯宾诺莎（Benedictus de Spinoza）是17世纪荷兰哲学家，也是伟大的理性主义哲学家之一。
他的著作《神学政治学》中提出了泛神论（Pantheism）的概念，即上帝与世界是一体的。
而他对自由的思考也非常深入，在他看来，自由是人生的最高追求之一。
本文将从斯宾诺莎的泛神论和自由观念出发，探讨其重要性及对现代思想的影响。
斯宾诺莎的泛神论斯宾诺莎提出的泛神论认为上帝即是存在于宇宙之中的自然法则和原因，同时也是包括我们在内的一切存在。
泛神论与传统的有个别上帝观念相比，更强调上帝与世界的一体性。
在斯宾诺莎看来，上帝并不是一个人格化的存在，而是无处不在、无所不在的能量或力量。
这种观念打破了传统信仰中上帝与世界之间的二元对立关系，强调了一种合一、整体性的存在。
泛神论与自由在斯宾诺莎看来，自由是个体最基本的权利和追求。
他认为真正的自由并非外在条件如政治制度、社会约束等所赋予，而是内心中的一种状态。
个体只有意识到自己与整个宇宙乃至上帝是不可分割的一部分，才能真正体验到内心中宁静、平和、无拘束的自由状态。
泛神论为斯宾诺莎提供了强有力的论述基础。
如果我们将上帝视作自然法则和原因，那么个体也可以被视为这个法则和原因所构成和驱动。
每个人都是宇宙能量中小小的一部分，在这个整体中具有独特而不可替代的地位。
因此，每个人都应该被尊重、平等地对待，并且享有与众不同、独立思考和行动的自由。
斯宾诺莎思想对现代社会的影响斯宾诺莎提出的泛神论和自由观念对现代社会产生了深刻影响。
首先，在政治理论层面上，斯宾诺莎的思想揭示了一个普遍适用于所有人类社会的法则——那就是每个人都应该得到平等对待和尊重。
这意味着更加关注公平正义、民主制度以及保护人权等问题，促进社会公平和谐发展。
其次，在哲学领域中，泛神论为人们提供了一种超越传统宗教框架思考问题的方式。
拉近了信仰与理性之间的距离，并激发出更多关于人类存在意义、伦理道德、科学技术等方面的思考。
理神论名词解释
理神论名词解释
理论
理论是指对一定范围内事物的本质、规律和发展趋势等方面进行系统的、科学的、具有普遍性的认识和阐述的一种学术思想体系。
理论通过对现实世界的观察、实验和思考，总结出一般的规律，并用概念、假设和推理等方式对这些规律进行解释和预测。
神论
神论是一种信仰体系，认为存在超自然的神或神明，并相信神在人类生活和自然界中起到重要作用。
神论者通过宗教仪式、祷告、神话和经文等方式来崇拜和追求与神的联系。
理神论
理神论是一种哲学学派，结合了理论和神论的观点。
理神论认为宇宙的存在、本质和运行是由一个至高无上的神或理性实体所决定的。
这个神或理性实体是宇宙的创造者和控制者，通过自己的智慧和力量使整个宇宙以一种有序的方式运行。
理神论的观点
理神论的观点认为，宇宙的存在和运行是有目的、有秩序的。
宇宙中的一切事物和现象都是由神或理性实体根据一定的规律和目的进行创造和安排的。
理神
论强调宇宙的有序性和智慧性，并认为人类可以通过思考和研究宇宙的规律来认识神或理性实体的智慧和意图。
理神论的意义
理神论的意义在于提供了一种关于宇宙存在和运行的解释和理解。
它强调了宇宙的有序性和智慧性，使人们能够更好地理解和尊重宇宙的规律和价值。
理神论也为人们提供了一种超越自然科学的思考和信仰层面，使人们能够寻求精神的满足和意义。
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神论
作者：何鹏荣
第一篇："神"是什么？
世间是否真的有"神"？
古往今来，改朝换代，上至君王，下至黎民，繁华都市，乡间山沟。
无论是从学的、从政的、从教的、从工得、从农的、从商的。
世界任何一个角落，只要有人存在的地方，就有人敬仰的"神"的存在。
西方敬仰耶稣，东方敬仰天帝，南方敬仰释迦，北方敬仰清真。
各地都有各地"神"，各族都有各族的"神"，个人都有个人的"神"。
人们都对这些"神"摸顶崇拜。
从唯物主义辩证法中，我们知道世间根本没有"神"，但为什么信"神"者比比皆是？
"神"是什么？
"神"是过来人，是曾经的"先知"，和"学者"。
"神"是我们身边那些我们大众所推崇的、敬仰的人的精神化身。
他们给付了我们一种精神寄托。
我们也把这种精神寄托叫信仰。
不可否认的是，每个人都需要有精神寄托和信仰，没有信仰的人是没有道德底线和精神追求的。
在现在社会里，特别是年轻人，都整天感到无聊、没意思、没精神、郁闷等等，过着行尸走肉般的生活。
这些都是没有信仰的一种表现。
他们没有精神追求，他们不知道为什么活着？想着的是痛苦的责任、恐怖的死亡、忧伤的疾病、苍白的工作和无聊的生活，想着的是不劳而获和生活的享受。
"神"就变成了人们追求效仿，学习的对象。
"神"就成了我们的精神寄托。
"神"就成了我们的信仰。
第二篇："神"是怎么产生的？
经过我对各种"神"的研究，发现所有"神"的产生，都有以下三个共同点：
一、包容之心：无论他人曾经做过什么样的错事、坏事，犯过天大的
罪过，"神"都可以已一颗包容的心来接纳他。
佛有放下屠刀，立地成佛的胸怀；耶稣有世人罪过，我来背负的胸怀；天帝有苦海无边，回头是岸的胸怀；清真有人人皆有过错，包容是仁心的胸怀。
这些观念都说明一个问题，那就是要想成为人人敬仰的神，首先要有一颗包容之心。
二、博爱之心：神之所以能包容别人的一切罪过，就是因为所有的神都具备博爱之心。
爱和包容是两回事，就像呼和吸一样。
虽然都是喘气，但性质不同，包容是接纳。
爱心是付出。
所有的"神"都是在提倡一种精神叫："普度众生。
"爱心包含施舍，曾经再一次演讲中我问道："如果你身无分文，你还会施舍吗？"学员们很迷茫的问我："何老师，我都身无分文了，还拿什么去施舍？"我说："可以，如果你身无分文了，你还可以施舍你的爱心和善行。
""神"之所以能成为神，就是因为他们在身无分文的时候，还在拿爱心和善行继续的施舍给他人。
三、渊博的知识：神其实都不神，只是他知道了你不知道的事而已。
我们常看一个魔术师表演，当看到一个魔术师变化出很多我们不可思议的事的时候，我们通常会说："嗨！神了啊！"这就是神。
我们凡人之所以把耶稣、老子、释迦、默罕默德、孔子等敬为神，是因为他们都有比我们渊博的知识，他们懂得比我们多，他们知道的比我们广！我们不懂得哲理，他们懂，并教导我们去懂得；我们不懂得科学，他们
懂，他们的教导我们去探索；我们不懂得音律，他们叫我们去弹唱；我们不懂得知识，他们叫我们去学习。
我们不懂得怎么去解开心结，他们叫我们自己打开了我们的心结。
于是，他们就成了我们的导师。
他们就成为了效仿学习的对象。
他们渊博的知识加上他们对一般人所不能做到的包容和爱心。
我们就认为这样的人就是我们所推崇的"神"。
于是，我们对他们摸顶崇拜，我们为了能寄托我们对他们的敬仰，所以我们就把他们的塑像固定成了一个模式，放在专门的地方去朝拜。
当我们的精神空虚、当我们的信心迷茫、当我们的事业无助、当我们的生活受挫时，我们想到了他们（神）。
想从他们身上得到一种精神寄托和精神食粮。
于是一代接一代的就把这些神流传了下来。
我是个神的信徒，我信道教、信佛教、信上帝也信清真，因为他们都是教人向善，教人拥有一颗博爱之心和包容之心。
他们的教义中有我们终身也学不完的哲理和科学理论。
但我进寺不烧香，见神不磕头。
因为所有的这些神，在他们自己注释的教义中，没有一本是让我们去烧香磕头的。
而是后人打着神的幌子，在传承神的教义中，添加了这些迷信的东西。
用来迷惑世人和增加神的神秘感。
其实神都是过去那些拥有伟大精神和情操的人。
他不需要我们去迷信
他们，他只是要教导我们一些知识。
让我们用这些知识去创造更美好的生活。
如果"神"真的让我们去给他们烧香磕头，那他们的情操和爱心何在？那就真的不值得我们去推崇了。
第三篇：人人皆可成"神"
"神"是过来人，人是未来"神"。
佛曰："人人皆有佛性！"即人人皆可成"神"！
有人问我：世间是否真的有"神"的存在？
我肯定的说："有"那就是"精神"。
因为所有的神，都是拥有无比强大精神的人。
"神"需要修炼，所谓的修炼不是让你住进山洞里去面壁，而是在人生的阅历中，把自己性情从棱角磨练成圆角。
人的一生就是从恶向善进化的一个过程。
孔子曰：人之初，性本善。
荀子曰：人之初，性本恶！人们喜欢听好听的，所以，人们喜欢流传孔子的性本善理论。
但人性本恶也是不可避讳的现实存在。
人从出生，就带有双性，善与恶。
切恶大于善。
从小我们看到孩子们在偷偷做了坏事后的喜悦和看到别人被批评后的幸灾乐祸之情，，难于言表。
后来在成长的过程中，我们有了幼儿园、学校等机构，在家长和老师的教育之下，让孩子们知道了那些是善的该做，那些是恶的不该做。
人的善行也就一点点的战胜了恶性。
佛曰："人人皆可成神！"因为佛懂得，所有的人，只要能拥有一颗对待一切不公、恶行、劣举、缺点、懒散、丑容、卑鄙、狡诈、陷害、违法、犯罪、无耻、赖皮、诬陷、谎言、欺骗、凌弱的包容之心。
和爱丑、爱美、爱自己、爱他人、爱坏人、爱好人、爱邻居、爱家人、爱孩子、爱配偶、爱敌人、爱朋友、爱同事、爱路人、爱动物、爱植物、爱所有该爱的和不该爱的博爱之心。
与别人不会的、不懂得、不知道的、不明白的、不清楚的、不理解的渊博知识。
只要你能做到这三点，你就是未来人们所敬仰的"神"。