中医药文化与中华文明的关系
中医药文化 中国传统文化的组成部分
中医药文化中国传统文化的组成部分中华优秀传统文化博大精深，源远流长，百花齐放，包罗万象。
有经史子集，有琴棋书画，有各地方、各民族的歌舞戏剧，有数不尽的中华美食，有异彩纷呈的民族服饰，有各具特色的传统建筑，有各种传统节日和民俗习惯……其中，作为生命科学范畴的中医药学，也是中华优秀传统文化的一个重要组成部分。
它根植于中华传统文化的肥沃土壤中，是中华民族在长期的生产生活实践中逐渐积累、不断发展而形成的具有独特理论风格和丰富诊疗经验的医药学体系。
认识理解中医药学，如果仅仅从自然科学的层面，仅仅从医学的角度来认识，显然是片面的、不足的。
中医药学既有自然科学的属性，也有人文社会科学的属性，这是中医药学的一个重要特色。
从基本假设和指导思想上看，中医药学的背后是中华传统哲学，包括元气论的宇宙观、阴阳学说、五行学说等。
这些哲学思想是中华传统哲学的重要组成部分，也规定着中医药学特有的思维方式和认知方法。
“天人合一”“天人相应”，是中华传统哲学宇宙观、自然观的重要命题和基本原理之一，《管子·五行》提出“人与天调，然后天地之美生”，可谓揭示了中华文化的某种终极追求，同样也揭示了中医药学的基本原则和终极目标。
明代名医徐春圃说过：“盖医出于儒，非读书明理，终是庸俗昏昧，不能疏通变化。
”虽然医学在古代一段历史时期内被斥为方技而难与圣人之言的地位同日而语，但是由于临床实践的经验积累和思想理论的不断进步，医学的地位逐渐凸显出来，中医药学在漫长的历史发展中去伪存真，以其卓越的诊疗效果和严密的理论体系赢得了在中华文明中应有的地位。
西汉之前我国就出现过一大批医药学专著，汉武帝时李柱国就曾专门校勘过医书。
秦汉时期，《黄帝内经》《难经》《伤寒杂病论》《神农本草经》四大医学典籍相继问世，奠定了中医药学的理论基础。
魏晋隋唐时期，王叔和《脉经》丰富了诊断学的内容，巢元方《诸病源候论》丰富了病因病机学的内容，中医学理论体系得到了极大充实。
中医药文化的历史价值
中医药文化的历史价值在璀璨的中华文明历程中，中医药文化在其中占据了极为重要的地位。
它不仅仅是一门深厚的科学，更是中华民族数千年来智慧与文化的结晶，承载着中华民族的传统底蕴和广泛的现实价值。
首先，中医药文化在中华民族的繁衍生息过程中扮演了不可或缺的角色。
在遥远的古代，由于恶劣的自然环境、人口稠密等种种因素的影响，疾病，这一困扰着世人的主要问题，开始成为了当时人们亟待解决的难题。
正是在这个关键的时刻，中医药文化犹如一道曙光，为中华民族提供了各种高效的治疗手段和方法，助力人们抵挡病魔的侵袭。
得益于此，中华民族得以顺利繁衍生息，逐渐发展壮大，成为了如今世界上人口最多的国家之一。
其次，中医药文化是中华民族传统文化的重要组成部分。
它囊括了医术、药学、养生学、哲学等多个领域，每一个领域都拥有着独特的思维方式和方法论。
这些领域的发展与演变，对中华民族的文化进程产生了深远的影响，也为中华民族传统文化的延续和发展做出了巨大的贡献。
在传承与发扬中医药文化的过程中，我们可以看到中华民族传统文化的丰富多样性和深刻内涵。
同时，中医药文化在现代医学领域也展现出了越来越重要的作用。
例如，在新冠肺炎疫情爆发期间，中医药治疗方案为患者们提供了一种有效的解决方案，有效地缓解了病情，为抗击疫情做出了积极贡献。
此外，中医药文化还为人们的健康生活提供了有益的指导，人们可以通过科学的饮食、合理的运动和规律的作息，来保持身体健康。
综上所述，中医药文化在中华民族的历史进程中扮演了极为重要的角色，它对中华民族的繁衍生息和文化发展都具有不可替代的作用。
在现代医学领域，中医药文化同样发挥着越来越重要的作用，为人们的健康生活提供了有益的指导。
在未来，中医药文化将继续展现其独特的价值，为人类的健康事业做出更大的贡献。
中医对于传统文化的传承与发展
中医对于传统文化的传承与发展中医是中国传统医学的重要组成部分，既是中华民族宝贵的文化遗产，也是世界医学史上的一颗璀璨明珠。
中医对传统文化的传承与发展起着重要作用，不仅在医学领域引领着时代的进步，也在文化传统的传承中发挥着重要的作用。
一、中医对传统文化的传承中医草根于古代的中华文明，源远流长。
作为中华文化的一部分，中医承载着古人智慧与经验的结晶。
传统文化的传承在于对历史经验的学习与延续，而中医正是对古人智慧的传承与继承。
首先，中医倡导的“天人合一”思想是传统文化的重要组成部分。
中医强调人与自然的和谐共生，认为人体是一个小宇宙，与大自然相互影响，相互依存。
这种观念与中国传统文化中的“天人合一”理念相契合，强调人与自然、人与社会之间的和谐关系。
中医的这一思想在传统文化的发展中发挥着重要的作用。
其次，中医注重防病治未病的理念也是传统文化的一部分。
这种理念强调人的身心健康与疾病的防治，并通过调整饮食、作息以及草药治疗等方法来达到健康的目的。
这与中国的养生文化有着深刻的联系，传承了中国古代智慧民众对生命健康的关注。
最后，中医独特的理论体系和医学技术是中国传统文化的重要组成部分。
中医理论体系以阴阳学说、五行学说为基础，集中体现了中国古代人民对生命、疾病与医疗的认识和总结。
中医技术丰富多样，涵盖针灸、推拿、草药疗法等多种治疗手段，为人类医学史上的重要贡献。
二、中医对传统文化的发展传统文化的发展需要随时更新和适应时代的变化，而中医也在不断拓展、创新和发展中，为传统文化注入新的活力。
首先，中医在现代社会中仍然具有重要的地位和功能。
虽然现代医学在西方科学体系的影响下取得了很大的发展，但中医理论与技术依然有其独特的价值。
在应对慢性病、亚健康状态以及心身健康等问题上，中医所提供的综合治疗方案越来越受到人们的重视和追捧。
其次，中医的传承与发展离不开现代科技的支持。
随着现代科技的不断进步，中医在疾病预防、诊断和治疗等方面取得了一系列重要的突破。
中医药与传统文化的关系
中医药与传统文化的关系
中医药是中国传统医学的代表，历经数千年的沉淀与发展，已成为中华文化的重要组成部分。
中医药的发展离不开中国传统文化的影响，而传统文化也深刻地影响了中医药的理论和实践。
传统文化的核心是中华文明的价值观和精神信仰，这种信仰反映在中医药理论中，如“天人合一”、“阴阳五行”、“气血津液”等概念。
同时，中药材的使用与配伍也受到传统文化的影响，如“五味调和”、“同类相配”、“毒用量少”等。
传统文化还影响了中医药的实践，如通过气功、太极拳等身体锻炼方法提高身体免疫力，修身养性，以达到预防和治疗疾病的目的。
此外，传统节日和习俗也与中医药密切相关，如春节吃年糕、端午喝雄黄酒等。
总之，中医药与传统文化紧密相连，相互影响。
传统文化不仅为中医药提供了理论基础和实践方法，同时也因中医药的发展而得以传承和发扬。
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中医药学是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙
中医药学是中国古代科学的瑰宝,也是打开中华文明宝库的钥匙中医药学是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。
——2015年12月18日，习近平致中国中医科学院成立60周年的贺信中医药学包含着中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中华民族的伟大创造和中国古代科学的瑰宝。
——2021年5月12日，习近平在河南南阳考察调研时的讲话中医药学包含着中华民族几千年的健康养生理念及其实践经验，是中华文明的一个瑰宝，凝聚着中国人民和中华民族的博大智慧。
中医药是中华民族的瑰宝中医药是中华民族的瑰宝，一定要保护好、发掘好、发展好、传承好。
——2016年2月3日，习近平在江西考察江中药谷制造基地时的讲话加强中西医结合要加大重症患者救治力度，加快推广行之有效的诊疗方案，加强中西医结合，疗效明显的药物、先进管用的仪器设备都要优先用于救治重症患者。
——2020年2月23日，习近平在统筹推进新冠肺炎疫情防控和经济社会发展工作部署会议上的讲话中医药学是打开中华文明宝库的钥匙中医药学是中国古代科学的瑰宝，也是打开中华文明宝库的钥匙。
——2015年12月22日，习近平致中国中医科学院成立60周年的贺信传统医药是优秀传统文化的重要载体传统医药是优秀传统文化的重要载体，在促进文明互鉴、维护人民健康等方面发挥着重要作用。
中医药是其中的杰出代表，以其在疾病预防、治疗、康复等方面的独特优势受到许多国家民众广泛认可。
——2017年7月6日，习近平致金砖国家卫生部长会暨传统医药高级别会议的贺信中医药学为人类健康作出了重要贡献中国2500多年前编成的诗歌总集《诗经》记载了130多种植物，中医药学为人类健康作出了重要贡献，因植桑养蚕而发展起来的丝绸之路成为促进东西方贸易和文化交流的重要纽带。
——2017年7月24日，习近平致第十九届国际植物学大会的贺信丝绸之路开通以后，中国的造纸、冶铁、中医等经中亚传播至世界2000多年前丝绸之路开通以后，中国的造纸、冶铁、中医等经中亚传播至世界，中亚、西亚的天文、地理、数学等知识也相继传入中国，促进了双方社会发展。
中医文化传承的意义
中医文化传承的意义中医是中华民族独特的医学文化遗产，自古以来就是中华民族重要的文化瑰宝之一。
中医文化的传承和发扬不仅是中华民族的文化责任，也是对人类文明的贡献。
中医文化传承的意义不仅在于保护和传承中医文化，更在于将中医文化应用于现代医学实践，促进中西医学的融合和发展。
中医文化是中华民族五千年文明历程中的重要组成部分，它承载着中华民族的智慧和文化传统。
中医文化的传承是对中华民族文化的弘扬和传承，是中华民族文化自信的重要体现。
通过对中医文化的传承，可以让人们更好地认识和了解中华文化的博大精深，更好地传承和发扬中华民族的文化优秀传统。
中医文化的传承也是中医学术传承的重要一环。
作为中华民族的传统医学，中医学有着丰富的理论体系和临床实践经验，这些都是中医文化传承的重要内容。
通过对中医文化的传承，可以更好地保护和传承中医学术精髓，促进中医学术的传承和发展。
中医文化传承的意义不仅体现在文化传承和学术传承上，更在于将中医文化应用于现代医学实践，促进中西医学的融合和发展。
中医文化所传承的理论和实践经验，在现代医学中仍然具有重要的应用价值。
比如，中医的针灸、中药等治疗方法已经得到了现代医学的认可和使用，成为了现代医学的重要治疗手段之一。
中医文化的传承，可以让中医的理论和实践经验更好地服务于现代医学实践，为人类健康事业做出更大的贡献。
中医文化传承的意义不仅在于继承和发扬中华民族的文化遗产，更在于促进中西医学的融合和发展。
中医文化的发扬和传承需要一个良好的环境和平台，需要社会各界的支持和重视。
只有通过不断地传承和发扬中医文化，才能让中医文化更好地服务于现代医学实践，促进中西医学的融合和发展。
中医文化传承的意义不仅在于保护和传承中华民族的文化遗产，更在于将中医文化应用于现代医学实践，促进中西医学的融合和发展。
中医文化传承需要全社会的支持和重视，需要更多的人参与其中，共同推动中医文化的传承和发展。
中医药文化内容
中医药文化内容
中医药文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族智慧和文明的结晶。
它包括了中医学的理论体系、诊断方法、治疗技术，以及与中医学相关的药物、方剂、针灸、推拿等疗法，还有与中医学相关的哲学思想、道德伦理观念、养生保健等方面的内容。
中医学的理论体系以阴阳五行学说为基础，强调人体的整体性和循环性，讲究“调整平衡、防治病痛”。
它通过望、闻、问、切四诊法进行疾病的诊断，采用草木矿虫等多种天然物质制成药物，通过调节人体的阴阳平衡，达到治疗和保健的目的。
中医药文化融合了中国古代文化的多个方面。
它与道家、儒家、佛家等哲学思想有着深刻的渊源，强调“天人合一”的思想，对于人体的生理、心理和社会行为作出综合分析。
中医药还受到了中国古代文人墨客和民间传统文化的影响，反映了中华民族丰富多样的文化形态。
中医药文化还包括了独特的养生保健方法。
中医讲究天人合一、顺应自然，注重饮食调理、精神调养、适度运动等方面，提倡以预防为主，强调个体差异和个人化治疗。
中医药文化在中国历史上有着悠久的传统，对于中国人民的健康和健全发挥着重要作用。
如今，中医药文化已逐渐引起世界范围内的关注和研究，得到了国际社会的认可和推崇。
中医药文化知识科普知识
中医药文化知识科普知识中医药是中华民族的瑰宝，是我国的国粹，为中华民族的繁衍昌盛作出了不可磨灭的贡献。
中医药文化是我国优秀传统文化的重要组成部分，主要体现为以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚等理念，以传承和弘扬祖国传统医学为目的的文化形态。
中医药是中华文明的瑰宝，中医药文化是中华文化的重要组成部分，传承和弘扬中医药文化是中华民族优秀传统文化的重要内容，在这里就介绍一些相关知识。
一、中医学的产生中医学产生于中国远古时期，它与中华文明一样源远流长，具有丰富而独特的文化内涵，通过长期的医疗实践，断积累，反复总结而逐渐形成的具有独特风格的传统医学科学，是研究人体生理、病理、疾病的诊断与防治以及有关疾病的预防与康复的一门科学。
是中国人民长期同疾病作斗争的极为丰富的经验总结，具有数千年的悠久历史，是中国传统文化的重要组成部分。
中医理论源于中国古代哲学思想和其他人文社会科学，在长期的医疗实践中，逐步形成了以阴阳五行、藏象经络等哲学理论为基础，以整体观念、辨证论治为核心的理论体系。
中医学以阴阳五行为理论基础，把人体看作是一个相互联系、相互贯通的整体，认为人体内部各脏腑组织器官之间存在着功能上的相对平衡和协调关系，这些平衡和协调关系是维持人体生命活动正常进行的物质基础，同时又强调人与自然相和谐，人与社会相统一。
在治疗上以整体观念，辨证论治为核心，主张在治病过程中要把握疾病发生发展过程中气、血、精、津、液等物质基础和人体气血、阴阳、脏腑、经络等功能活动之间的关系。
二、中医学的理论基础中医学理论基础是中国传统文化的重要内容之一，其理论体系是建立在中国古代哲学、特别是儒、道两家哲学思想的基础之上，以阴阳五行学说为核心，通过对生命现象的观察，以人体生理、病理为研究对象，探求人体生命活动的规律，揭示人体与环境相互关系及其内在联系。
中医学理论体系以阴阳五行学说为基础，运用“天人相应”“天人一体”和“天人合一”的观念，将人与自然统一起来，将人体看作一个有机整体，形成了较为完整的医学理论体系。
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中医药文化与中华文明的关系中医有着悠久的发展历史。
早在远古时代,我们的祖先在与大自然作斗争中就创造了原始中医学。
人们在寻找食物的过程中,发现某些食物能减轻或消除某些病症,这就就是发现与应用中药的起源;在烘火取暖的基础上,发现用兽皮、树皮包上烧热的石块或沙土作局部取暖可消除某些病痛,通过反复实践与改进,逐渐产生了热熨法与灸法;在使用石器作为生产工具的过程中,发现人体某一部位受到刺伤后反而能解除另一部位的病痛,从而创造了运用砭石、骨针治疗的方法,并在此基础上,逐渐发展为针刺疗法,进而形成了经络学说与针灸医疗理论。
中医药以厚重的文化底蕴、丰富的临床经验,独特的理论体系,卓越的治疗效果,为中华民族的繁衍昌盛与人类健康做出了不可磨灭的贡献,就是中国古代科学的瑰宝。
中医药事业就是打开中华文化宝库的钥匙,就是中华文化伟大复兴的先行者。
中医药学凝聚着中华民族深邃的哲学智慧与健康养生理念及其实践经验,就是中华民族优秀文化的重要组成部分。
中医理论主要来源于对实践的总结,并在实践中不断得到充实与发展。
早在两千多年前,中国现存最早的中医理论专著《黄帝内经》问世。
该书系统总结了在此之前的治疗经验与医学理论,结合当时的其她自然科学成就,运用朴素的唯物论与辨证法思想,对人体的解剖、生理、病理以及疾病的诊断、治疗与预防,做了比较全面的阐述,初步奠定了中医学的理论基础。
《难经》就是一部与《黄帝内经》相媲美的古典医籍,成书于汉之前,相传系秦越人所著。
其内容亦包括生理、病理、诊断、治疗等各方面,补充了《黄帝内经》之不足。
秦汉以来,内外交通日渐发达,少数民族地区的犀角、琥珀、羚羊角、麝香,以及南海的龙眼、荔枝核等,渐为内地医家所采用。
东南亚等地的药材也不断进入中国,从而丰富人们的药材知识。
《神农本草经》就就是当时流传下来的、中国现存最早的药物学专著。
它总结了汉以前人们的药物知识,载药365种,并记述了君、臣、佐、使、七情与合、四气五味等药物学理论。
长期临床实践与现代科学研究证明:该书所载药效大多就是正确的,如麻黄治喘,黄连治痢,海藻治瘿等。
公元三世纪,东汉著名医家张仲景在深入钻研《素问》、《针经》、《难经》等古典医籍的基础上,广泛采集众人的有效药方,并结合自己的临床经验,著成《伤寒杂病论》。
该书以六经辨伤寒,以脏腑辨杂病,确立了中医学辨证施治的理论体系与治疗原则,为临床医学的发展奠定了基础。
后世又将该书分为《伤寒论》与《金匮要略》。
其中,《伤寒论》载方113首(实为112首,因其中的禹余粮丸有方无药),《金匮要略》载方262首,除去重复,两书实收剂269首,基本上概括了临床各科的常用方剂,被誉为”方书之祖”。
西晋医家皇甫谧(公元215～282)将《素问》、《针经》、《明堂孔穴针灸治要》三书的基本内容,进行重新归类编排,撰成《针灸甲乙经》12卷,128篇。
该书为中国现存最早的一部针灸专书,其内容包括脏腑、经络、腧穴、病机、诊断、针刺手法、刺禁、腧穴主治等。
书中经过考查确定了当时的腧穴总数与穴位349个(包括单穴49个,双穴300个),论述了各部穴位的适应证与禁忌,总结了操作手法等,对世界针灸医学影响很大。
公元701年日本政府制定医药职令时规定,本书为医学士必修书。
公元610年,巢元方等人集体编写的《诸病源候论》,就是中国现存最早的病因证候学专著。
全书共50卷,分67门,载列证候1700余条,分别论述了内、外、妇、儿、五官等各疾病的病因病理与症状。
其中对一些疾病的病因及发病原理已描述得比较详尽而科学。
例如:对某些寄生虫的感染,已明确指出与饮食有关;认为绦虫病系吃不熟的肉类所致。
书中还记载了肠吻合术、人工流产、拔牙等手术,说明当时的外科手术已达到较高水平。
隋唐时期,由于政治统一,经济文化繁荣,内外交通发达,外来药物日益增多,用药经验不断丰富,对药物学成就进一步总结已成为当时的客观需要。
公元657年唐政府组织苏敬等二十余人集体编修本草,于公元659年完稿,名为《唐?新修本草》(又名《唐本草》)。
这就是中国古代由政府颁行的第一部药典,也就是世界上最早的国家药典。
它比欧州纽伦堡政府公元1542年颁行的《纽伦堡药典》早883年。
该书共54卷,包括本草、药图、图经三部分,载药850种,在国外影响较大。
公元713年,日本官方就以此书的传抄本规定为学医的必读课本。
唐代医家孙思邈(公元581～682)集毕生之精力,著成《备急千金要方》、《千金翼方》。
其中,《千金要方》分为30卷,合方论5300首;《千金翼方》亦30卷,载方2571首。
二书还对临床各科、针灸、食疗、预防、养生等均有论述。
尤其在营养缺乏性疾病防治方面,成就突出。
如认为瘿病(指甲状腺肿类疾病)就是因人们久居山区,长期饮用一种不好的水所致,劝告人们不要久居这些地方;对夜盲病人,采用动物肝脏治疗等。
公元752年,王焘著成《外台秘要》,全书共40卷,1104门(据今核实为1048门),载方6000余首,可谓集唐以前方书之大成。
宋代对中医教育比较重视。
宋政府设立“太医局”,作为培养中医人材的最高机构。
学生所学课程包括《素问》、《难经》、《伤寒论》与《诸病源候论》等。
教学方法也有很大改进,如针灸医官王惟一曾设计铸造铜人两具(公元1026年),精细刻制了十二经脉与354个穴位,作为针灸教学与考试医师之用。
考试时,试官将铜人穴位注水,外用蜡封。
受试者如取穴正确,可针进水出。
就是这中国医学教育事业的创举。
公元1057年,宋政府专设“校正医书局”,有计划地对历代重要医籍进行了搜集、整理、考证与校勘,历时十余年,约在1068～1077年陆续进行。
目前我们所能读到的《素问》、《伤寒论》、《金匮要略》、《针灸甲乙经》、《诸病源候论》、《千金要方》、《千金翼方》与《外台秘要》等,都就是经过此次校订、刊行后流传下来的。
公元十二至十四世纪的金元时代,中医学出现了许多各具特色的医学流派。
其中有代表性的有四大家、即:刘完素(公元1120～1200),认为伤寒(泛指发热性疾病)的各处症状多与“火热”有关,因而在治疗上多用寒凉药物,被后世称之为“寒凉派”:张从正(约公元1156～1228),认为病由外邪侵入人体所生,一经致病,就应祛邪,故治疗多用汗、吐、下三法以攻邪,被后世称之为“攻下派”;李东垣(公元1180～1251),提出“内伤脾胃,百病由生”,治疗时重在温补脾胃,因脾在五行学说中属“土”故被后世称之为“补土派”,朱震亨(公元1281～1358),认为人体”阳常有余,阴常不足”(即认为人体常常阳气过盛,阴气不足),治疗疾病应以养阴降火为主,被后世称之为”养阴派”。
明代医药学家李时珍(公元1518～1593)亲自上山采药,广泛地到各地调查,搞清了许多药用植物的生长形态,并对某些动物药进行解剖或追踪观察,对药用矿物进行比较与炼制,参考文献800余种,历时27年之久,写成了《本草纲目》,收载药物1892种,附方10000多个,对中国与世界药物学的发展做出了杰出的贡献。
大约在公元十一世纪,中医即开始应用“人痘接种法”预防天花,成为世界医学免疫学的先驱。
公元十七至十九世纪,由于传染病的不断流行,人们在同传染病作斗争的过程中,形成并发展了温病学派。
如明代吴有性认为传染病的发生,“非风非寒,非暑非湿,乃天地间别有一种异气所感,”她称之为“戾气”。
她指出“戾气”的传染途径就是自口鼻而入,无论体质强弱,触之皆病。
这就突破了中医学历来认为的病邪就是由体表进入人体的传统理论,在细菌学尚未出现的十七世纪中叶,这无疑就是一伟大创举。
到了清代,中医在治疗温病(包括传染性与非传染性发热性疾病)方面成就的代表著作有叶桂的《温热论》、薛雪的《湿热条辨》、吴瑭的《温病条辨》及王士雄的《温热经纬》等。
清代医家王清任(1968～1831)根据尸体解剖与临床经验写成《医林改错》,改正了古代医书在人体解剖方面的的一些错误,强调了解剖知识对医生的重要性,并发展了瘀血致病理论与治疗方法。
近百年来,随着西医在中国广泛地传播,形成中医、西医、中西医结合并存的局面。
一些医家逐渐认识到中西医各有所长,因此试图把两种学术加以汇通,逐渐形成了中西医汇通学派。
其代表人物及其著作就是:唐宗海(1862-1918)之《中西汇通医书五种》;朱沛文约19世纪中叶)之《华洋脏腑图像合纂》;张锡纯(1860-1933)之《医学衷中参西录》等。
新中国成立后,党与政府十分重视中医的发展, 由于我国存在中、西医两种不同医学理论体系的实际情况,在1950年8月召开的第一届全国卫生工作会议上,确定了卫生工作三大方针,其中就包括“团结中西医”。
它要求广大医药卫生工作者,在为人民服务的总目标下,团结合作,共同努力做好人民的卫生工作。
中央认为:如果不能正确地发挥中医力量,“我国一部分文化遗产就有散失的危险,这就是绝对不能容许的”。
为了使团结中西医的工作落在实处,中央指示:“要大力号召与组织西医学习中医,鼓励那些具有现代科学知识的西医,采取适当的态度同中医合作,向中医学习,整理祖国的医学遗产。
”此后,从中央到地方举办了不同层次的西医学习中医班,培养了一批具有中国特色的西学中人才,成为中西医结合队伍的骨干。
在这一方针指导下,不仅成立了大量的中医诊所,并逐渐发展到中医医院,还成立了中医研究院、中医学院等研究与教育机构,发展中医学术,培养中医人才。
从1956年开始北京、上海、南京、广州、成都先后成立了中医学院,标志着中医开始走向高等教育之路。
到1966年,中医医院已有330所,中医病床14000余张,还有大批中医门诊部、综合医院中医科、中西医结合病房等;成立了数十所中医药院校,两次统编全国高等中医药院校各学科教材,确定了中医药教育的教材体系。
培养中医学院毕业生5600余名,师带徒6万余人。
中医的科学活动由个体走向集体化,为中医发展的社会化提供了相应的劳动结构。
1966年至1976年十年动乱,与其她工作一样,中医工作受到极大破坏,院校下马,医院缩减(仅剩129所),研究队伍解散,图书资料流失。
最为可惜的就是,处于50岁左右的专家丧失了出成果的时机,30岁左右的青年中医失去学术成熟的机会,一代学生荒废了学业,导致了中医人才的严重断层。
粉碎“四人帮”,迎来了中医的春天。
1978年9月中央批转了卫生部党组《关于认真贯彻中医政策,解决中医队伍后继乏人问题的报告》,使解散的中医机构陆续得到恢复与发展,中医队伍得以重组,并成立了中华全国中医学会(现称“中国中医药学会”)。
1980 年,卫生部召开“全国中医与中西医结合工作会议”,明确了“继承、发掘、整理,提高”中医药学的八字方针;1982年在湖南衡阳召开“全国中医医院与高等中医教育工作会议”强调中医机构要保持与发扬中医特色。
1985年,中央书记处指示:“根据宪法发展现代医药与我国传统医药的规定,要把中医与西医摆在同等重要的地位。