风水名师张丽珍析《易经》中“九” 和“六” 与阳爻、阴爻之间的关系
先后天易经八卦各种卦序排列原理
先后天易经八卦各种卦序排列原理一、阴阳爻：1、阴阳爻：▅▅▅▅▅阳爻，九。
阳爻在最下第一爻为初九，在最上第六爻为上九，在二至五爻为‘九二’至‘九五’；▅▅▅▅阴爻，六。
阴爻在第一爻为初六，在上爻为上六，在二至五爻为‘六二’至‘六五’。
2、爻位：八卦里，每卦3爻，自下而上，为下爻、中爻、上爻也。
64卦里，每卦6爻，自下而上，为初爻、二爻三爻四爻五爻、上爻也。
阳爻在最下第一爻为初九，在最上第六爻为上九，在二至五爻为‘九二’至‘九五’；阴爻在第一爻为初六，在上爻为上六，在二至五爻为‘六二’至‘六五’。
看64卦的卦象时，不论主卦互卦变卦，一般都以该三个爻的八卦之中爻为主事者。
64卦离，上下两卦对应的爻位，互相感应作用可以看出上下是否相应。
二、先天八卦图：1、八卦起源：传为伏羲圣王，根据阴阳四时变化，直接排出先天八卦图。
再把先天八卦图等分八份，就成为八卦。
每卦3爻，以下爻（初爻）为大为重，以上爻为小为轻。
方法如下：1）先画3个同心圆环，在其空白圆弧中间，涂出圆弧形阴阳爻（涂黑表示阴，涂白表示阳），每卦3爻，以下爻（初爻）为大为重，以上爻为小为轻。
就能直接排出先天八卦图。
按照古人习惯，以下为北方（配冬季），左为东方（配春季），上为南方（配夏季），右为西方（配秋季）。
2）内圈圆（下爻），从垂直子午线等分成2份，象征冬至到夏至为上半年、夏至到冬至为下半年。
相邻两格比较而言分阴阳：——上半年逐渐转暖为阳（涂白色）；——下半年逐渐转冷为阴（涂黑色）。
第一爻（初爻）成。
3）中间圆环（中爻），再加上水平卯酉线，等分成4份，象征四时：冬至、春分、夏至、秋分（四个季节的中点。
）相邻两格比较而言分阴阳：——上半年里，冬至后至春分较冷为阴（涂黑色），春分后至夏至较热为阳（涂白色）。
——下半年里，夏至后至秋分较热为阳（涂白色），秋分后至冬至冷为阴（涂黑色）。
第二爻（中爻）成。
4）外圈圆环（上爻），再把四季等分，等分成8份，象征八节：冬至、立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬。
《易经》爻称九六的语文理据
《易经》爻称九六的语文理据傅荣贤【摘要】<易经>的两种基本爻象-和--分别被称作九和六,九字意指屈曲、蜿蜒;六字意指下流、顺达.两者彼此共轭,构成逻辑辩证的二端,表达着<易经>的矛盾对立思想.<易传>改用同样具有共轭特征的阴和阳指称这两种爻象,可谓曲得其意.然就其字源本义而言,爻称九、六,乃因其曲、顺之义.【期刊名称】《哈尔滨学院学报》【年(卷),期】2011(032)004【总页数】3页(P16-18)【关键词】《易经》;阴阳爻;九;六【作者】傅荣贤【作者单位】黑龙江大学,信息资源管理研究中心,黑龙江,哈尔滨,150080【正文语种】中文【中图分类】B21《易经》的两种基本爻象—和分别称作九和六。
它们是《易经》的基本符号本位,凝聚着《易经》的结构特征。
窥破九、六的确切含义,是解读《易经》的关钥。
《易传》引入阴阳学说解释《易经》,九 (—)和六 ()亦被改称为阳爻和阴爻。
于是,人们反过来追问:—和为什么叫九和六?自郑玄注《易》、杜预作《春秋左传集解》以来,人们以为“其说有二”:第一,“乾体有三画,坤体有六画,阳得兼阴,故其数九,阴不得兼阳,故其数六”;第二,“老阳数九,老阴数六,老阴老阳皆变,《周易》以变者为占,故称九称六”。
[1]此说为孔颖达《周易正义》、朱熹《周易本义》所继承,成为《易经》爻称九六的经典解释,迄今鲜有质疑。
但是,通篇《易经》并没有说和—两种符号即为阴阳。
而后世阴阳观则认为,不仅阳中有阴,阴中亦有阳。
所以,“阳得兼阴,阴不得兼阳”说不能成立。
所谓“爻者言乎变”,《周易》确实是占变之书。
但为什么九是老阳,六是老阴?又为什么七、八就不变?显然,“其说有二”并不能自坚其说。
其实,上述两个理由都是以阴阳观为依据的。
然而,不仅《易经》中没有明确的阴阳概念,后于《易经》、作为诸子百家之一的阴阳家也不缘八卦入说。
这一基本事实颠覆了“其说有二”的可信性。
“数”在《易传》中主要是指易卦的运数系统,见于《系辞上》的《大衍之数章》(《正义》第八章,《本义》第九章)。
“用九”、“用六”是易经卦象的核心，也是“易经数学”的核心
“用九”、“用六”是易经卦象的核心，也是“易经数学”的核心乾卦和坤卦在六爻之后都有一条说明，乾卦是用九，坤卦是用六。
这两条非常重要，尤其是对理解易经卦象非常重要。
乾卦卦象是古老的易经传承，文字和易传都是后起的，相对卦象比较晚。
但是用九和用六，很难理解，各种解读都不尽人意。
也正因此，汉朝出现了很多混乱性的理解，尤其是各种乱七八糟、牵强附会的变卦说。
周易本身对用九的解读。
乾卦经文“用九，见群龙无首，吉”。
《象传》《文言传》共三处解读。
也很简短。
《象传》的解释:“用九天德,不可为首也”。
这句话有两层意思。
第一解读“天德”，重要的特性是不可为首。
首，领袖，带领，带头。
天本身不是实体，当说到天的时候，它实际上是我们感悟出来的道理，自然的道理。
道和理我们都是观察和思考所感觉到的内容，但是绝对不可以把道和理看成实体，不可看成实实在在的可依靠的东西，不是这样的。
所以天不可以是实体。
第二层是政治含义：政府，官员、朝廷不是独立实体，人民、民间才是实体。
易经卦象分为上下卦，上卦是要依附于、服务于下卦，上卦是官方而虚化的，真正的实体是民间、人民。
《尚书》所讲“天听自我民听天视自我民视”。
天是没有心的，《道德经》讲：“圣人无常心，以百姓心为心”。
《文言传》有两处，第一处说：乾元，用九，天下治也。
第二处说：乾元用九，乃见天则。
“天则”和“天德”是一个意思。
天则就是“天德不可为首”，“天下治”，说的是天德的效果，就是政府没有作为，人民实现自治。
政府在中国的出现，官方社会、朝廷出现很晚，我们中国经历了很长时期的没有政府的状态，每个人自我管理和约束的自然秩序。
朝廷出现之后，我们对之前人民自治的历史保留了很多记忆，表示怀念，所以这种思想就促成了对官方世界的一个制约，也就是宪政思想。
我们通过历史和传统，对政府形成限制，你不是实体，人民才是实体。
《周易》为什么提及用九，从技术上看，是占卜的成卦方法。
占卜就是算卦，需要先成卦。
一般是需要抽签，通过一定的数学运算来确定每一爻，六爻确定之后成为一卦，再对这一卦进行解释。
解析易经中的象数学：数的奥秘
解析易经中的象数学：数的奥秘易经是中国古代哲学经典之一，也是中国民族智慧的重要体现。
在易经中，有许多象数的概念，这是一种非常独特的数学理论。
本文将着重解析易经中的象数学，并探讨数的奥秘。
易经是一本描述自然界和人类社会变化的书籍。
其中有六十四卦，每卦都由六个爻组成。
爻可以是阳爻（表示阳气）或阴爻（表示阴气）。
在易经中，阳爻用阳符☯️表示，阴爻用阴符☰表示。
每个卦都有自己的象征意义。
例如，卦里的阳爻表示活力、阳刚和力量，阴爻表示柔顺、顺从和柔弱。
卦与卦之间也有相互关联，形成六十四卦之间的变化。
象数的概念在易经中起着重要的作用。
象数学是透过对象的观察和数学计算，推演出事物的变化和预测。
简单地说，象数学就是通过对卦爻的变化，揭示自然界和人类社会的规律。
在易经中，每个爻都有一定的数学含义。
例如，每个阳爻对应数字九，阴爻对应数字六。
通过数学运算，我们可以推导出九和六的各种组合，从而理解卦内的变化和含义。
除了爻的数学含义，易经中还有许多数学符号。
其中最重要的是“太极图”。
太极图是一个以阴阳为基础的两个圆圈组成的图形。
阴圆中有一个白点，阳圆中有一个黑点。
这个图形代表着万物阴阳相生相克的规律。
在象数学中，还有一个重要的概念是“两仪”。
两仪是指事物的两种方面，即阴与阳、柔与刚、顺与逆。
两仪代表着一种平衡和调和。
在易经中，两仪被认为是自然界的基本法则。
我们还可以通过易经中的六十四卦推算出更多的数学规律。
六十四卦可以按照四象来分类，即太阳、太阴、少阳和少阴。
每一象都有其特定的性质和含义，也代表了一种平衡状态。
易经中的象数学提供了一种认识世界的方法。
通过数学运算和推导，我们可以揭示事物的本质和内在规律。
这种方法不仅适用于自然界，也适用于人类社会。
通过观察和计算，我们可以理解社会变迁和个人命运的规律。
然而，象数学并不仅限于易经中的应用。
它是一种普遍的数学思维方式。
在现代数学中，也存在着类似的思维方法。
例如，数学中的二进制和矩阵运算就和象数学有一定的相似之处。
易经卦的六个爻之间的位置关系总结
易经卦的六个爻之间的位置关系总结
在《易经》中卦的六爻之间相互关系，由于各个爻的位次、距离、性质不同，会出现承、乘、比、应等不同的相互关系。
六十四卦是从“宏观”上来理解天道人事，每一卦中的每一爻则是从“微观”上来理解天道人事。
一、相承关系
“承”（顺承的意思），是指下爻顺承上爻。
下爻紧靠着上爻时称为“承”，就是以下承上，指的是下爻对上爻的关系，有承受、顺从之意，主要讲的是阴爻上承阳爻的情况。
两爻之间相承关系
二、相乘关系
“乘”（骑、坐的意思），是指上爻乘凌下爻，上爻凌驾下爻叫
做乘，一般指阴爻位于阳爻之上的情形，阴乘阳。
两爻之间相乘关系
三、相比关系
“比”（亲近的意思），是指任意相邻两爻之间“作用与反作用”的关系，六爻之间两爻相邻的关系。
初爻与二爻比、二爻与三爻比、三爻与四爻比、四爻与五爻比、五爻与六爻比。
两爻之间相比关系
四、相应关系
“应”（感应的意思），是指下卦三爻与上卦三爻相同位置上的爻交感相应、对立统一的和谐关系，对应的两爻，如果是一阴一阳，可以两相交感，称为“有应”；如果对应的两爻都是阴爻或是都是阳爻，这样就无法交感，称为无应。
两爻之间相应关系。
从揲蓍法看古人智慧——兼讨论为什么六是最大阴数之疑问
从揲蓍法看古人智慧——兼讨论为什么六是最大阴数之疑问近日在本坛看到一则疑问:为什么六是最大的阴数? 引起本人兴趣,于是探讨如下:9为老阳之数，6为老阴之数。
这是从最古老的起卦方法——揲蓍法中所得之数。
揲蓍法还可得 7(少阳之数)或 8(少阴之数)揲蓍法规定: 老阳、老阴为变爻。
少阳、少阴为不变爻。
即：老变少不变，六九变，七八不变。
所以，6为最大(老)阴数。
尔后又问: 能把从1到9的阴阳再说一下吗？本人也曾兴趣于此类问题: 为什么揲蓍法仅得 6、7、8、9 ? 而没有1、2、3、4、5 ?这只能从揲蓍求卦的过程中寻找答案。
《周易.系辞》中对揲蓍法起卦有详细记载:"大衍之数五十，其用四十有九。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时。
……十有八变而成卦。
"此过程较为繁琐(但并不复杂)，要经过十八变才能确定一卦。
每卦有六爻，即三变成一爻。
先看确定一爻的过程:第一步: 取50根蓍草，去掉一根，只用49根参与演算；将49根蓍草任意分成两组，从其中一组取出一根，两组共48根；每组分别4根4根地取出，直至每组留下4根或少于4根为余数；若一组余数是4，则另一组余数也必定是4，即两组余数共8根；若一组余数是3，另一组余数不会是5，要再取出4根，余数必定是1，若一组余数是2，另一组余数必定是2，若一组余数是1，另一组余数必定是3；可见，两组余数相加必定是8或4，去掉两组的余数，得:48-8＝40 或 48-4＝44 ，第一步完成。
第二步: 将第一步所得 40 或 44 根蓍草任意分成两组；每组分别4根4根地取出，直至每组留下4根或少于4根为余数；同理，两组余数相加必定是8或4，去掉两组的余数，得:40-8＝32 或 40-4＝36 或44-8＝36 或 44-4＝40 ，第二步完成。
第三步: 再将第二步所得 32 或 36 或 40 根蓍草任意分成两组；每组分别4根4根地取出，直至每组留下4根或少于4根为余数；还是两组余数相加必定是8或4，去掉两组的余数，得:32-8＝24 或 32-4＝28 或36-8＝28 或 36-4＝32 或40-8＝32 或 40-4＝36 ，至此，三变完成。
阴阳爻为什么用九、六数作为数理名称？
阴阳爻为什么用九、六数作为数理名称？（洛阳·尚惠民2014年1月6日博文）在《周易》中阳爻用九数、阴爻用六数，分别作为数理名称。
在重卦中根据（爻位）的不同，阳爻分别称为初九、九二、九三、九四、九四、九五、上九，阴爻分别成为初六、六二、六三、六四、六五、上六。
阳爻和阴爻为什么要分别以九、六作为数理名称？这也是一个令人困惑而长久没有结论的问题。
要合理的说明这个问题，首先要明白其中包含的数理，同时还要弄清楚阴阳之道的哲理与气的相合关系。
在中国的历法中，节、气、候的长度都是五的倍数；在圆方勾股数学中，所有的弦数也都是五的倍数。
所以，圆方勾股数学的弦数成为中华先民表达节气长度的数学形式。
在二十四节气中，一气长度为15天。
表达这一长度的圆方勾股数学算式，即“勾九股十二弦十五”。
它是圆径为三数的“内圆外方”形成的勾、股、弦数。
圆方勾股数学弦数的“叁两”数理特征，必然是一气长度的十五数呈现出九、六的数理关系。
九、六之间的“叁两”，即3:2的关系，正是圆方勾股数学弦数的数理特征决定的。
也就是说，九、六在圆方勾股数学弦数上相加而合的十五数，体现的是二十四节气的一气之长度。
九、六数，象征着一气当中的阴阳两面。
在前一篇博文中说过，《周易》中的阳爻符号（—）是圆周伸展后的图形，代表的是圆方勾股数学弦数“叁两”中的“叁”部分；阴爻符号（- -）是矩形两边伸展后的图形，代表的是“两”部分。
阴阳爻是表达阴阳和合之道的符号形式，把九、六作为阴阳爻的数理名称，不仅使阴阳爻符号具有了阴阳之气的含义，而且把阴阳之道的自然哲理与阴阳二气联系在一起。
这一做法表明，中和文化中的阴阳中和哲理，是在阴阳之气的基础上形成的。
气，首先是二十四气。
“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，……时立气布，如环无端，候亦同法”（《黄帝内经·六节脏象论》）。
这是岐伯在回答黄帝“何为气”时说的。
中华先民为了适应农业生产的需要，开始了天文历法活动，并由此创造了二十四节气的历法形式。
《周易》“用九”“用六”浅释
《周易》“用九”“用六”浅释《周易》“用九”“用六”浅释一、《周易》“用九”、“用六”的传统解说：《周易》古经共有六十四卦，每卦系有卦辞和六爻爻辞，唯独在乾、坤两卦之后，多出“用九：见群龙无首，吉”和“用六：利永贞”两句。
由于《周易》经传没有做出“用九、用六”的解释，遂使后人对此众说纷纭。
《左传》是孔子《春秋经》的传，作者左丘明与孔子齐名。
《春秋经》是孔子晚年所作，《左传》成书当在孔子去世之后，这时左丘明一定看过孔子晚年的另一部大作《易传》。
《易传》言筮法之不足，《左传》、《国语》22个筮例正可弥补之。
《左传》、《国语》筮例是研究《周易》的范例，《左传》是文化轴心时期的经典，与《易传》有同等的地位。
《左传·昭公二十九年》引蔡墨曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：“潜龙勿用。
”其《同人》曰：“见龙在田。
”其《大有》曰：“飞龙在天。
”其《夬》曰：“亢龙有悔。
”其《坤》曰：“见群龙无首，吉。
”《坤》之《剥》曰：“龙战于野。
”“其”，为“《乾》之”代称。
《左传》明言《乾》之《坤》曰“见群龙无首，吉”，《左传》、《国语》筮例言某卦之某卦，之某卦即变为某卦，可见“用九”即乾之坤，即乾卦六个阳爻全变为阴爻。
东汉·魏伯阳《周易参同契》说：二用无爻位，周流行六虚。
“二用”，即“用九”、“用六”。
“周流行六虚”，可知“用”是指全部六爻。
《春秋左传正义》释《乾》之《坤》：西晋·杜预注：《乾》六爻皆变。
隋·刘炫云：爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。
唐·孔颖达曰：《乾》之六爻皆阳，《坤》之六爻皆阴，以二卦其爻既纯，故别总其用而为之辞。
故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。
六爻皆变，乃得总用。
《乾》之六爻皆变则成《坤》卦，故谓用九之辞为其《坤》也。
宋·朱熹《周易本义》：圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。
盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。
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析《易经》中“九”和“六”与阳爻、阴爻之间的关系——风水名师张丽珍引言众所周知《易经》为群经之首，是中国古代研究宇宙万物运动变化发展规律的自然哲学典籍。
《易经》分为两部分，即《经》和《传》，其中《经》又分为《上经》和《下经》，《上经》三十卦，下经三十四卦，共有六十四卦，由“乾坎艮震巽离坤兑”八个卦象重叠演变而来。
每个卦象都有六个爻，爻又有阴阳之分，阳性之爻简称为“九”，阴性之爻简称为“六”。
卦爻自下而上排列成六行，依次叫作“初、二、三、四、五、上”。
因此，六爻与阳爻、阴爻的相互组合，分别构成“初九、九二、九三、九四、九五、上九”或“初六、六二、六三、六四、六五、上六”。
为何把阳爻与“九”和阴爻与“六”发生联系？两个数字究竟隐藏着何种玄机? 《易经》对此并无特别说明，后世研究又大多语焉不详。
本文站在易学传统思维的视角，阐释“阳九”和“阴六”之间的文化内涵，希望深掘易学思想，弥补以往研究的不足。
一、对“阳九”和“阴六”的阐释一般认为：九为极阳之数，六为极阴之数，九与六分别用来指代阳爻与阴爻。
个中缘由，相关学者做出阐释，其学说主要有以下四种：（一）“乾坤卦画数”说有学者认为，易经各卦均由乾、坤两卦演化而成，乾为父、为老阳，坤为母、为老阴。
就卦象画数而言，乾卦为三阳爻，卦画数为三，坤卦为三阴爻，卦画数为六。
又阳为刚健主创造，阴为柔顺主配合，故阳得兼阴，其画为九（3+6=9)，阴爻不得兼阳，其画为六以]。
（二）“四象老少”说《周易•系辞传》首句即指出：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……” 大致含义是：太极含阴阳，阴阳一分为二，是故太极生两仪；太极生阴阳，阴阳又生化成四象，即老阴、老阳、少阴、少阳，然后再由此形成八卦即现实生活中的具体的形象。
由此可见，太极生两仪象征着物质均分阴阳两个对立面；两仪生四象则象征着物质阴阳的两种属性所分化出来的四个不同状态，显示阴阳之间力量的对比关系。
在此基础上，有学者结合河图、洛书中数字的排列顺序，指出“九，七，六，八”分别为四象中老阳、少阳，老阴、少阴之数。
老阳数为九，用以指代阳爻，老阴数为六，用以指代阴爻。
然而，在指代阳阴爻时，何以不选少阳数而用老阳数？或不选少阴数而用老阴数？一种解释是老变而少不变，故谓阳爻为九，阴爻为六。
另一种解释认为：阳性本质主增，如从7到9，故7为少阳9为老阳；阴性本质主减，如从8到6，所以8为少阴，6为老阴。
（三）“蓍筮程序”说古人釆用蓍草筮卦演化六爻，《易传》提出理论依据：“大衍之数五十，其用四十有九。
分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于以象闰，五岁再闰，故再而后挂。
”后人据此推导出具体的演绎步骤，其中的一个依据是：以九为老阳，六与老阴，七为少阳，八为少阴，九为阳极，逢九变一，六为阴极，逢六变阳，七为阳爻，八为阴爻，均不变。
（四）“叁天两地”说《易经•说卦》曰：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，叁天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。
”其中“叁天两地”的提法引起后人的注意。
宋代邵雍曾做出解释：易之大衍，何数也？圣人之倚数也。
……易有真数。
三而己。
叁天者，三三而九，两地者，倍三而六。
叁天两地而倚数，非天地之正数也。
倚者，拟也。
元代张理也提出：乾元用九叁天也，坤元用六两地也，故曰叁天两地而倚数。
九六者，止用生数也。
后世学者毛奇龄用卦象之三爻取代“三”，即把3视作常数，“三天”为3X3=9, “两地”为2X3=6，即天数为9，地数为6。
另外还有一种提法：叁天云者，并天之一、三、五而成其为九也，阳主进九者，在天地后五数中，阳进而极也，故圣从画奇以象乎天，而名其爻为九，命其卦为乾也。
两地云者，并地之二、四而成其为六也，阴主减六者，在天地后五数中，阴退而极者也，故圣人画耦以象乎地，而名其爻为六，命其卦为坤也，此其倚数以成九六之初也，……则卦数在易，无有不生乎天地五初之数者也。
二、易之四德下的“阳九”和“阴六”《四库全书提要》把《易经》的研习流派分为两大类：象数派和义理派。
象、数、义、理构成易学研宄之“四德”，简单来说：“象”是卦象及所象征的事物形象；“数”反映了卦象中的数理关系；“义”表达了伦理道义的思想；“理”是对万物的规律所做的探讨。
以下就此四方面对“阳九”和“阴六”进行剖析：（一）象《易经》中的“象”有三种含义：一是八卦及六十四卦的形状，二是八卦所象征的事物的形象，三是爻辞和爻辞中提到的具体事物的形象。
太极图是对阴阳思想最为形象的图示。
它以一条曲线将圆形分为两半，一半白一半黑，白者为阳，黑者为阴，白中又有一黑点，黑中亦有白点，表示阴中有阳，阳中有阴。
就太极图而言，该图分开的两半极像两条鱼，故太极图又名“阴阳鱼”。
若把太极图的阴阳拆分开来，就形状而言大体与阿拉伯数字“6”和“9”相仿。
因此，单从象方面考虑，《易经》与“六”和“九”似乎存在某种内在的联系。
（二）数关于数，毕达哥拉斯说：“数支配着宇宙”；高斯说：“数学是科学之王”；马克思也说：“一门科学，只有当它成功地运用数学时，才能达到真正完善的地步。
” 作为一门科学的宇宙观和认识论，《易经》同样可用数来解释。
河图、洛书为理解《易经》之数提供了一面镜子。
例如，有人提出“众数和定律”，认为河图、洛书中隐藏着六和九两个数。
用数学规律解读河图、洛书，确实能提供一种新颖的视角。
在笔者看来，无论是河图还是洛书，位于数字排列中心的均为数字5，其实5才是理解问题的关键。
诚如《易•系辞》所云：“天数五，地数五”，“5” 不仅作为一个数字，更重要的是作为一种认知符号而存在的。
它居于中心点，描述着我们的客观世界及其运作规律。
在易学体系中，五行常常用来对我们的客观世界进行分类，五也被称为“小衍之数”即常数。
在河图中，一至十的总和为“五十有五”，除去小衍之数五，余下五十为大衍之数，除一后用来推演卦象。
换言之，55中首先减除常数5，该数是事物的本源，为先天之数。
五行中水一、火二、木三、金四、土五。
其中奇数一、三、五为阳数，其和为九，43+5=9，故九为阳极之数。
偶数二、四为阴数，其和为六，2+4=6，故六为阴之极数。
由此可见，河图、洛书中的数字秘密不在6和9,而在5。
另外，5也不仅仅是作为一个数字，更是一种符号，其中心思想在于“守中”。
数字6和9,实质是源自中心点的相互运动的两种不同性质的极致状态，用来指代阴阳两种属性。
（三）义鉴于“五”所负载着的深刻内涵，“五”的身影在伦理道义中无处不在也就情有可原了。
例如，世界的各种物质被归类为“五行”，即金木水火土，五行理论也被用来说明世界万物的形成及相互关系。
《易经》的辩证思想被称为五术，五行的物象归类又可分为五色、五位、五时、五气、五味、五脏、五贼、五窍、五志、五养、五欲、五声、五液、五元、五物、五谷等。
另一方面，传达中庸或守中的思想成为占据主导地位的认知与思维模式，例如：五帝、五书、五伦、五常、五德、五义、五服等。
既然“六”与“九”作为“五”的两种正反性属的代名词，它们也经常地用来表达伦理道义的思想。
例如，《诗•小雅•采绿》颂：“六日不詹。
”《国语•周语》云：“夫六中色也。
”《说文解字》曰：“易之数，阴变于六，正于八。
”《晋书•杜预传》提出：“六黜清能，六进否劣。
”杜牧在《阿房宫赋》写道：“六王毕，四海一。
”由此可见，六是五之后的第一个成数，故有多的含义，如三头六臂、三不拗六、三推六问等，也有开始、顺利的意思。
因此，“六”成为一个吉利的数字；六六，在酒令中还有“六六大顺”之意。
六十六岁是一个特别值得庆贺的岁数，民间有“年过六十六，阎王要吃肉”的说法。
同样，“九”也可用来泛指多数，数量大。
例如：《墨子•公输》宣称：“九设攻城之机变。
”《史记•货殖列传》记载：“九令诸侯。
”《魏郑公文集•谏太宗十思疏》陈述：“宏兹九德。
”又如：九译（辗转多次的翻译）；九华（繁多而色彩缤纷)；九盘（形容道路的弯弯曲曲）；九釆（各诸侯国；各种色彩)。
九又可指极数，凡数之指其极者，皆可称之为九，不必拘泥于实数。
如：九幽（极遥远幽深的地方）；九曲肠（喻无限忧思）；九幽（极深暗的地方）。
常用的成语还有：九牛一毛、九死一生、九州四海、九牛二虎之力等等。
诚如《管子•五行》所言：“天道以九制，人道以六制”，如果说“六”更多与人事有关，则“九”更多地与天道相连。
例如：《易•文言》传：“乾玄用九，乃见天则。
”《楚辞•九辨》序：“九者，阳之数，道之纲纪也。
”可见“九”是个至高无上的数，因此被赋予了神圣的含义。
按照民间的说法：“天高九层”，九层天是天的最高处，汉语中有关的词汇有“九霄云外”，“九天揽月”，“九天九地”等。
历代帝王也被认为是“九五之尊”天子身穿九龙袍，天子祭天一年九次，天证日设在正月初九。
臣子朝觐天子时需行三跪九叩之礼，就连皇宫建筑都与“九” 有关，例如：北京城有九门，天安门城楼以九五之数为建筑格局，紫禁城的房间有990余间，皇家园林的大门有“九路钉”，还建有九龙柱、九龙壁等。
农历九月九日为重阳节。
九月九日，日月并阳，两九相重，故曰重阳，也叫重九。
另九九与“久久”同音，九在数字中又是最大数，有生命长久、健康长寿的寓意，况且秋季又是一年收获的黄金季节，古人在重阳节有登高、赏花的习俗。
1989年，我国把每年的九月九日定为“老人节”，可视作是这一文化传统的延续。
（四）理关于理，《易经》云：“易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
”由此可见，太极是万物的本源。
太极之理涵盖万物。
它在天上表现为天理，在地下为地理，在万物是物理，在医学是医理，在命运是命理，在人伦是人道……无穷无尽，但其本质为“一”，故老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”老子眼中的“道”，原指存在于世界当中的一切事物运行的规律，大体等同于太极的概念。
太极为“一”，也叫太初、太一，它是阴阳相合的统一状态。
太有“至”的意思，极有“极限”的意思。
所谓“大至无外”，“小至无内”，太极指放大可以无限地接近圆周的界限，缩小可以无限地接近但不等于零。
一方面，太初又是运动不息的，动则产生阳气，动到一定的程度就会相对静止，静止则产生阴气，故“一生二”。
另一方面，阴阳之气互为其根，一动一静，相互交合运转以至于无穷，万物亦按此规律生生不息，变化无穷，故“三生万物”。
老子的说法中其实出现了三个数，即1，2，3。
若把这三个数相加，则得到6，即《易经》中的极阴之数。
无独有偶，生活在公元前6世纪的毕达哥拉斯也发现，6是一个神奇的数字，是任何其所有除数之和（该除数本身外）等于该数本身的整数，即是6=1+2+30因此他认为6是一个“完整数”，象征着圆满与完美。
普菲流斯在后来发展了这种思想，认为54才是个真正意义上的完整数，而该数恰巧又是6与9两数的乘积，由是观之，6与9被刻意地抽象出来，用以代表世界的本源及其内在的运动规律。