传统道德观与现代化的联系
浅议中国传统文化对现代化的影响与作用

浅议中国传统文化对现代化的影响与作用摘要:本文首先探讨了传统文化的特征,传统文化对现代化建设的“积极”和“消极”的双向作用,接着阐述了传统道德的三大特征以及对现代化建设的巨大影响。
我们今天所进行的现代化建设事业,是一个复杂的、多层次系统,受中国传统文化诸方面制约和影响,我们必须利用传统文化中对现代化建设事业的有利因素,克服不利因素,以做出正确抉择,加速我国的现代化建设。
关键词:传统文化;道德观;现代化;影响1中国传统文化的特征中国传统文化特指中华民族流传下来的各民族共同表现出的一种传统的精神气质和思维方式,它是中国文化的一部分,从文化人类学角度看,它更能集中代表和反映中国文化的特色和个性。
中华传统文化是随着社会物质生产的发展而发展的,与其它国家和民族相比,有着自己的特征。
1.1 中华文化源远流长,绵延不绝,生生不息,有着顽强的再生力中华文化,经过五千年来炎黄子孙长时间地创造积累,虽历尽沧桑但绵延不绝,得到了完整有序的保存和发展。
中华文化还呈现出继承与变异、对立与统一的生生不息的状态。
旧的形式不断被新的形式所取代,但在新的形式中却又凝聚着永久性的民族精神。
从中华传统文化发展的整体来看,具有顽强的再生能力,是一种从未出现过中断的文化。
1.2 具有鲜明的整体特征的同时又丰富多彩、博大精深中国幅员辽阔,中华传统文化以黄河流域的华夏文明为主体。
同时,又是多民族文化相互补充的具有鲜明整体特征的文化。
由于各地区文化发展的不平衡性,造成了一种多元化倾向,所以它既博大精深,又丰富多彩。
1.3 长于积淀,注重交流,有相当的稳定性和一定的开放性中华传统文化是一种积淀型的文化,长期以来,形成了一种具有相当稳定性的民族精神。
中华民族的先祖在接受、改造外来文化的同时,又不断向外输出自身的文化,即丰富了中华传统文化,又对世界文化的发展做出了巨大的贡献,产生了积极的影响。
2 现代化及中国传统文化在现代化建设中的双向作用一个古老的东方民族在历经种种痛苦、曲折之后终于在70年代末开始了建设现代化的宏伟事业,在现代化建设过程中,人们不仅仅感受到科学技术落后、物力财力匾乏给我们的发展所带来的痛苦,更使人们深刻地感受到许多人思想观念落后、思想方式的陈旧给予现代化建设的沉重负担。
现代化对中国传统文化的影响

现代化对中国传统文化的影响中国的传统文化自古以来就是中华民族的宝贵财富,包含了许多丰富的哲学、文化、道德、艺术、礼仪等方面的内容。
然而,随着现代化的推进和社会的快速发展,中国传统文化也受到了影响。
本文将就此话题进行探讨。
一、现代化对中国传统文化的冲击传统文化与现代化之间存在着一定的矛盾。
现代化带来了新的思想观念,人们的生活方式也发生了很大的变化。
然而,在这个过程中,一些传统的价值观与文化习俗却受到了很大的冲击。
比如,传统家庭观念受到了挑战,尊老爱幼、孝敬父母的观念也开始被怀疑。
在传统的社会结构中,男尊女卑的现象比较普遍,然而,在现代社会中,男女平等的观念已经深入人心。
因此,现代化对中国传统文化带来了一定的挑战。
二、现代化对中国传统文化的传承尽管现代化对中国传统文化有着很大的冲击,但现代化也为中国传统文化的传承提供了新的途径。
随着网络、电视等媒体的普及,传统文化也得以传播,古代经典、武术、民间艺术等文化元素重新走进公众的视野。
另外,现代化也为若干传统文化产业带来了新的发展机遇,茶道、文房四宝、字画等传统文化产业在现代化背景下得以发扬光大。
三、现代化与传统文化的融合在现代化的进程中,我们可以看到许多传统文化与现代思潮的融合。
一些传统文化元素与现代社会的生活有了更多的交织,人们的观念也更加开放和多元化。
比如,传统文化中的禅宗思想与现代人所提倡的心灵修养有着异曲同工之妙。
现在,越来越多的人开始喜欢禅修,并把它应用到日常生活中。
传统文化还可以借鉴现代科技,以更加便捷的方式传承下去。
比如,学习古琴的人们现在可以通过网络学琴,这使传统文化更加具有现代感、时尚感。
四、现代化对中国传统文化的启迪现代化给人们生活带来的便利、自由、开放的思潮,也激发了中国传统文化的创新精神,推动了传统文化的更新和发展。
传统文化的艺术、哲学、文学等方面正在重新崛起,呈现出前所未有的活力。
比如,现在,在传统文化的基础上,已经涌现了许多优秀的电影、电视剧、综艺节目、出版物等文化产品。
中华优秀传统文化与现代化的关系

中华优秀传统文化与现代化的关系一、引言中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富,它包括了诸多方面,如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等。
这些文化遗产不仅为中国历史文化的发展奠定了基础,也对现代社会产生着深远的影响。
随着时代的变迁和社会的进步,中华优秀传统文化与现代化之间的关系也在逐渐发生着变化。
本文将从多个方面探讨这一关系。
二、中华优秀传统文化对现代化的促进作用1. 培养良好道德风尚中华优秀传统文化强调“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等美德,这些美德不仅是古代社会生活方式的体现,也是当今社会所需要的道德规范。
通过学习和传承这些美德,可以培养出具有高尚品格和良好道德风尚的人才。
2. 促进国家和社会稳定中华优秀传统文化强调“礼义廉耻”,注重社会秩序和法制建设,这对国家和社会的稳定具有重要意义。
通过学习和传承中华优秀传统文化,可以提高人民的法律意识、道德水平和公民素质,从而维护国家和社会的稳定。
3. 促进文化交流与融合中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富,它独特的魅力吸引了全世界人民的关注。
通过开展文化交流活动,可以让更多国家了解和认识中华优秀传统文化,同时也可以促进中西方文化的交流与融合。
三、现代化对中华优秀传统文化的影响1. 文化多元性加强随着现代科技的发展和全球化进程的加速,世界各国之间的交流日益频繁。
这种情况下,各种不同类型、不同特色、不同背景的文化相互影响、相互渗透,在一定程度上削弱了中国传统文化在全球范围内所占据的地位。
2. 传统价值观受到挑战随着现代社会生活方式的发展,人们对于传统价值观的认知和接受程度也在逐渐发生着变化。
例如,婚姻观念、家庭观念、职业观念等方面的改变,都会对传统文化所强调的道德规范产生影响。
3. 传承方式面临困境中华优秀传统文化是一种口耳相传的文化,但随着现代科技和社会环境的变化,这种方式面临着越来越大的困境。
年轻一代对于中华优秀传统文化缺乏了解和认识,这对于文化的传承产生了很大障碍。
中华传统文化和中国式现代化的关系

中华传统文化和中国式现代化的关系答:中华传统文化与中国式现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。
传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。
现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。
对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。
第一,中国式现代化的中国特色植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调天下为公、民为邦本、扶贫济困、具有重民本、崇正义的价值追求,为追求全体人民共同富裕的现代化提供了文化根基;强调“仓廪实而知礼节,衣食足而知荣辱。
”既追求丰衣足食,又追求人格尊严,道德境界高尚,为实现物质文明与精神文明相协调的现代化提供了内在根据;强调天人合一、尊重自然等观念信念,为打造人与自然和谐相处的现代化提供了精神支撑;强调求同存异、和而不同,为走和平发展道路的现代化提供了丰厚的滋养。
第二,中国式现代化的本质要求植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调贤能治国、以民为本,为中国共产党的领导提供了文化沃土;强调兼善天下、见贤思齐、天下兴亡匹夫有责,为丰富人民精神世界提供了丰厚滋养;强调亲仁善邻、大同世界等理念追求,为构建人类命运共同体、创造人类文明新形态提供了厚重的支撑。
第三,中国式现代化的重大原则植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调政者正也、为政以德、清廉从政、勤勉奉公、居安思危,为坚持和加强党的全面领导原则提供了丰厚支撑;强调民为贵,水能载舟亦能覆舟等等,为以人民为中心原则提供了丰厚支撑;强调革故鼎新、改革变法,为坚持深化改革开放提供了历史证据。
第四,中国式现代化的根本性质植根于中华优秀传统文化。
中国式现代化是社会主义现代化,社会主义是中国式现代化的根本性质。
中华优秀传统文化价值理念和科学社会主义价值理念的契合,中华优秀治理经验的长期积累和丰富实践,成为中国走上社会主义道路和开创中国特色社会主义的重要历史根基和文化沃土。
中国传统文化与国家治理现代化

中国传统文化与国家治理现代化随着中国不断发展,政治、经济、社会等方面都在发生改变,国家治理也随之不断地进行着现代化的转型。
当下,中国传统文化已经被越来越多的人所关注,有学者尝试着运用中国传统文化的理念来探讨现代国家治理的一些问题。
那么,中国传统文化如何与国家治理现代化有着千丝万缕的联系呢?先从“仁、义、礼、智、信”五大道德伦常说起。
伦常是中国古老的道德观,它强调先有人伦再有法律,它对人类行为的规范作用在现代社会治理中同样贯穿始终。
现代社会除了法律外,还需要道德伦常的规范,这是古代儒家思想给我们的启示,这也是中国文化的独特性之一。
中国传统文化还强调了大家兴则我辉、众人拾柴火焰高的合作精神。
尤其是在现代社会中,让每个人意识到自我价值同时也能与集体价值、国家价值等合理统一的意识非常重要。
在国家治理现代化的过程中,要鼓励广大人民群众积极参与,共同维护社会稳定,以实现国家的发展。
中国传统文化中对于官员廉洁奉公、忠诚勤政的要求也不可忽视。
作为国家治理现代化的重要组成部分,政治清明与政权稳定有着内在的联系,官员应该要公正执法,维护国家法律和社会公共利益,保护人民群众的合法权益,这也是从中国传统文化中汲取的受益。
另外,中国传统文化还强调了“天人合一”的观念,即人与自然要和谐共生。
这种思想指导着现代国家治理中环境保护等相关领域,使得政策制定更加人性化,符合国家和人民的共同利益。
中国历史上,很多古代文化名胜遗址,自然风光都是人类文化长足进步和发展过程的重要组成部分,因此在现代化国家治理中,应该更好地保护和维护。
总体来看,中国传统文化与现代国家治理应该有着一定的联系,但不是完全照搬,而是根据现代化需求适当加以转化和发展。
传统文化可以为现代国家治理提供有益的借鉴和启示,让社会更好地走向国家治理现代化的境地。
中国传统文化与现代化的关系

中国传统文化与现代化的关系引言:中国传统文化是中国发展过程中的重要组成部分,与现代化发展密切相关。
传统文化是中国历史和民族特色的结晶,而现代化则是社会、经济和科技的发展与进步。
中国传统文化与现代化之间既有冲突与矛盾,也有融合与共生,如何在现代化的进程中保持和传承中国传统文化,是一个重要的问题。
本文将从多个方面探讨中国传统文化与现代化的关系。
一、中国传统文化的价值中国传统文化包含了众多经典著作、哲学思想和艺术表达,它体现了中国人的为人处世的态度、价值观念和社会道德观。
传统文化强调人与自然的和谐相处,注重人际关系中的亲情、友情和爱情,倡导中庸之道、仁爱之心和和谐共处。
此外,中国传统文化还涵盖了丰富的文学、音乐、绘画、戏剧和饮食等方面,展示了独特的审美理念和艺术风格。
二、现代化对传统文化的冲击随着现代化的加速进程,中国社会发生了深刻的变革,传统文化面临着巨大的冲击。
现代化为市场经济、科技进步和全球化提供了条件,但也带来了商业化、功利主义和青少年价值观念的改变。
虽然传统文化具有不同层次的复兴,但它们在城市化进程中的地位已经大打折扣,许多年轻人甚至对传统文化感到陌生。
此外,现代化的生活方式和消费观念也使得传统文化的形式和内容发生了改变。
三、传统文化与现代化的融合然而,传统文化也在现代化进程中得到了一定的保护、传承和融合。
政府和社会组织积极倡导传统文化的重要性,传统节日和文化活动得到更多的关注和支持。
中国传统文化也被纳入到教育体系中,学校普遍增设了传统文化教育课程,加强对传统文化的教育和普及。
此外,传统文化也与现代生活方式相结合,例如传统医学在现代医疗体系中得到了广泛运用,传统建筑和艺术也得到了保护和推广。
四、传统文化对现代化的启示中国传统文化对现代化的发展也提供了一些有益的启示。
首先,传统文化强调人与自然的和谐相处,提倡可持续发展的理念。
在现代化进程中,应注重保护环境、节约资源以及提高生态意识。
其次,传统文化注重道德伦理和人际关系,需要在现代社会中培养公民的道德意识、责任感和社会凝聚力。
传统美德的现代意义与挑战

传统美德的现代意义与挑战在当今社会,传统美德仍然扮演着重要的角色。
这些美德包括诚实、尊重、宽容、勤劳等,它们是人类文明的基石。
然而,随着社会的不断变迁和发展,传统美德也面临着许多现代化的挑战。
本文将探讨传统美德的现代意义与挑战,并分析如何应对这些挑战。
一、传统美德的现代意义1. 诚实与诚信诚实和诚信是人类社会发展的基石。
在现代社会中,人们面临着许多欺诈、虚假宣传和不诚实的行为。
因此,保持诚实和诚信的品质显得尤为重要。
只有通过真实和可靠的信息传递,人们才能建立起互信和合作的基础,实现社会的良性循环。
2. 尊重与宽容在多元化和全球化的背景下,尊重和宽容成为了现代社会的核心价值观。
人们拥有不同的文化、信仰和观点,因此,尊重他人的差异和包容不同的声音是实现和谐社会的关键。
通过培养尊重和宽容的美德,人们可以建立起互相理解和共融的关系,推动社会的进步与和谐发展。
3. 勤劳与奉献勤劳和奉献是实现个人成功和社会繁荣的基石。
在现代社会中,通过自身的努力和付出才能取得成就。
勤劳不仅能够提高个人的竞争力,还有助于社会的发展。
同时,奉献也是传统美德中的重要部分,人们通过奉献自己的时间和精力来回馈社会,为他人带来改变与希望。
二、传统美德面临的挑战1. 快速发展的科技随着科技的不断进步和发展,人们的生活变得更加便利和高效。
然而,科技的发展也给传统美德带来了挑战。
例如,人们更容易通过社交媒体来进行虚假宣传和信息传递,导致诚实和诚信的价值被侵蚀。
此外,科技的发展也加剧了社交隔离和人际关系的问题,影响了尊重和宽容的发展。
2. 当前社会的功利主义在现代社会中,功利主义思想的盛行给传统美德带来了压力。
人们追求利益最大化,往往忽视了个人品德的培养与价值观的坚守。
这种功利主义的思潮往往会导致人际关系的冷漠和道德观念的低下,进而影响到社会的稳定与和谐。
三、应对传统美德面临的挑战1. 教育与宣传教育对于传承和弘扬传统美德至关重要。
学校应该加强对诚实、尊重、宽容和勤劳等核心价值观的教育,培养学生的道德观念和社会责任感。
中华优秀传统文化对新时代国家治理现代化的重要作用

中华优秀传统文化对新时代国家治理现代化的重要作用中华优秀传统文化是中国几千年文明发展的结晶,包括儒家文化、道家文化、佛教文化等。
这些传统文化承载着中华民族的智慧和价值观念,对于新时代国家治理现代化起着重要的作用。
中华优秀传统文化强调社会道德伦理,是新时代国家治理现代化的重要基石。
中华传统文化强调仁爱、诚信、忠孝等价值观念,这些价值观念对于建设和谐社会、推动国家治理现代化具有重要意义。
在当今社会,虽然人们关注经济发展和科技创新,但是道德伦理的缺失已经成为一个严重的问题。
传统文化的道德伦理可以引导个人、家庭和社会的行为,促进社会的和谐与稳定,为国家治理提供基本的道德约束和社会规范。
中华优秀传统文化注重人的全面发展,对于新时代国家治理现代化具有重要的启示。
中华传统文化提倡“修身齐家治国平天下”,强调个人修养和社会责任。
个人修养包括道德修养和知识修养,强调追求真理、追求美好、追求卓越。
社会责任包括家庭责任、社会责任和国家责任,强调个人应当为了社会和国家的发展付出自己的努力。
在现代社会,人的全面发展和社会责任意识依然是重要的价值取向。
只有每个人都能够实现个人的全面发展并主动承担起社会责任,才能够为国家治理现代化提供坚实的基础。
中华优秀传统文化弘扬合作共赢的精神,对于新时代国家治理现代化具有重要的推动作用。
中华传统文化强调“和为贵”,强调合作共赢和和谐发展。
这一精神对于建设开放型经济、推进全球化具有重要意义。
在当前的国际形势下,国家之间的合作和交流变得越来越重要。
中华传统文化的合作精神可以为国家治理现代化提供积极的影响力,推动国家与国家之间的合作,实现互利共赢的局面。
中华优秀传统文化倡导和谐平衡,对于新时代国家治理现代化具有重要的指导意义。
中华传统文化强调阴阳平衡、五行调和等观念,强调人与自然、人与社会之间的和谐关系。
在现代社会,由于人类活动的过度开发和生态环境的恶化,人与自然、人与社会之间的矛盾日益凸显。
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传统道德观与现代化的联系摘要:中国传统道德作为中国传统文化的一部分,与现代化的建设密不可分。
传统道德有精华有糟粕,对现代化建设的作用也是不一而论,本文主要从利弊两面分析它们的关系,并提出一些自己的看法。
关键词:传统文化传统道德儒家现代化正文:中国传统哲学中的道德观主要是指以儒家为正统的传统道德。
他曾有过辉煌壮丽的青春时代,对古代中国社会起过巨大的推动作用。
儒家要求人们按照中庸之道行事做人,不偏不倚谓之中、平平常常谓之庸。
中庸之道的道德规范迄今为止任然是中国人的为人处事的准则。
大道之行,天下为公,选贤任能,各得其所,各尽其力是儒家的道德理想。
修身、齐家、治国、平天下是儒家进行爱国主义教育、实现其天下为公的政治理想的基本途径。
然而,近代以来,传统道德观却无法避免的衰弱了,更是与中国的现代化更是激烈冲突。
冲突一、重义轻利的儒家经济价值观与市场经济时代的经济价值观的冲突义指体现社会公利的道德标准,利则泛指个人利益、功效。
在义和利的关系上,儒家主张“君子义以为上”(《阳货》),号召人们努力去追求义,即社会公利,为社会多做贡献,用社会公利限制、约束个人私利。
儒家对于合义之私利,并不加以提倡,有时对于私利是轻视的。
孟子更是鄙视追逐利益的商人,把商人斥之为“贱丈夫”,他们唯利是图往往与仁义相距甚远。
儒家的义利观注重社会公利,引导人们为国家和百姓做贡献,这是一种积极的社会本位的义利观。
这种义利观造就了中华民族积极向上、追求完善的民族心理和民族素质。
但儒家重义轻利的思想,过于强调义,而忽视了社会对于个人需求的满足,往往容易导致对个人利益的过度压抑。
而德本财末、为富不仁的思想把德与财、仁义与财利对立起来,并以德、仁作为判断人的行为的唯一标准,使人不敢追求财利。
这与现今的市场经济价值观是有相当大冲突的。
市场经济运行的基本前提,利益主体或主体利益的多元化。
我国正在兴起的社会主义市场经济必然会反映在观念形态上,这就是市场经济的社会价值观念。
与传统的儒家义利观中强调社会公利也就是主体利益不同,社会主义市场经济的社会价值观年强调多元主体意识。
强调多元主体意识的题中应有之意就是强调多元主体的能动性。
不可否认的是,在推行市场经济的今天,“自我中心”的价值意识有所抬头,要反对“自我中心”的价值意识,就要处理好个人与群体之间的关系。
社会主义市场经济强调追求利益意识。
肯定个人利益的合法性和正当性,把利益追求和主题的劳动结合起来,极大的激发了人民群众从事各种经济活动的积极性。
二、.家族主义精神和民主政治相冲突儒家的目标是建立一个和谐有序的理想社会,而家庭作为构成社会的原始基本单位,是整个社会和谐稳定的基础。
儒家从人的发展的角度,认为和睦幸福的家庭是人获得发展、事业取得成功的必备条件。
个人一生的努力奋斗、建工伟业,往往是给以家庭带来繁荣和幸福,进而光宗耀祖为原始动力之一。
有无强烈的家庭责任感,是衡量一个人道德品质高下的准绳之一。
然而这种观念是以小农自然经济为基础、以血缘关系为纽带、以家族主义为精神的,强调等级和谐、依附服从,这与当今民主政治是格格不入的。
当今的民主政治强调的是人人平等,不论是在社会还是在家庭,每个人的地位并没有差别,没有人生来高贵,也没有人生来就低贱。
在家庭中,并不是说男人当家就一定是女人依附于男人。
每个人都有自己的权利,也有自己的义务。
社会等级是有的,但那都是后天因素造成的,那是声望、财富、权力上差异,与人自身“等级”并无关系。
三、伦理本位和科学理性相冲突整个中国传统文化是伦理本位或伦理至上的,在道德中也是以道德认识服从于道德修养,排斥科学理性。
伦理本位及始于家庭亲子血缘关系的伦理关系,涵盖了整个社会人际关系,三纲五常为国家政治和社会道德及社会秩序的根本原则。
因材中国社会缺乏西方式的团体组织和团体生活,而只有伦理关系网络和情谊生活习俗。
在社会方面,西方重法律,而中国社会秩序得以维持则倚重与礼俗。
在经济方面,中国家庭是农业自然经济生产、消费、分配的单位。
一伦理关系决定财产的分配使用及继承。
在政治方面,亲子血缘关系下的宗法政治,亦家庭情绪化,讲忠讲孝。
而在当今社会,科学理性是注定会被人们重视的。
在“科学是第一生产力”的今天,注重伦理至上只会被社会所淘汰,被历史所淹没。
但是传统的伦理道德观念是不能完全抛弃的,我们要在继承这些优秀的传统伦理观的基础上,更加重视科学理性的力量,以传统伦理道德为推动力,加快科学力量的发展。
四、儒家文化对中国法治建设阻碍中国法律儒家化从两汉发端,经过魏晋南北朝时期的深入发展至隋唐时期的最终完成,对中国法律产生了深远影响。
一方面,儒家的“罢黜百家、独尊儒术”思想为立法奠定了坚实的基础。
中国法律的儒家化促进了司法队伍的儒家化。
此外在刑罚原则中,矜老恤幼原则和恤刑制度体现了“仁恕之道”。
但另一方面,如果一当今社会的平等、民主为参照物,我们说这种制度文化没有一点可取之处,因为它是阶级社会的产物,只有专制的东西;它背离了人生来就是平等自由的真理,和我们这个文明、平等的社会是不相融的。
造成法律的公正性和公平原则在这种法制儒家文化中没有了立足之地。
在历史的发展过程中,法制儒家文化延长了封建社会的寿命,却推迟了新社会的到来。
清末以来中国遭受外来的侵略,这种制度文化有不可推卸的责任。
此外,儒家“性善论”充分肯定了人身上具有可向高尚道德发展的潜在因素,但这同意论为皇权所用,致使权力制约机制不健全。
相融一、仁义礼智信思想对现代化经济的推动作用在现代化经济的高速发展中,难免会有“自我主义”及“拜金主义”思想的抬头,而这些思想对于社会主义现代化的发展是相当不利的。
然而,传统道德观中的仁义礼智信对这却是有相当大的帮助。
在传统道德的影响下绝大部分市场经济的参与者都本着诚信的原则,不欺人,不欺己。
市场经实质是一种道德经济,没有道德难有经济。
所谓经济,其实应该包括经济活动中所必需的一种重要前提,这就是人与人之间的信誉和信赖,即所谓诚信,没有诚信,就难有经济活动和行为,至少难以奏效。
传统道德更多的是受到了冲击,但很少有人去倾心重建,或促其更新。
还有人试图抛弃它,或者另起炉灶,这都是在现实面前碰了壁,因此,直到今天,传统道德的惯性使它任然保持强大的生命力。
二、廉洁思想对政党建设工作的积极影响中国文化倡导廉洁的道德,认为为官不廉,危害极大。
古人说:“大臣不廉,无以率下,则小臣必污,小臣不廉,无以治民,则风俗必坏。
”‘欲影正者端其表,欲下廉者先之身。
”可谓至理名言。
廉洁,是中华民族世代传袭的优秀道德,是民族文化的精华,在社会主义精神文明和现代化建设中仍须继承和弘扬。
共产党人加强自身修养,加强品德锤炼,必须具备廉洁自律的传统美德。
在改革开放和社会主义现代化建设中,丢掉了廉洁美德,就会被糖衣炮弹所伤,丧失做人的立场,掉进堕落的深渊,从而走向人民的反而。
培养廉洁的美德,就是要在物质利益面前,戒贪慎取,两袖清风,以人民的利益为最高原则。
古人尚且能够做到“为人臣者主耳忘身,国耳忘家,公耳忘私”,“后天下之乐而乐”,我们共产党人还做不到么?江泽民总书记十分重视共产党员加强廉洁道德的修养,他严肃地指出:“党是整个社会的表率。
党的各级领导同志又是全党的表率。
以身作则,廉洁自律,是各级领干部必须具备的品格,也是党和人民对他们的起码要求。
”总之,通过共产党人在继承知耻道德方面所发挥的表率作用,带动全社会道德水平的提高。
通过共产党人在继承廉洁道德方面所发挥的表率作用,带动全社会道德水平的提高。
三、传统道德对社会主义先进文化建设的帮助先进文化是指面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化。
其价值取向是有利于个人、家庭、国家、全人类的和谐与全面协调可持续发展,是人们在心灵自由、身体健康、财富自由等方面得到最大满足,全球一体,最终实现多民族、多文化相互尊重竞争和并存而共荣,统一在唯一宇宙之下的共产主义。
先进文化的目标是培养有理想、有道德、有文化、有纪律的四有公民。
而理想、道德、文化、纪律在传统道德观念中都会有各自的要求。
在传统道德的影响下,先进文化的建设变得更为顺利了。
而且传统文化的继承与发展也离不开吸纳进文化的发展。
它们是相辅相成的。
小结中国传统道德的落后、腐朽部分对社会主义现代化产生滞后、阻碍作用,这是毫无疑问的。
但是,中国优秀传统道德无疑会对现代化建设起着不可低估的积极作用。
同时,现代化的历史进程也是对优秀传统道德的挑战、冲击和考验。
因此,必须正确处理中国优秀传统道德与现代化的关系。
中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分,是中华民族在长期生活实践中凝聚起来的道德心理、道德观念、道德准则、人生理想、道德学说和伦理学说的总体。
我国传统道德中存在着很多优秀的东西是可以批判继承的,比如:热爱祖国、维护祖国统一的道德情操,勤俭节约、艰苦创业的优良品质,公而忘私。
先人后己的整体精神,忠诚老实、实事求是的道德规范,等等。
如何正确的批判的继承传统道德,以及利用其推动现代化的发展,还是一项艰巨的任务,需要在现代化的建设中不断的探索。
而作为新时代的大学生,我们更是担负着现代化建设的责任。
因此我们要在此时,积极继承传统道德的优秀内容,努力对现代化建设做贡献。
参考文献:中国教育网期刊网中国教育新闻报《公民道德建设纲要》。