浅论中国孝文化
对孝道文化的理解
对孝道文化的理解孝道文化是中国传统文化中最为重要的一部分，它是中国文化的核心价值观之一。
孝道文化是指尊敬父母、孝顺长辈、关爱家人的一种文化传统。
在中国，孝道文化被视为一种美德，是一种道德规范，是一种家庭伦理，是一种社会责任。
孝道文化的重要性不仅体现在家庭中，也体现在社会中，它是中国文化的重要组成部分，是中国人民的精神财富。
孝道文化的核心是尊敬父母。
在中国传统文化中，父母是最重要的人物之一，他们是家庭的中心，是家庭的支柱。
因此，尊敬父母是孝道文化的核心价值观。
尊敬父母不仅是一种道德规范，也是一种家庭伦理。
在中国，孝顺父母是一种美德，是一种传统的文化价值观。
孝顺父母不仅是一种道德规范，也是一种家庭伦理，是一种家庭和睦的基础。
孝顺父母不仅是一种道德规范，也是一种社会责任。
孝顺父母不仅是一种道德规范，也是一种文化传统。
孝道文化的另一个重要方面是关爱家人。
在中国传统文化中，家庭是最重要的社会单位之一，家庭成员之间的关系是非常密切的。
因此，关爱家人是孝道文化的另一个核心价值观。
关爱家人不仅是一种道德规范，也是一种家庭伦理。
在中国，关爱家人是一种美德，是一种传统的文化价值观。
关爱家人不仅是一种道德规范，也是一种家庭伦理，是一种家庭和睦的基础。
关爱家人不仅是一种道德规范，也是一种社会责任。
关爱家人不仅是一种道德规范，也是一种文化传统。
孝道文化的重要性不仅体现在家庭中，也体现在社会中。
孝道文化是中国文化的重要组成部分，是中国人民的精神财富。
孝道文化不仅是一种道德规范，也是一种家庭伦理，是一种社会责任。
孝道文化不仅是一种道德规范，也是一种文化传统。
孝道文化的重要性不仅体现在家庭中，也体现在社会中。
孝道文化是中国文化的重要组成部分，是中国人民的精神财富。
孝道文化的传承和发展是我们每个人的责任。
我们应该尊敬父母，关爱家人，传承和发展孝道文化。
我们应该从小培养孝顺父母的意识，从小学习关爱家人的技巧，从小学习孝道文化的知识。
浅谈中国传统文化之孝文化
浅谈中国传统文化之孝文化“孝” 是中华民族文化的重要内容和特征之一，也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。
在中国传统社会中，孝德一直居于社会价值体系的中心，并由此形成了具有原发性、综合性的儒家文化。
孝德，概产生于原始社会末期，它是一种基于血缘关系的朴素的自然情感。
后来，孔子及其所创立的儒家学派对“孝“的思想观念加以发挥，“孝”成为古代中国人的立身之根本。
记录孔子及其弟子思想言论的《论语》中有多处对于“孝”的经典阐述：“孝悌也者，其为仁之本与!”(《论语·学而》)；“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。
”《论语·学而》;“父母在，不远游，游必有方。
”(《论语·里仁》)；“父母之年，不可不知也。
一则以喜，一则以惧。
”(《论语·里仁》)。
可见，春秋末，孝道已经被儒家引入人生的基础命题，成为儒家所倡“仁”的先决条件,并且罗列出数则具体的孝行。
战国时，“孝”被多家学说所发挥，比如《吕氏春秋·孝行》谓：“夫孝，三皇五帝之本务,而万事之纪也。
”“孝”的内容、功用逐渐被理论化、系统化，后形成了孝道。
传统孝道不仅仅是一种家庭伦理，更包含了一种社会、政治和教育的价值。
孝道在历朝历代的演化中，逐渐形成了具有中华特色的儒家孝文化。
传统孝道的思想内容极为丰富，而能具体、充分表现它的就是我们熟知的《孝经》和传统的二十四孝故事。
关于《孝经》的作者及其成书时间等问题，自两汉以来一直纷争不已，见仁见智，未有定论。
但一翻开《孝经》，便见到如下的“孝”字真言：“夫孝，德之本也，教之所由生也;夫孝，天之经也，地之义也，民之行也;父子之道，天性也，君臣之义也。
”很明显，从这几句来看，孝已由人伦之礼和人生的准则，转变成了政治教化的工具，所谓“移孝入忠”已见端倪，而《孝经》正是它的理论基础和依据。
汉朝标榜“以孝治天下”，是中国历史上最早开始重视孝的朝代。
早在刘邦建汉之初，就开始重视孝道，并把它作为国家维护社会政局稳定的一项重要思想武器。
浅析中华传统文化孝道观之孝
浅析中华传统文化孝道观之孝
中华传统文化中的孝道观是一种关于家庭伦理的重要价值观念，强调子女对父母的尊敬、孝顺和照顾。
孝道观在中国文化中具有深远的影响，被认为是中华民族伦理道德的基石之一。
本文将从历史发展、道德标准和现代价值等方面对中华传统文化的孝道观进行浅析。
孝道观的形成和发展与中华文明的历史背景密不可分。
在古代中国，家族制度非常重要，强调家庭的连续性和传承。
孝顺父母被视为子女最重要的责任和义务。
古代文化中有许多关于孝道的故事和传说，如《孝经》和《孟子》等经典著作，不断强调子女对父母的尊敬和孝顺，追求忠诚、孝顺和敬畏父母的道德标准。
孝道观中的道德标准体现了中华传统文化的核心价值观。
孝顺父母被视为儿女应该追求的最高道德标准之一。
孩子们应该尊重父母的意愿，照顾他们的生活和健康，为他们提供物质和精神上的支持。
孝道观中的道德原则不仅在家庭中起作用，也影响了社会关系的发展。
孝道观强调了家族的连续性和凝聚力，促进了社会的和谐发展。
孝道观在现代社会中仍然具有重要的价值。
现代社会的发展带来了许多变化，但孝道观依然是中国人的核心价值观之一。
在城市化和工业化的进程中，家庭结构发生了变化，但孝道观的影响力依然存在。
现代人们虽然可能无法完全按照传统的形式来履行孝道，但“孝敬父母”仍然是大多数人的价值追求。
“孝”作为中华传统文化的核心价值观之一，具有深远的影响力和重要的价值。
在现代社会中，我们可以通过尊重父母的意愿，关心他们的生活和健康，用自己的行动来体现孝道观。
我们也需要尊重和包容不同文化的差异，理解并传承传统价值观念，使其与现代社会相适应。
对孝文化的理解
对孝文化的理解对孝文化的理解孝文化一直被视为中华文化中最重要的传统之一。
虽然这一文化的核心概念——孝，已经被现代社会的新潮思潮所淡化，但是孝文化作为中国文化的重要组成部分，其深厚的历史底蕴以及文化意义，依然为人们所铭记和传承。
1. 孝是中华民族的传统美德孝是中华民族的传统美德，几乎贯穿了中华文化的整个历程。
孝文化是中国文化的核心之一，也是中国特有的文化传统，构成了华夏文明的重要支柱之一。
在中国文化传统里，孝被视为是一种道德标准和价值观念。
无论是中国的传统思想家、文化名人还是普通老百姓都强调孝道的重要性。
孔子所说的“孝是天下之大本”，自古传承，被誉为中国尊孝文化的起源。
2. 孝是一种家庭伦理孝文化除了与个人的行为和道德标准相关之外，它更多的是一种家庭伦理，是一种传承的责任和义务。
在中国家庭传统里，父母抚养子女不易，子女为了回报父母，要通过尽到自己对父母的责任和义务，来表达对父母的敬重和感激之情。
孝文化将几千年来中国家庭的生活方式、价值观和道德观念联系在一起，成为中国人文化传承中的一种特色和常态。
3. 孝文化是一种强烈的社会情感孝文化不仅存在于家庭纽带中，也体现在社会关系中。
在中国古代，孝被视为一种朝廷纲常，受到皇家的嘉奖和赞誉。
在现代社会，虽然孝文化已不再局限于朝廷官员和王公贵族之间，但其在社会生活中的重要性并未减弱。
许多中国企业还会举办各种形式的孝亲活动，以此来彰显对孝文化的重视。
4. 孝文化是中华文化的深层含义孝文化不仅是中国的传统文化，也是华夏文化的精美缩影。
中华文化是在孝文化的历史积淀中形成的，其中最根本的是对“人”的尊重和关注，以及对“情”的重视和强调。
孝文化中的尊重和关注不仅限于父母，还包含了对于亲朋好友、师长、老年人的关爱和尊重。
孝文化在中华文化的深层含义中，传承了中国文化中的大爱理念，强调了人与人之间和人与社会之间更为深刻的情感联系。
总体而言，孝文化是中华民族的一种优秀传统，是中华文化的重要组成部分。
孝文化的认识
孝文化的认识
孝文化指的是尊敬父母、尊重长辈、关心亲人的一种文化传统，是中华民族传统文化中非常重要的一部分。
孝文化是中国传统的优良品德，强调家庭关系中的尊重和责任。
中华文化历来崇尚孝道，尊孔崇孟，强调孝道是道德的最高原则。
孝文化被视为是中华文明的重要体现，是民族文化的重要组成部分，也是中国人精神血脉的根源。
传承孝文化，是每个人责任所在。
孝文化需要在家庭中进行传承，家庭是孝道传承的最基本单元。
孝敬父母，关心家庭，维系亲情，需要人人从自身做起。
古语有云：“父母之爱子，至于深而至于重；子之报父母，至于敬而至于诚。
”这就是中华传统文化中对待父母的心理和行为方式。
同时，孝文化也需要在社会中进行传承。
社会各界需要共同维护孝文化，形成更为和谐的社会风尚。
总之，孝文化是中国文化的瑰宝，是中华民族传统美德的最好诠释。
只有当每个人都从自身做起，争做“孝子良家”，才能真正传承和弘扬孝文化的精髓。
对孝文化的理解
对孝文化的理解孝文化是中国传统文化中的重要组成部分，它强调子女对父母的尊敬、关爱和孝顺。
在中国文化中，孝文化被视为一种美德，是一种传承千年的传统，它不仅是中国文化的重要组成部分，也是中国人民的精神支柱。
孝文化的起源可以追溯到古代，当时的中国社会非常注重家庭伦理和家族道德，孝顺父母被视为一种最基本的道德准则。
在古代，孝顺父母是一种非常重要的社会价值观，它被视为一种美德，是一种传统的道德规范。
孝顺父母不仅是一种道德准则，也是一种社会责任和义务。
在中国文化中，孝顺父母被视为一种美德，它是一种传统的道德规范。
孝顺父母不仅是一种道德准则，也是一种社会责任和义务。
孝顺父母是一种传统的家庭伦理和家族道德，它强调子女对父母的尊敬、关爱和孝顺。
孝顺父母是一种传统的道德规范，它强调家庭伦理和家族道德，是一种传统的社会价值观。
孝文化在中国文化中扮演着非常重要的角色，它不仅是一种传统的道德规范，也是一种社会价值观。
孝顺父母是一种传统的家庭伦理和家族道德，它强调子女对父母的尊敬、关爱和孝顺。
孝顺父母是一种传统的道德准则，它强调家庭伦理和家族道德，是一种传统的社会价值观。
在现代社会中，孝文化仍然扮演着非常重要的角色。
尽管现代社会的价值观和道德准则发生了很大的变化，但孝顺父母仍然是一种非常重要的社会价值观。
在现代社会中，孝顺父母不仅是一种道德准则，也是一种社会责任和义务。
孝顺父母是一种传统的家庭伦理和家族道德，它强调子女对父母的尊敬、关爱和孝顺。
在现代社会中，孝顺父母的方式也发生了很大的变化。
现代社会中，孝顺父母不仅仅是照顾父母的生活，还包括照顾父母的身体和心理健康。
现代社会中，孝顺父母的方式也更加多样化，包括陪伴父母、关心父母、照顾父母等等。
无论是哪种方式，孝顺父母都是一种非常重要的社会价值观。
孝文化是中国传统文化中的重要组成部分，它强调子女对父母的尊敬、关爱和孝顺。
孝顺父母是一种传统的家庭伦理和家族道德，它强调家庭伦理和家族道德，是一种传统的社会价值观。
浅析中华传统文化孝道观之孝
浅析中华传统文化孝道观之孝孝是中国传统文化中非常重要的价值观之一，强调子女对父母的敬爱、孝顺与尊重。
在中国传统文化中，子女对父母的孝道观念源远流长，被认为是中华民族优秀道德品质的重要体现。
孝敬父母是中国文化传统的核心之一。
在中国传统文化中，父母被视为子女的根本和血脉，子女们对父母的敬爱与孝顺被视为天经地义的事情。
孝道观念强调子女要尽自己最大的努力去尊重父母，照顾他们的生活和健康，并尽可能满足他们的需求。
这种孝顺的行为通常是细小而亲切的，如向父母问候，给予他们关怀和尊敬，尽力为他们解决困扰等等。
孝道并不只是一种个人行为，而是一种社会价值和伦理观念，强调家庭和社会的和谐。
中国传统文化中，家庭被视为整个社会的基本单位，孝道也被认为是维护社会和谐的重要途径之一。
当子女们尽职尽责地履行孝道观念时，不仅能够增强家庭成员之间的感情，也能促进社会的和睦与稳定。
孝不仅在中国传统文化中被视为道德伦理，也在法律上得到了强调。
《中华人民共和国婚姻法》第24条规定：“子女有赡养父母的义务”，并且明确规定了赡养父母的权利和责任。
随着社会的变迁和时代的发展，传统的孝道观念也面临着一些挑战。
随着现代社会的快速发展，人们的生活节奏加快，工作压力增大，年轻一代的子女们常常很难有足够的时间和精力来照顾父母。
在中国的城市化进程、家庭结构变化和经济发展等因素的影响下，很多家庭也出现了三代同堂的现象。
这使得子女往往无法履行传统孝道观所要求的所有责任。
随着社会的多元化和价值观念的多样化，一些年轻人也开始对传统孝道观持有不同看法。
他们认为，孝道观念过于束缚了个人的发展和自由，限制了个人追求自己梦想和幸福的权利。
一些人还认为，孝顺父母应该是基于对父母的真诚关心和爱，而不应该只是一种传统习俗或社会压力。
中华传统文化中的孝道观念强调子女对父母的尊重与照顾，有助于维护家庭和社会的和谐。
在现代社会背景下，孝道观念面临着一些挑战，需要我们重新思考并寻找适应时代发展的方式来履行孝道。
中国传统孝道的看法
中国传统孝道的看法中国传统孝道文化源远流长,是中国文化中的重要组成部分。
孝道指的是尊重、关爱和照顾父母的行为,是中国传统道德规范中非常重要的一条。
本文将从孝道的定义、文化背景、传承和现代价值等方面探讨中国传统孝道的看法。
一、孝道的定义中国传统孝道的定义是指子女尊重、关爱和照顾父母的行为,具体包括以下几个方面:1. 尊重父母:孝道的核心在于尊重父母,子女应该尊重父母的意见和建议,不应该随意批评和指责父母。
2. 照顾父母:孝道也包括照顾父母,子女应该尽力提供舒适的生活条件,照顾父母的饮食、医疗和休息等方面,确保父母的身体和心理健康。
3. 回报父母:孝道的子女还应该回报父母,例如通过物质、精神和情感上的回报来孝顺父母。
二、孝道文化背景1. 家庭观念:中国传统社会中,家庭观念非常重要。
孝道文化体现了中国传统家庭观念的特点,即父母在家庭中具有重要的地位,子女应该尊重、照顾和回报父母。
2. 传统价值观:孝道文化是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括仁爱、忠诚、诚信、孝道等核心价值观。
这些价值观在中国传统社会中具有深远的影响。
3. 文化传承:孝道文化是中国传统文化传承的一部分,孝道思想在中国历史上有着悠久的历史,从古代到现代,孝道文化一直伴随着中国。
三、孝道的传承和现代价值1. 传承价值:孝道文化是中国传统文化中非常重要的一部分,是中国传统文化的重要组成部分,也是中国传统文化中的重要价值之一。
孝道文化的传承有助于弘扬中国传统文化,增强民族自信心和文化自觉性。
2. 现代价值:随着社会的发展,中国传统孝道文化也发生了变化,但其基本内涵并没有改变。
现代孝道文化应该尊重父母的意见,关心父母的身体健康,尽力回报父母,同时也要继承和弘扬传统文化中的孝道思想。
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浅论中国孝文化作者：王欢王学德来源：《世界教育信息》2010年第05期孝作为中华民族传统文化的重要内容和特征之一,经过我国古代长期的社会实践,其内涵不断得到发展,深刻影响着我们民族的思想意识和心理结构。
一、中国传统文化中的孝道恩格斯说:“人们自觉或不自觉地,归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们生产和交换的经济关系中,吸取自己的道德观念。
”[1]几千年来,我国主要处于封建农业自然经济和血缘宗法制度之下,传统的经济、政治制度使孝道成为中华民族最基本传统道德行为准则之一。
总体而言,中国传统文化中孝的主要内容如下。
1. 赡养父母、孝敬父母从奴隶社会起,赡养父母就成为孝道十分重要的内容。
《尚书·康诰》中曾记载:“妹土嗣股肱纯,其艺黍稷,奔走侍厥考厥长。
肇牵牛羊远服贾,用孝养厥父母。
”意思就是百姓尽力耕种庄稼,专一农事,农事完毕奔走做买卖,是为用所得之物孝养父母。
到了封建社会,随着历代君主对孝德推崇,其内容更加丰富,许多思想家从不同方面提出了赡养父母的具体行为,其中,儒家各代表人物更是将其发扬光大。
孔子首先对周代所倡行的孝德加以发扬,使其成为系统化、理论化的伦理体系,而后孟子更是在《孟子·离娄下》中指出“惰其四支”等三大类“不顾父母之养”的不孝行为,将赡养父母的要求具体化。
可以说,供养父母是为人子女的基本义务,是中国传统孝文化中最基本的要求。
此外,养亲不仅要从身体上给予照顾,还要从心理方面对父母予以照顾,尊敬父母。
《论语·为政》记载:“今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”“凡为人子之礼,冬温而夏清,昏定而晨省。
”意思就是教导孝子要从日常生活中关心父母起居,同时,对父母应言听计从,“不谓之进,不敢进;不谓之退,不敢退;不问,不敢对”[2],“始终如一地谨慎温恭、和颜悦色、任劳任怨。
即便遇到意见相左的事情也要“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨”[3],“顺于道,不逆于伦,是之谓畜”[4]。
总之,遵守孝道就是要尽其所能供养父母,并体谅父母,听从父母的教导。
此后,孟子等思想家又把这种对父母的孝德延伸至更广的范围,指出:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。
”[5]2. 延续后代、扬名声、显父母《孟子·离娄上》中孟子说:“不孝有三,无后为大。
”《孝经·圣治章》也说:“父母生之,续莫大焉。
”传统孝观念认为结婚生子是对家长和家族应尽的义务,否则,就是对父母最大的不孝,对祖先最大的不敬。
传统孝文化还要求子女要立身、立德、立言、立功,秉承父志,将父辈的正业善道发扬广大。
《孝经·开宗明义》指出:“扬名于后世,以显父母,孝之终也。
”这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。
《礼记·中庸》中说:“夫孝者,善继人之志,善述人之事。
”这里的“志”与“事”就是指父辈的遗愿与事业。
作为孝子,就要在先人的基础上慎行其身,善继善述,“扬名声,显父母,光于前,裕于后”[6],为父母、家族争取荣誉、光耀门庭。
3. 为父母守丧追孝“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”[7],长辈在世时,晚辈应赡养、尊敬长辈,满足其物质、精神的需要。
长辈去世后,晚辈则应按照民俗习惯,遵守各种礼节,慎重办理父母的丧事,虔诚地祭祀先人,这是对长辈孝的延伸。
《孝经》更是对葬、祭的礼仪做出具体的规定,如“丧则致其哀,祭则致其严”;亲死,子女“哭不依,礼无容,言不文,服美不安,闻乐不乐,食旨不甘”等。
孔子还认为,父母过世后应居“三年之丧”,是对父母抚育之恩的怀念与回报。
二、孝在传统道德中的主要作用传统孝道是古代社会历史的产物,虽然有一定的血缘性局限,并在长期的历史发展过程中被泛化,呈现出浓厚的封建主义色彩。
但我们应该看到,传统孝道作为调节家庭及社会人际关系的基本伦理规范,是封建社会维护国家稳定的重要精神基础。
首先,孝道要求父子和睦相处、兄弟亲密无间,使封建时代的家庭成员之间同产共居、互助互恤,在调节家庭成员关系,维系家庭和睦等方面起到了一定作用。
其次,传统孝道还公开为封建专制的宗法等级制度服务。
“三纲”伦理规范、“君子之事亲孝,故忠可移于君”的要求以及“立身扬名”之孝都成为孝子们立身行道、忠贞报国的精神动力。
《十三经》中的《孝经》把孝当作人性的最高准则。
北宋的《西铭》更是把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。
总之,千百年来,“孝”一直作为伦理道德之本倍受推崇,在协调家庭伦理关系、维护古代社会安定等方面起到积极作用。
尽管传统孝文化在历史发展中起到了巨大作用,但是它毕竟是以封建社会的私有制为基础,是为当时的社会服务的,带有一定的历史局限性和阶级偏见,这些局限性对中国的政治、教育、人际关系以及国民性等产生了消极作用。
首先,传统孝道是封建统治的有利思想武器。
封建统治阶级宣扬“忠孝合一”、“移孝作忠”的思想,从而使人们从心理上自觉自愿地接受封建君主统治,甘为人臣,并为封建统治者提供始终如一的奉献。
这样,孝就成为了地主阶级奴役各阶层,维护封建君主专制制度的道德工具。
其次,传统孝观念中等级观念的突出,是对子女、子民、妻子等独立人格的侵犯。
传统孝观念要求孝子娶妻生子、传宗接代,这种孝德直接导致了“抱中论婚”、“指腹为婚”等父母包办婚姻情况的频发以及婚姻中等级观念的存在,加剧了婚姻不自主和男女不平等;对父母的绝对服从以及“父叫子亡子不得不亡”等片面讲孝,妨碍子女健康成长与独立人格的形成,在一定程度上阻碍或延缓了社会的进步。
再次,传统孝观念的“家庭本位”、“血缘优先”意识在一定程度上损害了司法权;传统孝观念还将祭祀礼仪繁琐化,等等都是不合理的方面。
三、建构社会主义新孝道传统孝观念所包含的一些内容已经与现在社会主义精神文明的要求不相一致。
所以,我们要用辩证唯物主义的观点,站在历史的角度来看待中国传统的孝文化;坚持继承优良传统与弘扬时代精神相结合,实现传统孝文化的现代转型,使孝文化更好地为家庭和睦、和谐社会的构建服务。
我们应深入学习、挖掘传统孝道中依然有现实意义的精华部分,并注入社会主义的思想内容和时代精神,使其勃发出旺盛的生命力。
1. 养亲在中国传统孝道中,赡养父母被视为子女的社会义务与道德责任。
《中华人民共和国宪法》第四十九条明文规定:“成年子女有赡养扶助父母的义务。
”我国已进入老龄化社会,自觉履行照顾、赡养父母的义务,使老人老有所养,安度晚年是家庭道德最基本的要求,也是社会主义精神文明的重要内容。
2. 敬亲使老人“老有所养、老有所医、老有所学、老有所乐、老有所为”,得到精神和感情上的慰籍,这是子女对父母、晚辈对长辈应尽的义务和责任。
孟子还讲“老吾老,以及人之老”,由敬爱自己的双亲、祖先延伸到敬爱所有的长辈老人,这是中华民族传统美德,也有利于和谐社会的构建。
老年人为子女成长和社会的发展奉献了精力和智慧,当老年人年老体衰,子女理应赡养和扶助父母,老人理应受到儿女以及全社会的尊重与关爱。
3. 谏亲谏亲的思想对我们今天在现代家庭关系中,子女如何对待父母的错误依然有指导意义。
人总会犯错,子女的过错,父母有教育的义务;父母的过错,子女也有帮助的义务。
对待父母所犯的错误,作为子女,在感情上不应伤害、抱怨、憎恨他们,而应帮助他们。
4. 显亲“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”,一代又一代中华儿女正是在这样的追求中才不断地推动着社会的进步。
作为子女,不但要做到谨言慎行,不辱没父母,更要发奋进取,建功立业,树立远大理想,努力学习,积极工作,造福社会,报效祖国。
5. 贵生《孝经·开宗明义章》讲道:“身体发肤,受之父母,不可毁伤,孝之始也。
”进入现代社会,各种跳楼等自杀事件使人惊心动魄,一次次父母撕心裂肺的场景让人悲恸。
为人子者保重自己的身体,处理好自己的工作和生活事务,不让或少让父母为自己操心忧虑,便是对父母的孝。
传统孝观念是特定历史的产物,不可避免具有时代的局限性,特别是对孝道的一些具体要求,如孔子所说的“父母在,不远游,游必有方”[8],孟子所强调的“不孝有三,无后为大”等,它们所包含的一些内容已不适应现代社会的发展情况;古代人们所推崇的“埋儿奉母”、“割股疗亲”、“目连救母”等都是一些迷信色彩极浓的愚孝典故,不值得今天再提倡。
现阶段,我们要结合新的历史条件,赋予传统孝观念民族特色和时代精神的新内容。
传统的孝文化强调子以父为纲,父与子在人格上不具有平等性,彼此的权利和义务也不平等。
现代社会,“父慈子孝”以父母与子女在法律地位上、在人格上的平等为核心,规定了父子双方各自所应遵循的行为规范,是一种双向权利与义务的规定,是一种和谐的代际关系。
“父慈”体现在父母对子女的养育,“子孝”是基于“父慈”而对父母养育之恩的回报。
家庭是最基本的社会结构单位,只有家庭稳定了,才能带来社会稳定、国家稳定。
新形势下,人口老龄化问题凸显,独生子女政策面临严峻挑战。
对孝道正确的理解和诠释关系到社会和谐稳定,是构建社会主义核心价值观体系的重要内容。
参考文献;[1] 马克思恩格斯全集第二十卷[M]北京:人民出版社,1960.[2] 礼记·曲礼上[M].北京:北京燕山出版社,2009.[3][8] 论语·里仁[M].北京:人民文学出版社,2005.[4] 礼记·祭统[M].北京:北京燕山出版社,2009.[5] 孟子·梁惠王上[M].北京:中华书局,2006.[6] 三字经(修订版)[M].北京:人民教育出版社,2008.[7] 论语·为政篇[M].北京:人民文学出版社,2005.(作者单位:王欢,中国矿业大学(北京)文法学院;王学德,清华大学人文学院) 责任编辑邓明茜。