论述孔子的仁爱思想及其特点

论述孔子的仁爱思想及其特点
仁、义
关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。

义是事之“宜”，即“应该”。

它是绝对的命令。

社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。

如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。

用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。

在儒家思想中，义与利是直接对立的。

孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。

”(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。

义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。

人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。

但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。

父行父道爱其子，子行子道爱其父。

有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。

真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。

所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。

所以“仁人”一词与全德之人同义。

如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。

为仁由已，而由人乎！”所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。

“仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。

要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。

有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。

“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。

哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。

如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。

”
忠、恕
《论语》记载：“仲弓问仁。

子曰：‘……己所不欲，勿施于人。

……”(《颜渊》)孔子又说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

能近取譬，可谓仁之方也己。

”(《论语·雍也》) 由此看来，如何实行仁，在于推己及人。

“己欲立而立人，己欲达而达人”，换句话说，“己之所欲。

亦施于人”，这是推己及人的肯定方面、孔子称之为“忠”，即“尽己为人”。

推己及人的否定方面，孔子称之为恕，即“己所不欲，勿施于人”。

推己及人的这两个方面合在一起，就叫做忠恕之道，就是“仁之方”(实行仁的方法)。

后来的儒家，有些人把忠恕之道叫做“系矩之道”。

就是说，这种道是以本人自身为尺度，来调节本人的行为。

公元前三、二世纪儒家有一部论文集名叫《礼记》，其中有一篇《大学》，说；“所恶于上，毋以使下。

所恶于下，毋以事上。

所恶于前，毋以先后。

所恶于后，毋以从前。

所恶于右，毋以交于左。

所恶于左，毋以交于右。

此之谓系矩之道。

”《礼记》另有一篇《中庸》，相传是孔子之孙子思所作，其中说：“忠恕违道不远。

施诸己而不愿。

亦勿施于人。

……所求乎子，以事父。

……所求乎臣，以事君。

……所求乎弟，以事兄。

……所求乎朋友，先施之。

……”《大学》所举的例证。

强调忠恕之道的否定方面；《中庸》所举的例证。

强调忠恕之道的肯定方面。

不论在哪个方面，决定行为的“系矩”都在本人自身，而不在其他东西之中。

忠恕之道同时就是仁道，所以行忠恕就是行仁。

行仁就必然履行在社会中的责任和义务，这就包括了义的性质。

因而忠恕之道就是人的道德生活的开端和终结。

《论语》有一章说：“子曰；‘参乎！吾道一以贯之。

’曾子曰：‘唯。

’子出，门人问曰：‘何谓也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。

”(《里仁》)。