从道德经看中美关系
道德经与当代社会中的人际互动

道德经与当代社会中的人际互动近年来,随着社会的不断发展和变迁,人际关系变得越发复杂。
在这个信息爆炸的时代,人们面临着更多的选择和挑战,如何在这个多元化的社会中保持和谐的人际关系成为了一个重要的议题。
作为一位资深学者,我对于道德经与当代社会中的人际互动进行了深入研究,下面将分享我的一些心得。
一、道德经的智慧道德经是中国古代哲学经典之一,其内涵丰富,包含了许多关于人际互动的智慧。
首先,道德经强调“无为而治”,即通过自然而然的方式来处理人际关系。
在当代社会中,人们常常追求结果,过于强调目的性。
然而,道德经告诉我们,过于强调结果只会增加人际关系的紧张和矛盾。
相反,我们应该学会放下功利心,以平和的心态对待他人,以自然的方式处理人际关系,这样才能够达到和谐共处的境地。
其次,道德经强调“无欲则刚”。
在当代社会中,人们常常追求个人利益,往往忽略了他人的感受和需求。
然而,道德经告诉我们,只有当我们放下个人欲望,关注他人的利益时,才能够建立起真正的信任和友谊。
在人际互动中,我们应该学会关注他人的需要,尊重他人的权益,这样才能够建立起良好的人际关系。
最后,道德经强调“无私则公”。
在当代社会中,人们常常追求个人利益最大化,往往忽略了社会公益和集体利益。
然而,道德经告诉我们,只有当我们放下私利,关注社会公益时,才能够实现社会的和谐与进步。
在人际互动中,我们应该学会关注集体利益,为社会做出贡献,这样才能够建立起真正的人际关系。
二、道德经的应用道德经的智慧并非只停留在理论层面,它也可以应用于实际的人际互动中。
首先,我们可以通过修身养性来提升自己的道德修养。
道德经告诉我们,只有修身养性,培养良好的品德和道德修养,才能够在人际互动中表现出真正的自我,赢得他人的尊重和信任。
因此,我们应该注重自身的修养,不断提升自己的道德水平,这样才能够在人际互动中发挥积极的作用。
其次,我们可以通过倾听与沟通来改善人际关系。
道德经告诉我们,倾听是一种重要的沟通技巧,只有通过倾听他人的意见和建议,才能够真正理解他人的需求和感受。
《道德经》中的人际和谐与道义准则

道德经中的人际和谐与道义准则道德经是中国古代哲学家老子所著的一部重要著作,被誉为道家思想的经典之作。
在《道德经》中,老子对人际关系和道德行为也有着深刻的思考和倡导。
本文将从以下几个方面来探讨《道德经》对于人际和谐与道义准则的影响。
1. 以无为而治、不争辩为原则《道德经》提倡以无为而治、不争辩的原则,这一思想对于人际关系非常重要。
它告诉我们在处理人际关系时应该摒弃争斗、争夺利益的心态,而是以平等、和谐的态度与他人相处。
只有这样,才能建立真正健康、稳定的人际关系。
2. 尊重他人、宽容待人《道德经》强调尊重他人,并教导我们如何宽容待人。
它告诉我们不要随意评判他人,而是要从容接纳每个人独特的存在。
同时,我们应该学会理解他人的观点和选择,尽量与他人和谐相处。
这种尊重和宽容的态度有助于建立良好的人际关系,并在交流中达成共识。
3. 谦逊为美德、厚德载物《道德经》主张谦逊为美德,将其视为人际关系中必备的品质之一。
它告诫我们不要自大自负,而是应该保持谦虚的态度。
同时,《道德经》也强调修养个人的道德品质,因为只有内心富有道义准则的人才能真正做到与他人和睦相处。
4. 守信用、讲诚信《道德经》强调守信用、讲诚信是建立良好人际关系的基础。
它提醒我们要言行一致,信守诺言,并始终保持真实、坦诚的态度。
只有这样,我们才能获得他人的信任,并建立起互相尊重和信赖的关系。
5. 关注他人需求、乐善好施《道德经》教导我们要关注他人的需求,并乐于助人。
它认为一个善良的个体应该以利益众生为己任,无私地帮助他人。
这种乐善好施的精神有助于促进人际和谐与友好关系的建立。
综上所述,《道德经》对于人际和谐与道义准则有着深刻的思考和倡导。
它教导我们以无为而治、不争辩为原则,尊重他人、宽容待人,谦逊为美德,守信用、讲诚信,并关注他人需求,乐善好施。
遵循这些准则可以在日常生活中建立起良好的人际关系,并实践道义观念。
揭示道德经对人际关系的启示

揭示道德经对人际关系的启示道德经是中国古代哲学家老子所著的一部重要著作,被誉为中国古代文化的瑰宝。
它以深邃的思想和简洁的语言,揭示了人与自然、人与人之间的关系。
作为一个资深学者,我深深被道德经对人际关系的启示所打动。
在这篇研究心得中,我将探讨道德经对人际关系的启示,并提出一些思考和建议。
首先,道德经强调了人际关系的平等和互惠。
在第二章中,道德经提到:“天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。
”这句话意味着人与人之间应该像天地一样,互相倾听和尊重,保持平等的关系。
在现代社会中,我们常常看到权力和利益的不平等导致人与人之间的矛盾和冲突。
而道德经告诉我们,只有在平等和互惠的基础上,人际关系才能得到真正的发展和和谐。
其次,道德经强调了人际关系的包容和宽容。
在第六章中,道德经提到:“谷神不死,是谓玄牝。
”这句话意味着宇宙的包容性和无私性。
道德经告诉我们,人际关系应该像宇宙一样,包容和接纳不同的个体和观点。
现实生活中,我们常常面临着不同文化、不同价值观的碰撞和冲突。
而道德经提醒我们,只有通过包容和宽容,我们才能建立起和谐的人际关系。
此外,道德经强调了人际关系的谦逊和谦虚。
在第六章中,道德经提到:“谷神不死,是谓玄牝。
”这句话意味着宇宙的谦逊和谦虚。
道德经告诉我们,人际关系应该像宇宙一样,谦逊和谦虚。
在现代社会中,我们常常看到自私和傲慢导致人际关系的破裂和冲突。
而道德经提醒我们,只有通过谦逊和谦虚,我们才能建立起平等和和谐的人际关系。
最后,道德经强调了人际关系的自然和无为。
在第二章中,道德经提到:“天下皆知美之为美,斯恶已。
”这句话意味着自然的无为之美。
道德经告诉我们,人际关系应该像自然一样,自然而然地发展和运行。
在现代社会中,我们常常追求功利和利益最大化,导致人际关系的紧张和不和谐。
而道德经提醒我们,只有通过自然和无为,我们才能建立起真正的人际关系。
综上所述,道德经对人际关系的启示是深远而有价值的。
它告诉我们,人与人之间应该保持平等和互惠的关系,包容和宽容不同的个体和观点,谦逊和谦虚地对待他人,以及自然和无为地发展和运行人际关系。
道德经第二章心得体会

道德经第二章心得体会道德经是中国古代文化的重要经典之一,它道出了人们对于生活、道德和人性的深刻思考。
第二章《道德经》对于人们心态的探讨具有重要意义,它启示我们如何正确处理人际关系、处理自己的情绪,以及获得内心的平静与宁静。
第二章以"天下皆知美之为美,斯恶已"作为开篇,从美恶的对立关系开始思考,提出了人们对于美与恶的评判并非完全主观,而是受到客观规律的影响。
这与现代社会中的主观价值观和相对真理的观点形成鲜明对比。
在现实生活中,人们常常会受到外界标准的导向,盲目追求外在的美,而忽视了内心的觉察和内在的美。
因此,我们应该学会审视自己的价值观,并在追求外在美的同时,努力发掘和培养内在的品质。
《道德经》接着提出了"故有无相生,难易相成"的观点,强调了事物的对立统一性,以及人们对于二者的认知和处理方式。
在生活中,难易、有无等对立关系无处不在。
我们常常会遇到各种困难和挑战,但只有正视难题并积极面对,我们才能获得成长和进步。
相对地,当我们处于顺利和轻松的环境中时,也要珍惜并学会从中汲取经验和智慧。
正是通过对难易和有无的相互理解和灵活运用,我们才能拥有真正的智慧和强大的心智。
《道德经》在第二章的最后提到了"易被其母,以知其子",旨在表达了人们通过观察常态和平和的事物来认识自己。
生活中,我们常常处于繁忙和焦虑的状态中,忽略了内心的平静和冷静。
只有当我们保持内心的宁静,观察自然和规律,我们才能真正认识自己,找到内心的声音和平衡。
总之,道德经第二章给予了我们在处理人际关系、应对情绪和获得内心安宁方面的重要启示。
它强调了人与自然和谐相处,注重内在的美和平衡。
我们应该借鉴这些古代智慧,培养自己的品德修养,通过观察外界而认识内心,以及在对立中寻求统一。
只有这样,我们才能真正拥有健康、平和、幸福的生活。
道德经对人际关系的看法

道德经对人际关系的看法道德经是中国古代哲学经典之一,被广泛认为是道家思想的重要代表作品。
它以其独特的方式,探讨了人与人之间的关系以及如何建立和谐的人际关系。
作为一个资深学者,我对道德经对人际关系的看法进行了深入研究,并得出以下心得体会。
首先,道德经强调了人际关系中的互动和平衡。
道德经中的“道”被视为宇宙万物的根本规律,人应该顺应这一道的运行。
在人际关系中,道德经鼓励人们以柔和、谦逊、无私的态度对待他人,避免过度的竞争和争斗。
它提倡“不争”的原则,认为争斗只会导致矛盾与冲突的加剧,而通过和谐的互动,人们可以实现共赢的局面。
因此,道德经强调了人与人之间的平等和相互尊重,以及在处理人际关系中的谦和与宽容。
其次,道德经强调了人际关系中的自我反省与修身养性。
道德经认为,一个人的品德和修养直接影响了他与他人之间的关系。
它强调了修身养性的重要性,通过对自己的反省和修正,来提高自己的道德修养。
只有通过内在的修炼,一个人才能真正成为一个有价值的个体,从而建立起良好的人际关系。
在道德经中,提到了“无为而治”的思想,意味着一个人应该以无私的心态去对待他人,不以自我为中心,不强求他人的改变,而是通过自身的修养来影响他人,从而达到和谐的人际关系。
此外,道德经还强调了人际关系中的包容与理解。
它认为,每个人都是独特的存在,有着不同的思想、观念和需求。
在人际关系中,道德经鼓励人们要尊重他人的差异,并以包容和理解的态度对待他人。
它提倡“无为”的原则,即不要以自我为中心,不要强求他人的改变,而是要接纳他人的存在和差异。
通过理解和包容,人们可以建立起真正的信任和友谊,从而实现和谐的人际关系。
最后,道德经还强调了人际关系中的悦纳与感恩。
它认为,人们应该以感恩的心态对待他人,珍惜与他人的相遇和交往。
在人际关系中,道德经提倡人们要悦纳他人的存在和付出,并以感恩的心态回报他人的善意。
它强调了人与人之间的互助与合作,认为只有通过共同的努力和奉献,人们才能实现共同的目标,建立起真正的友谊和团结。
国学读书笔记《道德经》第二章

第二章原文:
世界以美国众所周知的美国,斯里兰卡的邪恶;都知道好,无论是否有什么,容易相位,相位的长短,相位的相位的剩余,声音的相位和相位,其次是圣徒在不作为的东西,不要教;所有的东西都不开始,而且不要依靠,有效而富家。
傅伟福家,是不去。
第二章翻译:
世界知道美国对美国的美丽,它是由于丑陋的存在。
所有知道好是好的,这是因为有邪恶的存在。
所以没有相互转化,困难和容易形成对方,长短相间,高低下彼此充满,声音和谐与和谐,前后对方。
所以圣徒用事情的方式对待这些事情,并以不说话的方式教导他们:他们不能为他们创造,而不是为他们创造,而没有他们自己的倾向。
是因为没有价值,没关系失去。
《道德经》的外国粉丝:老子与我们同在
《道德经》的外国粉丝:老子与我们同在作者:陆宇婷来源:《新传奇》2021年第25期道生一,一生二,二生三,三生万物。
近年来,有很多外国人成为了《道德经》的粉丝,在东方智慧中寻找答案。
有人来到东方世界探寻其中的奥秘,制作各种视频、文章分享;也有人从这些内容中汲取力量,重新获得了面对生活的勇气。
拜师武当山乔治·汤普森来自英国布里斯托,大学毕业后,他曾对一切充满期待,有过去美国当DJ (酒吧、音乐节等场所的打碟者)的梦想。
但很快,他开始被焦虑所困,好像每天忙东忙西也没有什么成果,他想彻底换一种方式生活。
这时他想起了电影里见过的中国功夫,决定只身前往中国追寻“功夫”。
来到中国后,他探访了少林寺和武当山。
当时他还不怎么听得懂中文,在武当山上靠着“功夫”二字以及指地图的方式辗转找到了位于山间的道馆。
乔治选择留在这里,拜会说英语的谷师父为师,以“汤宁资虚”的道名进行了4个月的道家文化学习。
学习结束后,乔治在2018年5月发布了一条《在中国的6个月如何改变了我的生活》的视频,播放量已经超过240万,这是他迄今最受欢迎的视频。
“不费力气地生活”与乔治不同,杰森是在了解学习了诸多东方文化之后,才关注道家文化的。
杰森来自澳大利亚的一个乡村,从小到大接受的都是典型的西方式教育,学校里只教标准课程,几乎不传授任何基本的生活技巧。
从园艺专业毕业之后,杰森来到一个日本园林工作。
在这里,他遇到了现在的韩国妻子,也进一步接触到东方文化。
在园林工作的4年里,杰森对东方文化和传统哲学的兴趣越来越强烈,最终他决定和妻子开启亚洲之旅。
在亚洲之旅中,杰森所接触的东方文化里,他钻研较深的有三个流派:道、佛、印度教。
这三种流派都强调向内探寻,找寻内心和自然的本质。
虽然佛、道、禅等文化都有很多的相似之处,但“道”是其中最易入门的。
道家文化没有那么多分支,所传达的本质就是回归一切的本真。
杰森第一次读《道德经》是在青少年阶段,当时他读的版本翻译得并不好,而他也还不怎么看得懂,只是一次走马观花。
外国政要秀老子
外国政要“秀”老子近些年来,一些外国政要写文章式做演讲的时候,总喜欢引用中国思想家老子的名言,以影显自己的学识水平、文化素养或施政理念。
有人说他们是为了作秀,依我说这个“秀”作得好,如果各国政要都认真读读《道德经》并以道的原理去治国理政,世界就和谐了,天下就太平了。
美国前总统里根在1987年国情咨文中引用了老子的名言“治大国若烹小鲜”,老子这句话的意思是治理一个国家好像煎小鱼一样,不可乱翻动,乱翻小鱼要碎,火候要恰到好处,这样煎成的鱼才好看又好吃。
老子借此强调政府要无为而治。
里根总统读懂了老子,“治大国若烹小鲜”也正是当年里根的施政纲领。
他对自由市场、有限政府、个人自主的坚定信念,使得他深得“无为而无不为”之妙道。
里根引用老子影响之大,使得《道德经》因此风靡美国,赢得了包括敞人在内的许多中国人的好感。
2011年6月,联合国秘书长潘基文在获得连任发表演说时援引中国古代哲学家老子“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”的名言,强调应将这种不朽的智慧应用到今天的工作中,在百家争鸣的思想中,找到行动上的统一性。
潘基文对老子的这段话有着较为深刻的理解,他说,他将在会员国之间、联合国系统内部以及联合国与诸多国际伙伴之间,发挥一个协调员和建桥者的作用。
他说,如果相互对抗,一个整体就被拆分成了无数的碎片;但若凝聚在一起,我们就能所向披靡。
他还说,老子这段话是他的人生哲学,是他内在力量的源泉,是他一直铭记在心的教诲。
德国总理施罗德曾在电视上呼吁,每个德国家庭买一本中国的《道德经》,以帮助解决人们思想上的困惑。
事实上早在16世纪,老子的《道德经》就被译成西方文字,17世纪以后,借助西方的商船往返,顺着西方传教士的足迹,《道德经》逐步由中国传入欧洲,西方人把《道德经》翻译成了拉丁文、法文、德文、英文等文字,老子思想逐渐传遍欧洲大陆。
老子的《道德经》传入德国已经有几百年的历史,其影响力甚为深远。
从1870年第一个德译本后,《道德经》的德文译本多达82种,研究老子思想的专著也高达700多种。
从道德经看人际关系
从道德经看人际关系在我们的日常生活中,人际关系的处理是一门复杂而又重要的学问。
它影响着我们的工作、生活和心情。
而当我们翻开古老的智慧典籍《道德经》,或许能从中找到一些关于处理人际关系的深刻启示。
《道德经》中强调“道”的概念,它是一种无形却又无处不在的规律和力量。
在人际关系中,我们也可以理解为存在着一种潜在的、自然的交往规律。
比如,“道常无为而无不为”,这告诉我们在与人相处时,不要刻意去追求某种结果或者控制他人,而是以一种顺其自然的态度去对待。
有时候,我们越是急于想要达成某种关系,反而可能会适得其反。
“知人者智,自知者明”,这是《道德经》给我们的另一个重要启示。
在人际关系中,了解他人固然重要,但更关键的是要清楚地认识自己。
知道自己的优点和不足,才能在与人交往中保持恰当的姿态。
如果我们对自己没有清晰的认知,就容易在与人相处时出现过度自负或者自卑的情况,从而影响关系的和谐。
老子还说:“夫唯不争,故天下莫能与之争。
”在人际关系中,过度的竞争和争斗往往会破坏关系。
比如在职场中,为了一个晋升机会而与同事明争暗斗,可能会暂时获得胜利,但却失去了他人的信任和尊重,从长远来看,并不利于自身的发展。
相反,如果我们能够以平和的心态对待竞争,专注于提升自己的能力和价值,或许会有意想不到的收获。
“善者善之,不善者亦善之,德善也。
”这句话教导我们要有一颗宽容和善良的心。
在与人交往中,难免会遇到与自己意见不合或者行为不端的人。
但如果我们能够以善良和包容的态度对待他们,不仅能够化解矛盾,还可能会感化对方,使关系得到改善。
而且,当我们以善良对待他人时,也会收获他人的善意,从而营造出一个良好的人际环境。
“信不足焉,有不信焉。
”诚信在人际关系中是至关重要的。
如果我们经常言而无信,就会失去他人的信任,导致关系的破裂。
因此,无论是大事小事,我们都要信守承诺,只有这样,才能建立起稳固而可靠的人际关系。
《道德经》还提到“大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。
老子道德经详解五十五章外交
老子道德经详解五十五章外交老子道德经详解五十五章外交大国者下流,天下之交。
下流:谦下守静,以静和动。
用“下流”二字,让人立即明白,大国是以大海作比。
大海之所以为大,是因为处下,天下所有河流在那里交汇的缘故。
这一句用海洋和河流作比大国和小国,说明大国和海洋一样,是兼容小国的缘故。
天下之牝,常以静胜牡,牝以静为下。
故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。
牝:雌性动物,属阴,具有温柔、谦下、守静的特性。
牡:雄性动物,属阳,具有刚强、傲慢、躁动的特性。
天下的雌性动物,常常以温柔征服天下的雄性动物。
阴之所以胜阳是因其本性符合大道之性。
牝胜牡,就是阴胜阳,静胜动。
同样道理,如果大国能够以谦下守静之德对待小国,就可以取得小国的拥护和归顺;如果小国以柔和守静之德对待大国,则可以取得大国的尊重和保护。
故或下以取,或下而取。
大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。
夫两者各得其所欲,大者宜为下。
“或下以取,或下而取”,说明不管是大国征服小国,还是小国征服大国,其前提条件都是守静谦下,即大国和小国的和平共处是建立在相互信任、相互尊重基础上的。
大国取得小国的归顺,目的不过是为了让更多的人加入道德事业的行列,使道德之树不断成长和壮大。
小国加入大国的行列,目的不过是同大国一道,共同维护道德事业的发展,让道德普及天下。
大国与小国的建交,既体现了共同的目标,又满足了各自的愿望。
但是,在建交之初,大国更应该有大国的风度,以主动谦下之德去接纳小国。
【简评】本章论述的是国际外交政策。
以天地阴阳之妙用,推论大国和小国的和平共处原则。
大国守静处下,是符合客观规律的。
倘若以强凌弱,以大欺小,就违背了自然法则,必被小国战胜。
小国若不能尊守自然法则,躁动妄为,以小犯大,必国破人亡。
所以,不论大国小国都必须建立在相互尊重的基础上,和平共处,共同造就人类社会的繁荣和稳定。
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美国像军阀,中国似君子一些学者认为,世界有三大兵书,它们分别是中国孙武所著的《孙子兵法》、德国克劳塞维茨所著的《战争论》以及日本宫本武藏所著《五轮书》,曾有位瑞典军事学家提出,中国的《孙子兵法》比西方人的战争理论高出一个档次,它超越了战略层面,而更强调谋略。
当人类苦心思索如何在战场上制敌于死地的时候,2000多年前的孙武子,已经提出了“不战而屈人之兵”的观点。
据说拿破仑在圣赫勒拿岛被软禁的时候,偶然获得第一版法语《孙子兵法》,他仔细阅读之后,发出一句感慨:“如果早些看到这本书,就不会有滑铁卢的失败!”如今,《孙子兵法》在世界范围内广泛传播。
几乎所有国家的军事部门都一定会研究这部著作。
在美国著名的西点军校,《孙子兵法》更是被当做必修科目,可见其对古老中国智慧的重视程度。
只是,《孙子兵法》是中国式文化的产物,从技术层面讲,它是一本军事著作,但从广义的角度看,不了解中国哲学的精神,就无法真正明白《孙子兵法》的实质。
老子在《道德经》中描绘了一种特殊的“事物”,他也不知这为何物,为何状,为何色,为何味,他说:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。
吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。
”这句话应是,《道德经》中最为重要的一部分,也正是中国式思想的集中体现。
“道”是什么?老子不知,生活在地球这个三维空间的人亦不知。
道是宇宙的源头,而宇宙则是远远超越三维空间的,因此没有人能够描绘出这“天下母”的真实模样。
老子将“道”这个抽象的名词放在那里,既说明了问题,又似乎没有说明问题。
这“道”究竟什么模样?百家争鸣、众说纷纭。
老子自己也曾提出“无为”的观点,但以今日眼光反观之,其实老子本人是将宇宙多维空间中的“无”,当成了三维空间的“无”,这是时代生产力造成的局限,但毕竟也是一种对探索宇宙而做出的努力。
《道德经》是中国文化成熟初期最为重要的作品之一,其中对宇宙的抽象思考方式也反过来成为了中华民族的思维特性。
既然是抽象的,那么凡是符合仁义礼智信的主张和观点,我们全都接受。
儒家对入世的倡导、墨家对兼爱的追求、法家对规则的重视……这些在初期自说自话的流派在这种抽象的思维作用下,竟然逐步走向融合。
有时看上去对立的两家,却能同时为帝王将相服务。
有这样一个有趣的例子,汉武帝时主张“罢黔百家,独尊儒术”,但汉武帝东征西讨的所作所为,却与儒家的“王道”思想背道而驰,后来的汉宣帝还教育他儿子说,自古就是“王霸杂行”,没有什么“独尊儒术”的道理。
可见独尊一家的说法,也只不过是一种政治手段,真正作用于人民心中的,其实早就不分彼此了。
只要符合仁义礼智信的基本追求,就无所谓什么样的外衣。
在中国,之所以能够出现儒释道同行的局面,应该说也正是出于这个原因。
既然是抽象思维,在具体操作某件事情时,就格外需要借助具象的理论。
这就造成了中国文化包容性强的特点。
事实上,所有文化形式一踏上中国的土地,经过一番辩论和相互驳斥,最终都会融为一体。
有形的思维体系在无形的思想精神面前,不知道自己该如何斗争。
这一点在西方世界却截然不同。
在他们的文化源头上,总是会首先确定一个特定的形象。
希腊的多神宗教看似多元,其实只不过是一种“多样”,除已经承认的神外,他们难以再信仰其他的神,比如当耶稣的形象在罗马现身时,一场杀戮开始了。
而被残害的基督教呢?《圣经》开篇创世纪描述说,“起初,神创造天地。
地是空虚混沌,渊面黑暗,神的灵运行在水面上。
”从本质上来看,“神”是一切大善的集合,但这种集合却在《圣经》中被反复以具体形象提及,也就成为了一种具象的存在。
也就是说,不论你是否向善,只有你信奉了上帝这个具体形象,才能被认作是向善的。
这就造成了一种后果,也许对话双方本是两位善人,但因彼此所信奉的形象不同,而互相杀戮。
伊斯兰教和基督教的世纪恩怨不正是这样形成的吗?只有在宗教意识形态被科学冲破,退居二线以后,这种状况才有所好转。
但就唯物社会观而言,西方人对“民主形式”的一口咬定,其实也并没有逃脱这种具象思维的本质。
而在中国唐朝的时候,却发生了一件有趣的事。
在西方世界里头破血流的基督教,竟然被中国的皇帝李世民主动请了进来。
讽刺的是,后来基督教在欧洲站稳脚跟的时候,立即展开了一场消灭“异教徒”的血腥运动,并绵延数百年,史称“中世纪”,但在中国,基督教却表现出它全部的高贵,并与道家融合。
有人说这批基督教徒后来消失了,我倒认为,他们并没有消失,而是静静地流淌在中国文化的每一滴血液中。
如此不难看出,西方人眼中的“敌人”,在很多时候,中国人都不认为是敌人。
这是中国文化最可贵的精神本质,也是中国能够在领先世界千余年的主要原因。
但也不能否认的是,任何一种文化都有其极端期,由于历朝历代的辉煌,人们难免会产生一种惯性思维,认为已有的模式本身就是最为科学合理的,而忽略了对这种模式产生的原因进一步的思考和分析。
人们只记得老祖宗遗留下来的,却忽视了老祖宗是怎样创造的。
这种心理在明清两代逐步爆发出来,于是,主动接受外来文化的中国人,在这时却变得傲慢自大、固步自封。
看上去他们还可以吃老祖宗留下的财富,其实,从那一刻起,他们已经丢弃了这财富的核心,衰落实属必然。
“不战而屈人之兵”,在美国人的思想里,就是围堵、遏制,以及后来国务卿希拉里·克林顿提出的“巧实力”(smart power),总体上来看,无非就是将荷枪实弹的部队摆在你家门口,威胁你、恐吓你,究其本质,也不过是一种战略层面的对抗,这种做派只是“还没战”,而非“不战”。
当美国人的把戏碰上实力相当的普京,就显得苍白无力了。
在克里米亚问题上,普京丝毫没有在意西方世界的威胁,仅用了几天时间,就主导了一场不流血的战争。
克里米亚“入俄”后,他们的大使馆官网还颇为蔑视地留言说:“等着你们来制裁。
”普京的做法足够聪明,但实际上也是以实力对抗实力,以恐吓反制恐吓,以荷枪实弹对抗荷枪实弹。
有人说中国政府在军事上一直以来都显得绵软无力,但在我看来,绵软无力似乎自有其道理,有时候反倒是最佳选项。
俄罗斯对克里米亚的主权问题是政治上的入侵,却并不是文化上的入侵。
从民族认同感上看,克里米亚人反倒对俄罗斯更有归属感,而由于文化的一致性,俄罗斯人对克里米亚本身,也持有同样的认同,加上乌克兰如今政治的乌烟瘴气和经济的崩盘,才使得普京能够兵不血刃,获得阶段性的成功。
这种“入侵”,本就概念模糊。
但不可否认,在这个世界上,任何一种绝对意义上的入侵(武力征服与文化打压),都会为自己带来惨痛的后果。
当一个文化体以武力方式侵略另一个文化体,实际上就是在用一种地缘思想去强行要求另一种地缘思想发生改变。
在绝对实力的冲击下,弱小的对手可能会被灭族,但倘若被入侵者并未遭到灭顶之灾,仇恨之火就势必会点燃。
入侵者先进的理念和科技往往在不经意间流向对手,一个被唤醒的、充满仇恨、团结一致的民族,势必发奋图强,努力进步,直到最终反扑敌人、争取解放。
尴尬的欧洲史总是一次又一次发生这样的状况,多神教的罗马最终被它所压迫的一神教消灭,而古罗马虔敬、质朴、严肃的精神,则又被它历史上的附庸法兰西消灭。
从路易十四到拿破仑,他们征战四方的脚步从未停滞,最终却遭到他们入侵过的所有国家共同的围剿。
与他们类似的还有一战和二战时的德国,以及如今并不赞同发动世界大战,却极力充当“世界警察”的美国。
一个逐步强大的俄罗斯会走向何方?我们并不知道,但我们发现,在这些大国之间,近几十年,唯一不是依靠战争获得话语权的国家是中国。
表面上看,我们的周围,围满了美国人的军事基地。
但在这背后,中国的利益却与之紧紧绑定。
随着经济的发展,越来越多的美元流入中国,越来越多的人民币流向美国,两者彼此交织。
“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。
”这正是所谓的中庸之道。
中国的智慧要求这里的人民并不追求眼下利益的最大化,而是一种恰到好处、点到为止的利益索取思想,只有你好我好大家好,路子才能顺顺利利,社会才能和谐稳定。
设身处地地为对方考虑,这本身正是一种对自己的尊重。
西方人能够将这种尊重摆在脸上,而骨子里的优越感或自卑感总是不经意间八路,而中国的抽象文化,本身就包含了这种尊重不同形态的思想特质。
美国人想要维护的世界格局,无非是通过帮助他国促进其低层次的繁荣,从而确保自己的霸主地位。
而中国,在我看来,并不曾想过去独霸世界。
走向强大的中国,或许更愿意去维护一个“共大”的世界。
在不知不觉中,中国人将自己的利益与各国的利益紧紧绑定,为了确保自己的繁荣,就必须确保中国的繁荣,当然,中国为自身的发展,也会努力维护对方的发展,当中国真正强大的时候,老百姓也绝不会因为自己的强大而小瞧他人,给别人造成不安全和自卑的感觉,仔细想想,在仁义礼智信这五个字的指引下,一切文化形式都可以以友好的方式彼此辩论、彼此交融。
在西方用所谓“民主模式”的意识形态对抗中国时,中国——尤其是改革开放后的中国,却并没有铺天盖地地与之对抗。
在自由和民主面前,没有哪一个国家是没有问题的,也并非在每一片土地上,西方的民主形态都一定适用。
反例可以信手拈来,比如索马里、比如阿富汗、比如伊拉克、比如埃及、比如正闹得沸沸扬扬的乌克兰,民主民主,人连生活都出了问题,又谈什么自由呢?正是在这种抽象思维的引领下,中国人在美国的军事范围内,建立了自己的经济范围。
澳大利亚就是一个具体的例子。
澳大利亚在军事上由美国主导,经济上却仰赖中国,两者早就紧紧绑定,从某种角度上看,美国大兵,客观上实际也是在保护中国的利益。
你可以说这是一种经济入侵,但这种“入侵”,却是自然而然形成的。
欧洲破败的经济需要我们的介入,我们进去了,我们维护了对方的繁荣,从此我们成了对方不可缺少的因素。
两者间一荣俱荣、一损俱损,我们努力恢复对方的发展动力,对方也努力为我们提供更多的帮助。
这是真正的共赢,这是真正的“不战而屈人之兵”。
“修昔底德陷阱”认为,一个新型大国的崛起,必然挑战传统大国的地位,最终,两者必然会走向战争。
这正是西方式的具象思维。
西方没有“多元社会”,只有“多样社会”,多元是与一切不同意识形态的相互融合,西方人无法理解。
谁挑战,就打倒谁。
这是美国人。
谁崛起,就包容谁,这是中国人。
如果用古老的语言加以描述的话,前者是“霸道”,后者是“王道”。
霸道是野蛮的,王道是文明的。
如此看来,美国更像一位地方军阀,或是黑社会的大佬,动辄舞刀弄棒,而中国则更像一位谦谦君子,一位温和的政治家,坐在虎视眈眈的对手面前谈笑风生。
(作者:李禹东,原载:《亚洲新闻周刊》)。