浅析儒家中庸和谐思想对中国历史 文化和现实社会的影响
中国传统儒家思想对现代社会的影响
中国传统儒家思想对现代社会的影响中国传统儒家思想是中国几千年发展的积淀，她是中国文化的精髓，是中国人民的精神家园。
对于现代社会来说，儒家思想显然也有着深远的影响。
一、儒家思想对人文主义的影响儒家思想强调“仁爱”、“人本”，倡导“厚德载物”，追求“和谐共处”。
儒家思想主张，人不能只看到自己的私利，而应当以社会、国家的整体利益为先，团结协作，共创和谐社会。
这种“人本主义”的思想，对现代社会弘扬人文关怀、倡导和谐如何发展都起着积极的推动作用。
二、儒家思想对中国传统文化的影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分。
在中国历史上，儒家思想始终是统治阶级官方思想的主导力量。
儒家经典文化丰富、深邃，具有深厚的历史渊源和时代内涵。
它深刻地阐明了一个人的道德认知和行为规范，强调人们要有“体统”、“道德”，陶冶人的情操、塑造人的人格。
中国传统文化，受到儒家思想的影响，逐渐形成了自己的独特风格和气质，成为了中华民族的精神财富。
三、儒家思想对现代教育的影响儒家思想对现代教育的影响也非常深远。
古代的儒家是对朝廷进行教育的高等学校，其培养的人才成为了封建社会的“九品中正制”等制度的基石。
现代教育在崇尚优良传统的同时，也需要创新和发展。
儒家思想中的书本教育、强调积极向上、陶冶情操、培养价值观念等课程设置对现代教育的优化和改进起着至关重要的作用。
四、儒家思想对经济发展的影响儒家思想提倡诚信、刚正不阿、团结互助等价值观，这对于现代经济生活的价值观塑造和改变也有着重要的影响。
儒家思想主张“利国利民”，商业是使国家富强、民富国强的重要途径之一。
儒家思想鼓励做生意，但同时也要坚决抵制贪污腐败等不道德、非法的商业行为，让企业更好的发展和为更多的人民群众服务。
五、儒家思想对社会公德的影响儒家思想鼓励人们把道德行为视为重要的人生价值，诉诸于人的内心。
儒家文化倡导个人人格的培养和修养，重视自己的行为对社会的影响。
因此儒家思想有很多准则，如“己所不欲，勿施于人”、“礼崇中正，德被万方”等，为建设和谐社会提供了不少思想和行为规范。
儒家中庸之道在当代的现实意义
儒家中庸之道在当代的现实意义儒家中庸之道是中国传统文化中的重要思想之一，强调“中庸”、“和谐”、“适度”等理念。
在当代社会，随着社会发展和人们生活水平的提高，儒家中庸之道的思想依然具有重要的现实意义。
本文将从多个角度探讨儒家中庸之道在当代的现实意义。
首先，儒家中庸之道倡导“中庸”之道，即避免极端，追求平衡。
在当代社会，人们面临着各种各样的挑战和困扰，很容易陷入极端思维和行为中。
比如，工作与生活的平衡、个人与社会责任的平衡、自我实现与他人关怀的平衡等等。
儒家中庸之道提醒人们要避免过度追求某一方面，要在各种矛盾之间寻求平衡，才能真正实现和谐发展。
其次，儒家中庸之道注重“和谐”与“和平”。
在当代社会，人与人之间的关系日益复杂，各种矛盾和冲突也随之增多。
儒家中庸之道强调要以仁爱之心对待他人，要尊重他人的存在和权利，要追求和谐共处。
只有在和谐的环境中，社会才能稳定发展，人与人之间才能真正实现互利共赢。
再次，儒家中庸之道提倡“适度”之道，即适可而止，不过度。
在当代社会，消费主义泛滥，人们往往过度追求物质享受，导致资源浪费和环境破坏。
儒家中庸之道告诫人们要适度消费，要珍惜资源，要保护环境。
只有在适度的生活方式中，人们才能真正获得幸福和满足。
此外，儒家中庸之道还注重修身养性，强调修身齐家治国平天下。
在当代社会，人们面临着各种诱惑和挑战，很容易迷失自我，忽略道德和品德修养。
儒家中庸之道提醒人们要注重修身养性，要培养高尚的品德和道德，要做一个有担当、有责任感的人。
只有修身齐家，才能治国平天下，才能实现社会的和谐与稳定。
总之，儒家中庸之道在当代社会依然具有重要的现实意义。
它提醒人们要避免极端，追求平衡；要追求和谐与和平；要适度而行，不过度追求；要修身养性，做一个有道德修养的人。
只有在这样的指导下，人们才能真正实现自身的价值，社会才能真正实现和谐与发展。
让我们共同传承和发扬儒家中庸之道，为建设一个和谐美好的社会贡献自己的力量。
「儒家思想对现今中国的影响和作用」
儒家思想对现今中国的影响和作用儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了，但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响，对中国的发展起到了一定的推进作用。
不论是在思想文化上还是伦理道德层面上,儒家思想都给予现代社会深刻的启发。
1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心,其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵,社稷次之，君为轻。
”“君者,舟也;庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。
儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想,而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。
抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则，如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观,“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质,“士不可以不弘毅,任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
”的孝德,“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。
”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移,威武不能屈。
”的高尚品格,以及“乐以天下,忧以天下。
”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。
儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”,主张人不能违背自然规律和法则,强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡,这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。
现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。
儒家思想在现代社会的意义和影响
儒家思想在现代社会的意义和影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对现代社会的意义和影响十分深远。
儒家思想强调个人修养和社会伦理，倡导仁爱、义理、礼仪等道德原则，并强调君子行为规范。
下面将从以下几个方面详细探讨儒家思想在现代社会的意义和影响。
首先，儒家思想在现代社会具有强烈的人文关怀。
现代社会面临着诸多问题，如道德沦丧、个人利益至上等。
儒家思想重视个人修养和道德规范，注重培养人的自律能力和责任感，对现代社会的道德教育具有重要意义。
儒家注重亲情、友情和社会责任，提倡仁爱，正视家庭和社会关系，重视人的感情和人与人之间的和谐关系，为现代社会提供了人文关怀的价值观。
其次，儒家思想在现代社会对家庭和社会秩序的建设具有深远影响。
儒家思想强调尊重家长、敬重长辈，注重家庭中的孝道，提倡和谐的家庭关系。
在现代社会中，家庭问题在社会问题中占有重要地位，儒家思想提供了解决家庭问题的有效途径。
儒家思想注重社会秩序的维护，强调礼仪、道德规范和正义，对社会关系的建立和社会秩序的维护起到了积极作用。
在现代社会中，儒家思想的价值观念也被运用到组织管理和社会治理中，通过恪守道德规范和实践义理，维护社会秩序和社会稳定。
再次，儒家思想在现代社会发展中对教育具有重要意义。
儒家思想强调教育的重要性，注重培养个人的德才兼备和全面发展，提倡以人为本的教育理念。
现代教育中，儒家思想对于发展素质教育、培养学生的道德观念和社会责任感起到了指导作用。
儒家思想的教育理念也被应用于教育管理和教学方法中，推动了现代教育的发展。
此外，儒家思想对于企业和领导者的培养具有重要启示。
儒家思想注重修身齐家治国平天下的理念，提倡君子之道，追求道德和行为的高尚水平。
在现代商业社会中，儒家思想对于企业道德和领导者的修养具有积极的指导作用，强调诚信、正直、公正和负责任的经营行为，促进了企业的可持续发展。
总之，儒家思想在现代社会的意义和影响体现在人文关怀、家庭和社会秩序建设、教育发展以及企业和领导者的修养等方面。
儒家思想对中国传统文化的影响
儒家思想对中国传统文化的影响中国传统文化是中国历史和文化的重要组成部分，被广泛推崇和传承。
其中，儒家思想是中国文化的核心之一，对中国社会和文化的形成和发展产生了深远的影响。
一、儒家思想的概述儒家思想是以孔子为代表的学派，它主要强调个人品德修养和社会秩序的建立。
儒家思想把个人的品德修养放在首要位置，并提倡“中庸之道”、“仁爱”、“礼仪”。
中庸之道主张“不偏不倚”，避免极端和偏激；仁爱看重人性的本质，强调人与人之间的关系；礼仪则是人们行为举止的准则，有助于社会秩序的维持。
二、儒家思想对社会制度的影响在中国传统文化中，儒家思想对社会制度的影响是非常深远的。
它主张教育为先，提倡以教化人，培养高尚的品德和健全的人格。
在儒家思想中，学习是人生最重要的任务之一，它强调“学而时习之”，即不断学习和实践。
儒家思想还提倡家庭伦理，注重家庭成员之间的亲情和责任，认为家庭是社会的基本单位。
在儒家思想中，社会制度的核心是“君臣、父子、夫妻、兄弟”，这也称为“四民关系”。
这些关系形成了中国传统文化中的道德和社会秩序，也是中国传统文化的核心价值观。
君臣关系强调政治领袖与民众之间的关系，父子关系注重家庭的儒家伦理，夫妻关系则体现了家庭生活的根本道德规范，兄弟关系则强调兄弟之间的互助和互相支持。
三、儒家思想对文化传承和教育的影响儒家思想对文化传承和教育的影响也是非常深远的。
儒家思想认为教育和文化是塑造人性的重要手段，也是社会发展的基础。
在儒家思想中，教育的目标是培养全面发展的人才，强调品德和知识的结合，注重德育、智育、体育和美育的全面培养。
儒家思想还对中国文化传承产生了深远的影响。
儒家思想强调传统文化的重要性，认为中国文化的传承不仅是一种文化的继承，也是对过去文化的贡献。
儒家思想注重传统的学习和发扬，强调弘扬民族精神和文化精髓。
同时，儒家思想也提倡和谐、尊重和包容，促进了不同文化之间的交流和融合。
结语综上所述，儒家思想对中国传统文化产生了非常深远的影响。
论儒家思想对中华传统文化的深远影响
论儒家思想对中华传统文化的深远影响儒家思想，作为中国传统文化中最为重要的一支，对中华传统文化产生了深远影响。
儒家思想强调仁义礼智信五德，提倡孝悌忠信，倡导礼乐之道，影响着中国人的思维方式、价值观念以及社会行为。
下面我们将从多个角度分析儒家思想对中华传统文化的影响。
1.教育体系儒家思想对中国古代的教育体系产生了深远影响。
儒家提倡“教育为本”，注重教育的普及和传承。
在儒家思想影响下，中国古代设立了孔子学堂等教育机构，培养了一代代学子，形成了尊师重道的教育传统。
2.社会伦理儒家思想强调人伦道德，倡导仁爱之心。
这种思想影响贯穿于中国社会的方方面面，使得中国人注重家庭和睦、尊老爱幼、友善待人。
儒家思想的道德规范成为中国社会稳定发展的重要支柱。
3.政治制度儒家思想对中国古代政治制度的形成和发展也有着重要影响。
儒家主张君臣之道、父子之道，提倡仁政，主张君子之治。
这种思想影响下，中国古代形成了以儒家思想为指导的官僚体制，影响了中国政治制度长达数千年。
4.文化传统儒家思想贯穿于中国传统文化的方方面面，包括文学、艺术、建筑等各个领域。
儒家经典如《论语》、《孟子》等被奉为经典，影响了中国古代文人的思想与创作，丰富了中国传统文化的内涵。
儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国社会产生了深远的影响，影响贯穿于中国古代至今。
儒家思想提倡的仁义礼智信等核心价值观念，成为中华民族精神的重要符号，也为当代社会提供了宝贵的精神财富。
从教育、社会伦理、政治制度到文化传统，儒家思想都在中国传统文化中扮演着举足轻重的角色，其深远影响不可忽视。
儒家思想的传承与发扬，有助于弘扬中华民族的传统美德，促进社会和谐稳定的发展。
孔子“中庸”思想及其对当代和谐社会建设的现实意义
孔子“中庸”思想及其对当代和谐社会建设的现实意义摘要：儒家思想中集中体现的以“天下为公”的大同社会为理想蓝图，以“礼用和贵”为格局构建，以“仁爱孝悌”为人性基础，以“德政教化”为治国方略，以“修己忠恕”为人格根本，以“中庸致和”为方法原则的思想，共同构成了孔子完整的和谐社会思想体系。
在这一思想体系中“中庸”思想堪称实现和谐社会的方法论原则。
对于今天建设社会主义和谐社会仍具有重要的现实意义。
关键词：孔子中庸思想和谐社会建设现实意义[中图分类号] G05 [文献标识码] A [文章编号] 1000-7326（2012）08-0090-02一、“中庸”思想的基本内涵“中庸”既是孔子儒家思想的基础和最高道德标准，又是儒家思想的方法论原则。
中庸作为一种方法，通常称之为“中庸之道”。
作为贯穿儒家思想始终的方法论的中庸之道，其精髓就在于平衡协调各种矛盾关系，以促进事物的和谐发展。
从这一意义上说，“中庸之道”可谓和谐社会的方法论原则。
“中庸”思想主要体现在以下两方面：（一）执两用中——和谐社会的方法论作为一种方法论，中庸的基本要旨便是“执两用中”。
这是孔子在总结舜的统治经验时提出的。
要求在思考一切问题时都必须坚持全面的、一分为二的观点，谨防只见其一不见其二的片面性错误。
在认识和处理各种矛盾关系时，要兼顾矛盾各个方面的具体情况，在认识和处理对立两端的关系时，要充分把握事物的“度”，做到恰如其分、恰到好处，实现事物的稳定与和谐状态。
孔子说：“吾有知乎哉？无知也。
有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。
”（《论语•子罕》）“叩其两端”就是从正反两方面看问题，发现矛盾，加以推敲、综合、概括，使之得到圆满解答。
这表明孔子已认识到任何事物都包含着相互对立的两个方面，需要用整体原则来把握事物的本质。
笔者认为，“执两”与“用中”二者是辨证统一的关系，“执两”是“用中”的基础和前提，而“用中”则是“执两”的目的和结果。
“执两用中”即在两个极端中间找准并把握好一个最适当的“度”，以做到不偏不倚、兼顾两端、公允中正、准确适度。
儒家思想对中国历史的影响
儒家思想对中国历史的影响引言儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，深刻影响了中国社会和人们的价值观。
自古以来，儒家思想一直扮演着塑造社会伦理和政治体系的重要角色。
本文旨在探讨儒家思想在中国历史中所起的重要作用，以期加深对中国传统文化的理解与认识。
儒家思想的核心理念尊卑有序儒家思想强调人们在社会生活中应遵循尊卑有序的原则。
这一观念源于儒家学派的代表人物孔子，他认为社会的和谐取决于人们相互之间的尊重和合作。
因此，儒家思想倡导人们在家庭、学校、政府等各种社会组织中保持良好的秩序和互信。
教育的重要性儒家思想重视教育的重要性，认为通过教育可以培养人们的品德和智慧。
在儒家的传统观念中，教育不仅仅是传授知识和技能，更重要的是培养人们的思考能力和道德修养。
这种观念深刻影响了中国古代教育制度的建立和发展，奠定了中国教育的基本原则。
仁爱和人伦关系儒家思想强调仁爱和人伦关系的重要性。
仁爱代表着人们对他人的关心和关爱，是社会和谐与和睦的基石。
在儒家思想中，人们被要求尽可能地培养自己的仁爱之心，并将其运用到与家人、朋友和社会大众的互动中。
通过仁爱的实践，社会可以达到人们相互关怀与尊重的最高境地。
政治体系儒家思想对中国历史的影响最为明显的体现在政治体系方面。
自汉代开始，儒家思想成为了中国的官方学说，统治者通过倡导儒家的价值观和道德规范来巩固统治。
由于儒家思想注重尊卑有序、仁爱和人伦关系，这种体系在长期的历史发展中塑造了中国政治的特点。
社会道德与伦理儒家思想对中国社会的道德和伦理观念产生了深远的影响。
儒家思想鼓励人们遵循道德准则，勤俭节约、孝敬父母、尊重长辈等都被视为儒家伦理的核心要素。
这种伦理观念成为了塑造中国人文化传统的重要力量，影响了中国社会的发展和风气。
教育体制和价值观儒家思想对中国古代教育体制的构建和发展产生了重要影响。
中国古代的教育体系以儒学为核心，通过儒家经典的学习和培养，人们被教导如何成为一个有道德、有智慧的人。
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浅析儒家中庸和谐思想对中国历史文化和现实社会的影响儒家思想是中华民族文化遗产中重要组成部分，而中庸和谐思想又是儒家思想的核心理念和基本精神。
恪守中庸、追求和谐是儒家的基本价值理想，它对中国历史和社会的影响广泛而深远。
本文选择尝试从“中庸和谐”角度浅析儒家思想对中国传统和现实影响。
一、儒家关于中庸和谐的论述和意义何谓“中庸”？“中，正也（《说文》）”。
正，就是中正、不偏不倚的意思。
“庸，用也，从用，从庚；更事也（《说文》）”。
用，则指的是平常、常道和应用。
朱熹解释：“中者,无过无不及之名也”,“庸,平常也”。
程颐认为:“不偏之谓中,不易之谓庸。
中者,天下之正道;庸者,天下之定理。
”“和谐”两字都是指音乐的合拍与禾苗的成长，“和”即是“谐”，“谐”即是“和”，表示各种事物有条不紊和相互协调。
“和谐”就是“中庸”，中庸即是合理。
朱子说：“无一事不合理，才是中庸”。
“中”本身就是一种“和”，“中”的目的就是要达到“和”，达到一定“度”的“和谐”。
儒家的中庸和谐思想主要体现在行为规范与和谐发展两个方面：所谓行为规范，是指儒家把对中庸和谐的追求作为人生与社会的理想境界，表现为追求族群、邦国、社会中人与人关系的和谐、有序与协调，要求个人和社会要按照“礼”的道德生活规范和礼节仪式实践和运行。
《礼记·中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”这是在强调天、地、人的和谐发展。
《论语·学而》：“礼之用，和为贵。
”强调社会秩序的作用，贵在使社会和谐。
孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”，特别强调“人和”。
儒家思想对中庸和谐非常重视，著作中讲中庸和谐的地方很多。
儒家认为，只有人与人之间的关系和睦、和谐、和平，才可能构建“家和万事兴”的局面。
但要实现中庸和谐，就必须依靠“礼”。
“礼”是儒家的重要价值观，实质上是儒家设计的社会规范和政治秩序。
孔子认为：“道之以德，齐之以礼”，就是要求用道德感化世人、用礼仪规范大家的行为。
大家都“克己复礼”，则即达到了“仁”的境界。
所谓和谐发展，是指儒家强调“天人合一”、“回归自然”、“天人协调”，在对待和处理人与自然、个人修行，人际交往、统治意志等各方面，把和谐作为主题和目的所在。
宋代张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，的吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人、万物与人类本质上是一致的。
中国古代哲人根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，善待鸟、兽、草、木，提出了丰富的保护自然资源的思想。
钱穆说：“中国文化中，‘天人合一’观实是整个中国传统文化思想之归宿处。
”“天人合一”代表着中国人的人生精神，就是追求人与自然界的统一。
所谓“天地变化，圣人效之”。
《孟子·滕文公上》：“天之生物也,使之一本,而夷子二本故也。
”自然的天产生了万物,人和万物同属一个来源,那么人的生产生活要遵守不以人的意志为转移的客观规律。
如一个家庭要做到“家和万事兴”；做生意讲“和气生财”；搞政治要求“政通人和”；做事业要“和衷共济”、“内和外顺”；与人相处要“和以处众”；对外关系要“协和万邦”。
总而言之，方方面面都要追求和谐。
由此可见，中庸强调的是通过折衷、调和实现事物对立两端的和谐统一，主要涵义是：伦理道德，思想方法，行为方式经常遵守一定的标准，恰当适度、无过无不及。
和谐追求的是一种社会理想，主要涵义是是：事物尽管千差万别，矛盾交织，却能实现多样的统一，复杂的平衡；种种不同的事物聚在一起能够协调和谐、共生并存，互相促进。
儒家认为中庸和谐实现的方法和途径是：中庸之道—和谐社会—礼为政体。
二、儒家中庸和谐思想对中国历史文化的影响儒家“中庸和谐”思想贯穿于中国政治思想和传统文化的各个时期和各家各派之中，积淀为中国传统文化的基本精神，成为一个博大精深的思想体系，是我国传统文化核心精神的集中体现，对中国历史和传统文化影响巨大。
就对中国历史发展的影响来看，儒家中庸和谐思想不仅是为人之道，作为君子人格修养的重要方面，而且是作为社会协调的价值尺度，更多是体现在政治理想和社会秩序方面。
中庸和谐思想在中国历史文化史上起到了保证传统文化发展的稳定性，反对过度的破坏活动，使文化的发展不致中断的作用。
在中国历史进程中，凡是时间延续较长的朝代，其前期往往按中庸和谐思想制定“礼义兴行”和“修养生息”的政策。
具体而言，经济与劳力征用政策为“轻徭薄赋”；法律政策为“省刑罚”、“法设而民不犯”；民族政策采取“羁縻”与“怀柔”，主张“和同为一家”，用人政策为“忠贤布职”；社会教化与保障政策为“中庸”、“崇敬让”、“孝治”，使整个社会达到“君臣同心，上下和洽，海内康平”，“群生和乐，方外蒙泽”。
西汉前期奉行“黄老之治”、即“无为政治”，实施的修养生息政策，出现“文景之治”、“昭宣中兴”、“光武中兴”、“明章之治”；唐朝推行了较长时期的“与民休息”政策，因此，唐朝唐代的“贞观之治”、“开元盛世”成为中国古代盛世繁荣的典型。
明清两朝前期开启的“休养安息”政策，“洪宣之治”和“康乾盛世”是社会比较安定，经济快速发展，文化相对繁荣，国力强盛的时期。
就对中国传统文化的影响来看，儒家中庸和谐精神对国人的思想和行动的影响巨大，具体体现在以下几个方面：一是非常强调人与自然和谐。
儒家主张天人合一,肯定人与自然界的统一,认为“天地生万物”，人与万物都是自然的产儿，主张“仁民爱物”，由己及人、由人及物，把“仁爱”精神扩展至宇宙万物。
古代尊重人的生命，讲求与自然的和谐共处。
宋代儒者讲“人与天地万物一体”，讲仁爱之心遍及鸟兽、草木、瓦石，讲“民吾同胞，物吾与也”。
二是非常强调人与自身和谐。
儒家强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。
孔子认为，人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德，所以儒家以“仁爱”为中心，推演出温良恭俭让仁义礼智信，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。
三是非常强调人与人和谐。
儒家重视“礼”，主张通过“中庸”、“人和”来实现社会和谐，这便是“礼之用，和为贵”。
孔子以“仁爱”为原则，提出“己所不欲，勿施于人”，创造宽厚处世、协和人我的人际环境。
四是非常强调人与社会和谐。
行“王道”、“仁政”实现政治和谐，“先富后教”实现经济和谐，“和而不同”实现文化和谐。
五是非常强调世界和谐。
儒家的理想就是“天下大同”。
《礼记》“以中国为一人，以天下为一家”，就是以超越一国一族的“天下观”。
总之，儒家认为人是自然的一部分，人与自然是共生共存的，主张以仁爱之心对待自然，热爱生命。
《孟子·尽心上》有“君子之于物也，爱之而弗仁；与民也，仁之而弗亲。
亲亲而仁民，仁民而爱物。
”朱熹在《孟子集注》中对“爱”、“物”两字做了解释，“爱”：取之有时，用之有节；“物”：谓禽兽、草木。
显然，“亲亲而仁民，仁民而爱物。
”恰是生态道德和人际道德统一，人与自然和谐的体现。
三、儒家中庸和谐思想对现实社会的影响中共中央在《构建社会主义和谐社会的决定》中指出，“要努力形成全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相处的局面”；胡锦涛同志强调，社会主义和谐社会是“民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
中央提出的和谐社会充分发掘了中国传统文化的精华，富有鲜明地中国文化儒家中庸和谐的特性。
什么是和谐社会？和谐是指事物发展处于协调、均衡、有序的过程和状态，而和谐社会则是指社会各要素处于相互依存、相互协调、相互促进的过程和状态。
换句话说也就是全体人民各尽其能，各得其所。
我们可以从以下几个方面看出儒家“中庸和谐”思想对当代构建和谐社会的影响。
一是人与自然的关系。
当前我国存在严重的“生态”问题，对自然界的过度开发、环境污染、严重侵害着国人的生活,威胁了国人自身生存的条件。
无疑，这与把“自然界”看成征服的对象有关。
现在人们只强调“知天”，只是用知识来征服“天”，以至无序的破坏“天”，而不知对“天”有所敬畏。
而使人不能真正得到“天”的恩惠。
而儒家“天人合一”的思维模式，不仅可以使我们走出“天人二分”的困境，而且也为人类走上“和谐社会”开辟道路。
二是社会治理。
中国数千年封建社会的历史，曾经是一部官逼民反的历史。
官民关系紧张，社会就无法和谐。
因此自古以来就非常重视官民关系。
儒家提出提出要构建一个和谐社会，就要做到“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”《论语·学而》，“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之”《论语·为政》。
“道之以政，齐之以刑，民免而不耻；道之以德，齐之以礼，有耻具格”《论语·为政》。
主张德政，重视礼义道德的教育。
现在提出的以德治国，就是运用思想道德的力量，缓解各种社会矛盾，协调社会成员之间的关系，其思想是与儒家中庸和谐一脉相承的。
三是人际关系。
儒家中庸和谐大部份是讲人际关系的和谐，强调只有人际关系的和谐，家庭才能和谐，社会也才能和谐。
《论语·学而》：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”，指出了在家孝顺父母，出外则应该尊敬长辈，做事谨慎，说话要讲信用，博爱众人，亲近有仁德的人。
人们都做到这样了，就没有家庭纠纷、人际纠纷、社会矛盾，社会就自然而然和谐了。
四是环境关系。
儒家中庸和谐还强调和谐的环境，就是和睦的邻居。
孔子特别强调“里仁为美”。
《论语·里仁》：“里仁为美。
择不处仁，焉得知？”。
左邻右舍的和谐，街道社区的和谐，才能变为整个大社会的和谐。
因此，我们当今在城乡打造和谐的社会环境，正是构建和谐社会所必须做到的，没有和谐的社会氛围，就无法真正构建社会主义和谐社会。
中庸和谐是社会和谐发展的行为准则,我们现在搞社会主义现代化建设,就是吸取了儒家思想的精髓,强调必须处理好社会发展中的方方面面关系，妥善处理好各方面的利益关系，包括个人利益和集体利益、局部利益和整体利益、当前利益和长远利益的关系，营造一个稳定和谐的社会环境,坚持各方面的和谐发展。
汤因比曾说：人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文明手段，同时又处于极端对立的政治意识形态的营垒，最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐。
因此，儒家中庸和谐思想在今天追求和平发展的时候，仍发挥重大影响，具有重要价值。