儒家文化的现实意义
儒家文化的现代意义

儒家文化的现代意义1. 道德伦理的建设:儒家文化强调的“仁爱”、“礼仪”、“中庸”等道德观念,对于构建和谐社会、引导人们形成良好的道德风尚仍然具有重要的现实意义。
在现代社会,这些传统美德可以促进人际关系的和谐,增进社会成员之间的相互理解和尊重。
2. 治国理念的启示:儒家思想倡导以德治国、以礼治国,提出君子应当以德行感化人民,而不是仅仅依靠刑法和暴力。
这一点对于现代国家治理体系和治理能力现代化建设提供了有益的参考,强调了法治与德治的结合。
3. 文化自觉与自信:在全球化的背景下,儒家文化的传承和发展有助于增强民族文化自信,促进文化多样性。
通过对儒家文化的研究和传播,可以提升民族文化的影响力,增强文化软实力。
4. 教育理念的影响:儒家文化重视教育和学习,提倡“有教无类”,强调个人修养和终身学习的重要性。
这些教育理念对于现代教育体系的完善和发展具有积极的指导作用。
5. 国际交流与合作:随着中国在国际舞台上的地位日益提升,儒家文化作为中华文化的重要组成部分,也在世界范围内产生了广泛的影响。
通过文化交流,可以增进其他国家对中国文化的了解和认同,促进国际合作与友好关系的发展。
6. 精神价值的追寻:在物质文明高速发展的今天,儒家文化中关于人的精神追求和内心世界的探讨,为现代人提供了一种精神寄托和价值导向,帮助人们在快节奏的生活中找到内心的平静和满足。
7. 社会责任与公民意识:儒家文化中的“忠恕”之道、“大同”理想等,激励人们关心社会、参与公共事务,培养良好的公民意识和社会责任感。
8. 生态环保的倡导:儒家文化强调“天人合一”的理念,提倡人与自然和谐共生,这对于当前全球面临的环境问题和生态文明建设具有重要的启示作用。
9. 家庭和睦的促进:儒家文化强调家庭的和谐与稳定,提倡孝顺、夫妻相敬如宾等家庭美德,这对于构建现代和谐家庭关系具有积极的影响。
10. 个人修养的提升:儒家文化注重个人品德的修养,倡导诚信、礼貌、谦逊等美德,这些都是现代职场和社会生活中不可或缺的品质。
儒家经典对于现实社会生活意义

儒家经典对于现实社会生活意义儒家经典对于现实社会生活的意义一、培养人的道德品质儒家经典强调人的道德修养和品质培养,提倡“仁爱”、“忠诚”、“孝道”等价值观念。
这些价值观念在现实社会生活中具有重要意义。
例如,仁爱的思想可以促使人们关心他人,形成和谐的人际关系,推动社会的和谐发展;忠诚的思想可以培养人们对组织和国家的忠诚,增强集体意识和责任感;孝道的思想可以促进家庭和睦,维护社会稳定。
二、推动社会秩序和法治建设儒家经典中强调君臣、父子、夫妻、兄弟等关系的规范,提倡礼仪和秩序。
这对于维护社会秩序和法治建设具有重要意义。
例如,儒家经典中的君臣关系规范可以促使政府官员廉洁奉公,为人民谋福祉;父子关系规范可以促进家庭和睦,培养下一代的正确价值观;兄弟关系规范可以促进社会的互助合作,形成和谐的社会关系。
三、促进社会和谐与稳定儒家经典中注重“和谐”、“和而不同”的思想,强调人与人、人与自然、人与社会的和谐关系。
这对于现实社会生活的和谐与稳定具有重要意义。
例如,和谐的思想可以促进人与人之间的相互理解与尊重,减少冲突和矛盾;和而不同的思想可以促进不同文化、不同群体之间的融合与共生。
四、倡导公平正义儒家经典中提倡公平正义的思想,对于现实社会生活中的社会公平和正义具有重要意义。
例如,儒家经典中的“义”和“治”可以促使社会各方面的资源分配更加公平合理;儒家经典中的“仁政”思想可以推动政府的公正执法和公正决策。
五、培养良好的社会风气儒家经典中强调修身齐家治国平天下,注重个人的道德修养和行为规范。
这对于培养良好的社会风气具有重要意义。
例如,儒家经典中的“修身齐家治国平天下”思想可以引导人们树立正确的人生观和价值观,追求全面发展;儒家经典中的“以德为先”的思想可以引导人们以德为先,树立正确的行为规范。
六、推动社会进步和发展儒家经典中强调学习和思考的重要性,注重个人的自我完善和社会的进步与发展。
这对于推动现实社会的进步和发展具有重要意义。
儒家文化的现世意义

儒家文化的现世意义首先,儒家文化对当代社会的现实意义在于它的道德价值。
众所周知,亚当?斯密的《国富论》标志着经济学的诞生。
市场经济是法制经济,同样也是道德经济。
市场经济的有序运行不仅需要法律,也需要道德。
与之相适应的公民社会是法制社会,同样也是道德社会。
孟子在《孟子·告子上》上说:“生,亦我所欲也,义,亦我所欲也;二者不可兼得,舍生取义者也”。
儒家文化强调人道与天道的一致,强调以义制利,忠恕之道,互信互利,这些都符合市场经济与现代公民社会的基本价值取向,这是儒家伦理的道德超越性的现代价值体现。
而当代社会,更确切来说是当代的中国,这种理念严重缺失,从三鹿的三聚氰胺,瘦肉精,皮革奶,牛肉膏,食品安全问题层出不穷,对于我们来说迫切需要道德为支撑,法律为保障的信用体系建设。
不仅仅是经济上需要儒家文化提供保障,在伦理方面,同样也需要儒家文化,俗话说,百善孝为先。
“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一,同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。
在儒家道德体系中,孝敬是仁德的开始和基础。
也是家庭和谐的重要因素,也是我国传统文化的重要部分。
“孝”更是个人最基本的伦理道德准则。
一个不“孝”的人,谈何为人,谈何做人,谈何道德品质?因此,儒家的孝道文化,是中华民族的宝贵精神财富,在当今社会更应该代代传承,发扬光大。
其次,儒家文化对当代社会的现实意义在于它的教育价值。
孔子无疑是中国最伟大的教育家,他兴办私学,推动平民教育的发展,其“有教无类”的思想可以说是最早的平等教育主张。
“学而时习之”、“知之为知之,不知为不知”等思想已影响无数教育活动的参与者。
在孔子的一生中,从15岁“志于学”开始,到70岁达到“从心所欲不逾矩”而止,其人生境界不断提升,之所以能够做到这一点,正是其终生“学而不厌”的结果。
孔子通过其经历以及理论为后世的教育开辟了一条崭新的道路。
其后,宋代理学家朱熹对儒学文化的教育思想进行了继承与发展,不仅强调了学习的重要性与终身性,更提出了知行合一的观点,如他所说:“问渠哪得清如许?为有源头活水来”不仅要认识,更应该去实践。
儒家经典的文化解读与现实意义

儒家经典的文化解读与现实意义儒家经典是中国传统文化中的重要组成部分,其中包括《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等经书。
这些经典不仅影响了中国几千年的文化与历史,也对今天的社会产生了深刻的影响和启示。
本文将从几个方面探讨儒家经典的文化解读与现实意义。
一、思想精髓的传承儒家经典中的思想精髓得到了广泛的传承和发扬。
其中的“仁爱”、“诚信”、“谦虚”、“勤劳”等价值观已经深入人心,成为中国文化不可或缺的部分。
儒家注重人伦关系,提倡“仁者爱人”,“乡党不可贱”,强调个人应当在家庭、社会、国家中承担起自己的责任,关心他人、尽己所能。
这些思想不仅适用于古代社会,也适用于现代社会。
在当代社会,人们经常感到拜金主义蔓延、道德滑坡,因此在传承和发扬儒家思想精髓方面尤为重要。
二、现实问题的研究儒家经典不仅关注人类道德素养和理性,同样涉及社会、政治和经济乃至人类未来的问题。
《大学》中提到:“修身齐家治国平天下”,《中庸》则强调“中正平和”,这些都是儒家思想中的核心概念。
中央应当执行公正明辨、中正平和的政策,同时也呼吁人们用自律和努力实现个人的大我。
尤其现代社会面临诸多难题:如政治制度如何合理,社会实现和谐,如何应对资源匮乏等问题,而儒家经典中的许多思想都对解决这些现实问题有积极的作用。
三、文化自信的表现近年来,儒家思想在中华文化的复兴中扮演着重要的角色。
中国正在向世界展示其光彩独特的文化。
通过研究和理解儒家经典,我们能够更加深入地了解中华文化的内涵、特点和价值,提升我们的文化自信。
同时,儒家思想中的很多核心概念如仁爱、诚信、勤劳等国际化的价值观,也为中国在世界舞台上树立起了更加优秀、更加自信的文化形象。
结语儒家经典是中国传统文化的重要代表,具有现实意义和文化价值。
正确的研究和理解儒家经典,对于推动中国文化再次辉煌、提升中国的文化自信、促进社会的和谐和文明都有积极的作用。
未来,我们还需要更多地挖掘和发掘儒家思想的深刻内涵,以此来更好地适应当代社会。
儒家思想的现实意义

儒家思想的现实意义儒家思想是中国传统文化中最重要的思想之一,具有广泛的现实意义。
在现代社会中,儒家思想对于道德伦理的建设、社会和谐稳定、个人发展等方面都有着深远的影响。
本文将从以上几个方面展开,探讨儒家思想的现实意义。
首先,儒家思想对于道德伦理的建设具有重要作用。
儒家强调“仁爱”和“道德”的重要性,认为个人应该以仁爱的精神对待他人,追求道德的境界。
在现代社会中,道德伦理的危机十分严重,人们普遍存在道德底线模糊、道德意识淡薄的问题。
儒家思想强调了人与人之间的关爱和相互尊重,为解决现代社会中的道德困境提供了方向。
在法治社会中,法律只能规范人们的外在行为,而道德则能够影响人们的内心,使其真正拥有“内在的道德观”来约束自己。
借助儒家思想,我们能够树立正确的道德观念,推动社会各界的道德建设,提升社会道德风尚,减少道德问题的发生,进一步推动社会的和谐与进步。
其次,儒家思想对于社会和谐稳定有着积极的影响。
儒家的核心价值观之一是“和”,强调和谐的人际关系和社会秩序。
在现代社会中,社会矛盾和冲突普遍存在,严重威胁着社会的稳定与和谐。
儒家的思想可为缓解社会矛盾提供借鉴。
首先,儒家注重礼仪制度,强调尊卑有序,使社会成员在相互关系中养成恰当的行为准则,维护社会的秩序与稳定。
其次,儒家主张“君子和而不同”,提倡不同思想流派之间的交流与融合,使社会形成多元、包容的格局。
从而在社会的各个层面中推动社会和谐与稳定的发展。
第三,儒家思想对个人的发展具有积极的意义。
儒家思想认为人的发展应该注重修身齐家治国平天下。
也就是说,通过自身的修身来影响和改变家庭、社会和国家等不同层面的现实。
儒家思想注重个人的教育培养,培养品德和品格,以成为对社会有益的人才。
现代社会中,个人发展的目标往往局限于经济利益的追逐,人们往往缺乏内心的寄托和灵魂的满足。
儒家思想为个人提供了一种全面发展的理念,使个体的发展不仅仅局限于物质层面,关注个体精神层面的培养,追求人的全面发展和自我实现。
儒家文化的精髓及其现代意义

儒家文化的精髓及其现代意义儒家文化的核心是仁爱,它的特点是重精神,轻物质;重道德,轻技能;重理论,轻实践。
儒家注重的是大方向,重视的是精神生活的充实和丰富,关心的是健全人格的培养和正确人生观的建立,即教导人成为正人君子。
儒家文化是一个包容性很强的文化,这是追求进步的人们重新关注儒家文化的原因所在,这就是沉积了几百年韵儒家文化又被人们热情地发掘出来的原因所在。
一.儒家文化的精髓儒家思想是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。
而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面,一直绵延至今。
其具体意义如下:儒家文化中“仁”,就是爱人,就是以“爱人”之心,推行仁政,使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼,就是社会的道德秩序,就是用“正名”即道德教化的方法,使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要,礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利,就没有造反作乱的必要;人们普遍认可社会的道德秩序,普遍遵守符合自身社会地位的道德规范,造反作乱就没有道德依据(即没有意识形态基础)。
人民既没有造反作乱的必要,又没有造反作乱的意识,社会就可以长治久安。
古今中外,凡是能够使国家达到太平的统治,事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
儒学的真谛是仁礼一体。
不讲究仁,只讲究礼,人民就会反抗其统治。
不讲究礼,只讲究仁,人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束,就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。
所以,仁和礼是一刻也不可以分开的,这就叫作仁礼一体。
人类社会是不断地发展和进步的,古代人类受到自然界的威胁特别严重,每个人都必须依赖群体的力量才能生存。
因为这个原故,所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范,而认为群体共性对个性的约束非常合理。
但是越到后世,人类受到自然界的威胁不断减弱。
因此,反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。
儒家君子观的现实意义

儒家君子观的现实意义儒家君子观是中国传统文化的核心价值观之一,具有深远的现实意义。
儒家君子观是以“君子”为人格理想的社会伦理观,通过塑造道德高尚的君子形象,提倡道德修养、仁爱和社会责任,对于现代社会的道德建设和社会发展具有重要的指导意义。
首先,儒家君子观强调道德修养与自我完善。
君子追求的不仅仅是物质上的富裕和声名利禄,更重要的是道德品质和内心的丰盈。
在现代社会,道德风气的败坏和道德缺失成为许多社会问题的根源。
儒家君子观提倡个人通过道德修养、努力实践仁德、克己奉公,以身作则,从自身做起,树立良好的道德榜样,引领社会风尚,提升整个社会的道德素质。
其次,儒家君子观注重仁爱和人际关系的建立。
君子以仁爱为核心,推崇人与人之间的和谐相处,追求社会的和平稳定。
在现代社会中,人与人之间的矛盾和冲突不断增加,需要通过儒家君子观来引导人们建立正确的人际关系。
君子观提倡的仁爱精神激发了人们的同理心和关爱之情,使得社会更加和谐。
君子观倡导的“己欲立而立人,己欲达而达人”的原则,引导个人从自身利益出发,调和个人和集体的关系,实现个人与社会的共同发展。
再次,儒家君子观重视社会责任与公共利益。
君子视社会责任为己任,关心社会公共事务,积极参与社会公益事业,为社会作出贡献。
在现代社会中,我们常常面临着许多社会问题,如贫困、环境污染、道德沦丧等。
儒家君子观告诉我们,作为个人和社会的一员,应该承担起自己的社会责任,为社会问题提供解决方案,并参与到实际行动中。
儒家君子观所强调的“见义勇为”、“行善积德”等观念,可以引导人们主动承担社会责任,在社会发展中追求公共利益,推动社会的良性循环和可持续发展。
最后,儒家君子观还具有教育意义。
儒家君子观关注个体的全面发展,注重培养具有道德修养和良好品质的人才。
在现代社会教育中,只注重知识的传授是不够的,还需要关注学生品格的养成。
儒家君子观强调的品德教育、心灵培养和个人修养,可以帮助年轻一代建立正确的人生观、价值观和行为准则。
儒家对当今的现实意义

儒家对当今的现实意义儒家的历史和思想对于当今的现实意义是非常重要的,它塑造了当今的价值观,具有相当大的影响力。
儒家传统给人们提供了一种更全面而系统的看法,有助于每个人成长,做出明智的决定,有助于形成共同的文化核心价值体系。
首先,儒家传统适应社会现实,解决社会问题。
儒家的“仁政”风格和它的具体的模式是非常重要的,其着重于兼容,和谐,人与人之间的共同进步,为构建和谐的社会秩序提供了理论和实践指导。
此外,婚姻,子女教育,居民生活等方面,儒家思想制定了基本的原则,并提出了一些宝贵的智慧,帮助现代人更好地解决家庭,社会,和个人关系中普遍存在的矛盾和挑战。
其次,儒家思想拓宽了现实的视野,引导人们在精神活动中寻求更高的境界。
儒家的“仁爱”原则就源于精神的解放,引导人们在仁德的道德行为中完善个人的内在品质,成为真正的有价值的存在,逐渐领会其自我价值以及人生可以达到的价值。
此外,儒家强调“学无止境”,坚持了“自强不息”的宗旨,激励人们持续学习,开拓创新,不断提升,以实现个人的价值目标,为社会做出更大的贡献。
最后,儒家思想也可以起到社会媒介的作用,促进社会的文化交流,构建社会的文化认同意识。
儒家理论着重于人的关系,帮助人们理解不同的社会文化,以便建立起具有社会参与意识的文化核心价值观念,跨越社会文化之间的鸿沟,以凝聚人们对社会共同福利的认知目标,以此改善社会层面的不平等。
本质上来说,儒家的思想表明自古以来,使用它的人们的生活方式和价值观在比质变得更具体,更明确。
儒家的传统正在影响着我们的生活方式,是我们机遇,挑战,决定性行为都将由此受到影响,在今天对我们而言更加紧迫和重要,儒家传统的慈悲思想也可以看到在我们社会的真实运用,即使社会和文化越来越复杂,这些儒家思想还是能发挥它应有的优势。
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我们已经进入二十一世纪,二十一世纪是一个充满挑战的世纪,经济全球化趋势必将给我们带来巨大的冲击,科学进步与社会文明的发展日益成为人们关注的话题。
面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀,感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。
源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们,使我们树立远大理想,激扬爱国之志,陶冶精神情操。
从先秦诸子的天人之辩,到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出,再到宋明理学家“万物一体”论的形成,犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念,这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚,起到了积极的作用。
在社会主义文化百花齐放的今天,走建设有中国特色的社会主义,继承和发扬中华民族传统文化,剔除其封建宗法和唯心主义,弘扬其整体、和谐、统一的合理内容,树立严谨的人文科学态度,进而使先进的文化传统得到繁荣,显得尤为重要和紧迫。
一、儒家思想对当代社会发展的束缚纵观中国社会数千年的发展,特别是在长期的君主专制社会中,无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏,一直到衣食住行、风俗习惯等等,都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关,在儒家思想传承的过程中,精华与糟粕杂陈。
到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想,影响着我们的社会发展。
我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。
1、君主专制制度和专制主义思想的惯性,对当代社会影响深远。
在中国历史上,春秋战国时代思想最为活跃。
诸侯国日益强大,逐鹿中原,争霸称雄,征战不已。
知识分子受到很大重视,“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气,思想相当活跃。
他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨,出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况,形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派,互相争论诘难,又互相吸收补充,有力地促进了思想文化的发展,为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。
后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等,对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。
但是,这种发展越到后来也越为缓慢,乃至成为八股教条而僵化,科举考试只能在经书中寻章摘句作文章,特别是尊卑贵贱,君道臣节,专制主义尤为严重,这也是影响当代社会人文思想的根源所在。
中国君上专制的历史很长,从商代开始,君主就自称“余一人”,以示其独尊无二。
周代君主称为“天子”,开始“奉天承运”,管治兆民。
春秋战国时,法家主张君主专制独裁和中央集权。
在传统的治国之道中,儒家主张仁政德治礼教,被称为“王道”。
法家强调“不贵义而贵法”,“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。
其实两者并不是截然对立,而是相通互补的。
孔子在《论语》中说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
”这当然是肯定德政礼制,否定政刑。
但是,他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。
孔子说:“善哉!政宽则民慢,慢则纠之以猛;猛则民残,残则施之以宽。
宽以济猛,猛以济宽,政是以和。
”所谓“猛”,即最严刑酷法,不惜民残的。
“宽猛相济”,亦可谓德法互补、礼刑结合,这种传统的影响也很大,以后儒法结合即源于此。
这种中央集权的专制政治对后世有深远的影响。
到了秦始皇,依据法家学说,厉行法制,富国强兵,削除六国,建立起中央专制集权的统一大帝国,废除分封,实行郡县制,采取车同轨、书同文,统一度量衡,颁布严厉的刑法,建立起绝对皇权。
西汉初年,鉴于秦法繁苛,以致很快灭亡的教训,曾实行“黄老之术”,“与民休养生息”,但仍坚持了秦朝的法制原则。
以后历代的儒法互补、儒法结合、外儒内法等,实际上都是“宽猛相济”,“霸王道杂之”,这是中国文化传统中的基本传统。
正是由于这种专制的长久性和固有性,使得我们很容易在当代社会生活中看到它的影响,如特权思想、家长制作风、官僚主义、以权代法、权大于法、贪污腐败等种种现象也就顺理成章。
2、儒家思想长久的文化专制氛围,对当代社会思想的束缚不可低估。
在中国古代,文化专制的传统也是相当长久的。
春秋战国虽然是百家竞说,互相争论诘难,又互相影响吸收,但是仍然出现了异样的声音。
如孔子说的“攻乎异端,斯害也己”和孟子的“辟杨墨”即是。
秦王朝建立后,秦始皇废封建改郡县制,是个进步。
但是他接受李斯的建议,实行“焚书坑儒”,成为文化专制主义的开端。
董仲舒向汉武帝建议“罢黜百家”,“独尊儒术”。
虽然“坑”与“尊”正相反,但君主统治的文化专制则是一样的。
从汉代起,历代王朝实行的多是儒法结合,或曰“外儒内法”、“霸王杂之”,而在思想文化方面又有儒释道结合,但孔子儒家思想的地位仍然高高在上。
儒家被视为官学,科举考试只能在经书中寻章摘句作文章,八股教条严重束缚了人们思想的发展。
最为严重的还有文字狱,统治者可以从奏议文书乃至诗词、书信中寻找某些词句任意歪曲,制造冤狱,杀头或流放。
从秦始皇“焚书坑懦”开始,到以后的历朝历代文字狱愈演愈烈,严重阻碍了社会思想文化的进步。
近代中国的落后和所经历的屈辱无不是这种专制思想束缚的结果。
二十世纪以来,中国人为摆脱外国列强压迫和国内专制统治,进行了长期英勇顽强的斗争,同时努力向西方国家学习,引进民主民权、自由平等、进化论、人权说,进行过变法,发动过革命,推翻帝制,建立了民国,宣布国家主权属于“全体国民”,具有伟大历史意义。
但是并未能改变专制统治,专制主义和专制思想可谓根深蒂固。
五四新文化运动热情宣扬民主和科学,宣传人格独立、人权平等、个性解放、思想自由,向封建专制主义及其意识形态发动了猛烈进攻,反对旧思想、旧道德、旧文学,发出“打倒孔家店”的呼声,有力地促进了人们特别是广大青年的思想解放,发现自我,追求真知,探索改造中国社会的出路。
但是由于民族危机的加深,这个启蒙运动未能彻底进行下去。
毛泽东就曾说过,五四运动时期反对旧思想、旧道德、旧文学,提倡民主和科学,立下了伟大的功绩,但是,那时还只是开始。
要使全国人民完全摆脱封建专制主义的统治,还须费很大的力气,还是今后革命改造路上的“一个大工程”。
邓小平在总结建国以来经验教训时曾说过:旧中国留给我们的,封建专制传统多,民主法制传统很少。
解放以后,我们也没有自觉地、系统地建立保障人民民主权力的各种制度,法制很不完备,也很不受重视。
他还谈到,在我们党政机关存在的特权、家长制、官僚主义、以权代法、贪污腐败等都带有封建主义色彩。
所以,他提出肃清封建主义传统影响,“解放思想”,“重点是切实改革并完善党和国家的制度。
从制度上保证党和国家政治生活的民主化、经济管理的民主化、整个社会生活的民主化,促进现代化建设事业的发展。
”这是非常重要的,应该逐步贯彻实行。
二、儒家思想对当代社会生活的积极影响儒家思想的传承,除去糟粕外,仍有许多精华对当代社会生活的发展具有积极影响,应该给予肯定。
我认为儒家思想在关于人的问题上表现的积极作用更为突出。
在儒家思想的形成和完善的过程中,对于人生价值的内涵、类型、层次、标准等问题,都有充分而精辟的论述,这些是构成中国传统文化的核心内容。
儒家思想的人生价值观包含着对人的内在价值和外在价值的观点,包含着怎样做人,怎样实现个人价值的看法。
人不是孤立的存在,每个人都处在一定的社会关系中,也与一定的自然环境发生联系。
怎样做人,实质上就是怎样对待自己,以及怎样对待与自己构成相互作用的其他三组基本关系。
这三组关系是:与他人的关系、与民族和国家的关系、与自然环境的关系。
一个人的人生价值正是通过对待自我、他人、民族和国家以及自然的关系而实现的。
1、关于人与自我的关系。
人与自我的关系是一个人格塑造的问题,人格也就是古人所说的人品。
什么是具有崇高人格的人,怎样才能达到和保持崇高的人格?这是古代思想家所热心讨论的一个中心问题,孔子说:“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也。
”强调人人应具有独立的意志,也就是肯定人人都具有独立人格。
孟子说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”所谓大丈夫的崇高人格,就是始终如一地坚持自己的原则,在任何情况下都决不动摇。
庄子也提倡崇高人格,他说:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。
”认为至人具有不受任何环境影响的独立精神和自主精神。
庄子还提倡追求“天地与我并生,而万物与我为一”的精神境界,主张从万物平等无差别,即没有价值区别的理念出发,超越自我,以与天地同在。
儒家认为一个人的生命价值与道德价值、人格价值相比较,道德价值和人格价值更为重要,孔子的“杀身成仁”和孟子的“舍生取义”,就是儒家为了保全仁义道德价值而不惜牺牲个人生命的典型表述,这些论述对后世深远影响。
不难看出要正确对待自己,塑造崇高人格,最关键的就是要正确对侍生命与道德、人格的关系。
一个人的人格尊严是生命中最为宝贵的、人格尊严超过了生命价值。
2、关于人与他人的关系。
人与他人的关系是关于人伦与群己的关系问题。
古代思想家,尤其是儒家学者提倡人与人应当互相亲爱,以保持人际关系的和谐,并对人伦的准则与规范有着详细的论述。
苟子论述人类合群的必要性时提出“群道”的概念,他认为,人所以能群,在于有职分与道义;合群是人类能够战胜万物的保证。
苟子重视合群之道,强调对待他人的方法要得当,这就为妥善对待自己与他人、个体与群休的关系提供了社会学的依据。
儒家思想的仁、礼、和、义、信,就是关于人与他人关系的准则与规范。
“仁”,是孔子伦理道德的最高准则,其含义是“爱人”“泛爱众”。
孔子解释说:“夫仁者,已欲立而立人,己欲达而达人,”人我具立,人我具达,也即是人人和谐。
孔子提倡爱人,但又承认等级差别。
墨子主张兼爱,谓“爱人若爱其身”,“视人之室若其室,认为应当不分远近亲疏地爱一切人。
孔子的爱人和墨子的兼爱都表现了崇高的人道主义精神。
“礼”是古代的社会规范和道德规范。
孔子重视礼,说:“不知礼,无以立。
”认为必须知礼才能自立,自立然后才能立人。
他又说:“克己复礼为仁”主张克制自己的言行,使之符合礼,以达到仁的境界。
也即以礼待人,尊敬他人。
应有的礼节、礼貌还是维系人与人之间关系的重要行为规则。
儒家以“和”为价值的中心原则,“以他平他谓之和”,“和”是不同事物相互联系、会聚而得其平衡,也就是多样性的统一。
此外“义”的基本意义是公正,公正是对待他人应有的规范。
“信”则是诚实、信用、守信。
认为朋友之间应当遵守信用。
信用是基本的道德规范,是任何时代最起码的公共生活规则。
3、关于个人与民族和国家的关系。
民族是历史形成的一定人们组成的共同体,中华民族是由多民族汇合而成的统一体。
国家既指政权,也指该政权治理范围内的国土和人民。
中国自古以来就有一个以关心社稷民生,维护民族独立和捍卫中华文化为基本内容的爱国主义传统,以爱国主义为人生的崇高价值。