佛教的中国化与现代民间佛教运动
中国古代的佛教文化与现代社会的影响

中国古代的佛教文化与现代社会的影响一、介绍佛教文化在中国古代的传入佛教是在公元前2世纪传入中国的,当时中国正在经历秦朝的统一和汉朝的繁荣时期。
佛教作为一种宗教和哲学体系,迅速在中国传播开来,并深深影响了中国古代社会和文化。
二、佛教文化对中国古代社会的影响1. 基于慈悲与智慧的价值观佛教强调慈悲与智慧的价值观,倡导人们心存慈悲、追求智慧,尊重生命,避免伤害他人。
这种价值观对古代中国社会的道德观念和行为准则产生了深远影响。
2. 促进社会和谐与和平佛教强调无我、舍己为人、消除烦恼,崇尚和谐与平静。
在中国古代社会中,佛教起到了促进社会稳定、减少争端和冲突的作用。
佛教教义中的“戒杀”、与众相处的修养等观念,对于社会的和平与稳定有着积极的促进作用。
3. 传播文化与智慧佛教文化在中国古代积极推崇知识和智慧。
佛教寺庙成为文化中心,通过经书的翻译和传播,激发了中国古代文化的发展。
佛教文化中的艺术创作、雕刻技艺以及印刷术等对中国古代文化艺术的发展起到了积极的推动作用。
4. 影响社会制度和生活方式佛教所宣扬的禅宗、修行等观念对中国古代的社会制度和生活方式产生了一定的影响。
比如,僧侣成为社会的一部分,佛教寺庙成为边远地区的文化中心,对于地方政治和社会组织产生了一定影响。
三、佛教文化对现代社会的影响1. 提倡心灵健康和内心平静在现代社会,佛教文化对于提倡心灵健康和内心平静产生了重要影响。
诸如冥想、静心的修炼方法,成为了现代社会中一种重要的心理疗法。
越来越多的人通过学习佛教文化中的哲学思想和修行方法来缓解压力和寻求内心的平静。
2. 促进社会和谐与关爱佛教文化中所倡导的慈悲和关爱观念,在现代社会中仍然具有重要的意义。
佛教教义中的“众生平等”观念可以激励人们关注弱势群体,促进社会的和谐与关爱。
3. 丰富文化多样性佛教文化作为中国传统文化的一部分,对现代的文化多样性有着重要意义。
佛教的厚重文化底蕴、经文的阐释、佛教艺术等都为现代社会的文化发展提供了丰富的资源。
现代性视域下中国佛教的嬗变

现代性视域下中国佛教的嬗变摘要现代性的潮流,对于社会生活、文化结构和认知方式都有着广泛而深入的影响,已经内化于当代国际学术的各个领域,任何宗教都需要在此语境下考察宗教中的“现代性”要素,以适应现代社会的发展,谋求宗教自身的立足。
本文所考虑的是当现代性作为学术话语体系中反复探讨的题目,已然深入到学术体系的毛细血管这一背景下,中国在佛教学术领域的研究针对“现代性”有着何种回应与转变,并从学术研究方法的学习与引进以及佛教思想内部的革新这两个角度回顾上世纪中国佛教的现代性转型。
中国佛教在上世纪的革新与嬗变既有被动接受又有主动回应,既在当时的中国因适应现代性而得以立足,又主动反思现代性的危机,试图挖掘中国佛教思想中的丰富内容以解决现代性的危机。
关键词:佛教现代性佛教批判一、现代性及其宗教观“现代性”(modernity)发端于16、17世纪乃至更早的欧洲,于19(工业革命和法国革命之后)、20世纪在西欧发展至高度成熟的阶段,在物质层面上大体表现为一种政治中的民族国家和自由民主政治、经济上的自由资本主义制度和技术领域的机器化工业生产,在精神层面可以表述为包括“理性”、“自由”、“进步”等在内的启蒙理性的精神品质。
将其理解为从前现代到现代的历史进程;由神圣到世俗化的社会生活;由停滞向历史进步与前进的期望,甚或被理解为一种创新的时间观念等等,在此语境下考察宗教中的“现代性”要素以及现代性下的宗教观也成为宗教学领域研究的一个必要的课题。
本文所考虑的是当现代性作为学术话语体系中反复探讨的题目,已然深入到学术体系的毛细血管这一背景下,中国在佛教学术领域的研究有何针对“现代性”的回应与转变。
早在西欧社会继承了工业革命带来的物质资产以及法国革命遗留下来的“自由”、“进步”、“平等”等精神遗产之前,康德已举起理性的大刀,严厉地审视形而上学与神学并将其置于理性批判的阴影之下;伴随着法国大革命的启蒙运动也抛弃了象征着神圣的宗教与神学,理性与主体性成为了一个时代的精神前进的起点,传统的宗教与神学被斥为“非理性的”或者干脆就是“迷信”。
佛教中国化与中国化佛教(教学版)1 2017.11.15

婆罗门 刹帝利 吠舍
首陀罗
佛陀说法
婆罗门教在印度远古社 会是神权统治的代表。 进入农奴社会后,其 地位开始动摇。自由 思想家中出现了反传 统信仰的沙门(梵语 音译,表示勤修善法, 息灭恶法)思潮。佛 教即沙门思潮之一。
2、佛教的创立者:悉达多·乔达摩
• 佛教产生于公元前六世纪至前5世纪的古 印度,创始人为迦毗罗卫国净饭王的太 子悉达多·乔达摩。
• 东汉明帝永平年间,汉明帝刘庄派人去印 度求法。
• 在范晔的《后汉书》和晋代袁宗的《后汉 纪》中有以下记载汉明帝夜梦天降金人, 遂遣使西域,抄回佛经42章,名《四十二 章经》。
• 汉明帝延请西僧到洛阳, 创建了中国第一座寺院— —白马寺。
• 佛教在东汉明帝的倡导下, 开始在中国传播,相传公 元67年(东汉明帝永平10 年),开始有汉译本佛经 的出现。
3、释伽牟尼
• 释伽牟尼是佛教徒对 他的尊称,即释迦族 的圣人 。
• 意即“能仁”、“能 儒”、“能忍”、 “能寂”的圣人。
• 中国农历四月初八为佛之诞生日 • 十二月初八为佛之成道日 • 二月十五日为佛之涅般日。 • 他又被称为“佛”或“佛陀”。
4、佛、佛陀、佛教
• 佛(Buddha)的本义是悟、觉、知。 • 佛陀(简称佛),意思是“觉者”, “觉悟了真
• 佛教于两汉之际传入我国。 • 经过数百年与中国传统思想文化的整合,
南北朝开始迅猛传播与发展, • 到隋唐时期我国内地佛教进入极盛时期, • 印度佛教于公元十三世纪时绝灭,而中国
佛教则如日中天,辉煌一时。
一、佛教的产生
1、佛教产生的历史文化背景
• 佛教的产生与公元前6 世纪,与印度社会的 文化状况是分不开的。
佛教中国化及其影响

佛教中国化及其影响游览过了三亚的南山,才感受到了佛教在中国的影响是如此之大!在南山随处可见来自祖国大江南北的虔诚的人们。
当然,佛教在中国的巨大影响与它的中国化是分不开的。
佛教自汉代传入中国,至今已2000年。
它深刻的影响着中国的传统思想和文化。
历史上真实的佛教决不是一种孤立的信仰,它一直与不同时代,不同地区的各种哲学思想,民间的风俗习惯,社会道德乃至政治经济,文学艺术等结合在一起。
中国佛教虽然与印度佛教有渊源和继承关系,但佛教传入中国后,就逐步结合中国社会历史的特点,接受着中国思想和文化的影响和改造,然后才得到广泛的传播和发展,并产生了大量不同于印度佛教的精神和新面貌。
中国佛教在不同的社会历史时期具有不同的特点,成为中国文化思想不可分割的一部分。
这就是所谓的佛教中国化。
从两汉时期到魏晋南北朝时期,佛教得到了很到的发展。
在魏晋时期佛学与玄学合流。
由于玄学在魏晋时期的统治意识形态占主导,所以,佛学在这一时期得到大的发展。
东晋和南朝的大部分皇帝都是提倡佛教的。
到梁武帝时达到了顶点。
梁武帝总结了政权动荡的原因后说:“建国君民,立教为首”,寻找适合其利益的意识形态。
梁武帝一面大力提倡儒家以维护纲纪,一面又著书立说,宣扬佛教。
据《梁书·本纪》记载,萧衍“笃信佛教,制《涅pán槃》、《大品》、《三慧》诸经,累数百卷,所览余闲,即于重云殿及同泰寺讲学,名僧硕学,四部听众,常万余人。
”主持编修了五千多卷译注经。
萧衍还三次舍身同泰寺,由群臣用重金赎回,把佛教抬到了与孔子同样的高度。
但是由于寺院经济的强大,削弱了封建国家控制的人口和土地,不利于封建统治,造成国库财富空虚。
封建国家也多次禁断佛教,限制其无限制发展,其中以北魏太武帝、北周武帝和周世宗三次规模最大。
太武帝崇信道教,听了大臣崔浩的意见,严厉灭佛。
根据记载“后魏时,太武帝四征长安,以沙门多违佛律,群聚秽乱,乃诏有司,尽坑杀之,焚破佛像,长安僧徒,一时殊灭。
谈佛教中国化论文

浅析佛教中国化专业:班级::学号:摘要:佛教自两汉之际传入中国以后,经过了一个长期的中国化过程,佛教的中国化主要表现在译经、格义、僧官制度,与农业结合及其判教开宗上。
关键词:佛教中国化格义僧官制度判教开宗儒、佛、道是中国传统文化的三大支柱,支撑着整个中国传统文化的大厦。
这其中,儒、道是由中国本土产生的,而佛教则是从国外输入的。
佛教产生于古代印度,在传入中国以后,经历了长期的中国化过程,形成了富有中国特色的中国佛教文化。
一、什么是“佛教中国化”佛教创立于公元前6—5世纪的古印度,由于它的思想学说在很多方面都与中国原有的思想有巨大差异,所以,在其传入中国后,要想求得生存和发展壮大,就必须根据中国的政治、经济、文化、社会等实际情况,在教义理论的容和形式、传播方式、修行实践等各个方面不断调整和改变自己,逐渐适应中国的国情。
事实上,佛教自传人中国以后,由于其学说思想与中国传统文化的差异,佛儒之间为了争夺在文化领域的主导地位开展了长达近千年的争论。
在争论中,佛教为了争取在中国发展的机会,针对当时中国的情况对佛教义理、修行方式和政治价值取向都进行了具有中国特色的改造,最终完成了佛教中国化的进程,实现了与中国文化的融合,并推动和影响了中国传统文化的发展。
换言之,佛教这样一个从两汉开始传入中国,经过晋南北朝的发展,直至隋唐时期繁荣的过程,就是人们通常所说的佛教中国化。
具有中国特色的佛教宗派一一禅宗的出现,则是佛教中国化完成的标志。
简言之,“佛教中国化,就是佛教要结合中国实际情况而不断调整传播方式和不断发展义理的过程。
”①二、佛教中国化的历史进程及其表现(一)佛教初传入华与译经格义“印度佛教传人中国的大致年代,应该是在西汉末年和汉初年之间,正是公元一世纪初叶前后。
”②而关于佛教初传人中国的确切时间,学术界存在着很多种说法,到现在也没有一个准确的定论。
查阅资料可以看到,学术界“比较普遍的看法是,西汉哀帝元寿元年(即公元前2年)传入说”③据《三国志·志·东夷传》注引三国时期国鱼豢《略·西戎传》记载:“或汉哀帝元寿元年(即公元前2年),博士弟子景庐大月氏使伊存口授《浮屠经》。
佛教在中国的传播与发展

佛教在中国的传播与发展令狐采学产生于印度的佛教,由于文化传统和社会背景的不同,它在许多方面都与中国固有的思想文化存在着巨大差异。
但佛教传入中国以后,十分注重与中土原有的思想文化相适应。
人们常说,佛教在中国的传播与发展,是一个不断中国化的过程。
富有中国文化特色的中国佛教,可以说是人类历史上延续时间最久,传布范围最广,影响深远,包罗万象的思想运动和文化运动。
汉朝:佛教初传中国佛教初传中国,依附于黄老,当时人们把它看作方术的一种,或者是看作当时民间流行的信仰或巫术之一。
《后汉书》记载楚王刘英一方面崇尚黄老,另一方面又尊崇佛教,具有道家特点的黄老之学与佛教被人们相同看待。
佛教的精深教理在当时也不为人们正确理解,灵魂不灭和轮回报应的思想是人们理解的最初的佛教义理。
从历史上看,佛教自两汉时经西域传至中国内地后,在相当长一个时期内,它只是在皇室及贵族上层中间流传,一般百姓很少接触。
到东汉末年,佛教开始在社会上有进一步的流传。
在汉代佛经的翻译中,对中国思想文化的迎合特别表现在对儒、道思想观念和名词术语的借用上,因而汉代的译经儒化和道化的倾向十分明显。
汉译佛经的老庄化倾向不仅有利于佛教思想在中土的传播,而且也加深了佛教对中国传统思想发展的影响。
魏晋玄学的形成与发展以及玄佛合流的出现,都与此深有关系。
汉代译经还十分注意对以儒家名教为主要代表的中国传统社会伦理的迎合。
总之,这时佛教还不为大多数中国人熟知,主要流行于上层社会,处于依附于道家或道教的情况。
三国两晋时期:走出依附的道路两晋时,随着魏晋玄学的盛行,佛教也依附于玄学而得以大兴。
这个时期,在佛经继续译出的同时,开始出现了一批从事佛教理论研究的中国佛教学者。
随着佛教在三国两晋时的逐渐兴盛,佛道之间的矛盾日益明朗化。
佛道之争在南北朝时甚至酿成了流血事件。
而佛道之间的争论也从反面促进了双方的进一步发展。
魏晋时期,所译佛经的数量相比以前有了增加,大小乘经典相对完备;佛教的义学有了迅速的发展,佛学正在开始从依附老庄玄学独立出来;汉人对于佛教义理已经有了自觉的需要,开始走出汉地到西方去求得佛经。
佛教在中国的传播

佛教在中国传播和发展的情况佛教以其强大的生命力传播于世界各国,成为世界三大宗教之一,有力地推动着世界宗教的发展。
佛教自古印度传入中国以来,不断吸收西域和印度新兴学说和学派成果的基础上,通过与民族传统文化的充分结合和发展,形成了汉语、藏语和巴利语三大系统的富有中国文化特色的中国佛教,同时又深刻地影响着中国文化的发展和人民的日常生活。
可以说它是人类历史上延续时间最久,传布范围最广,影响深远,包罗万象的思想运动和文化运动。
一、佛教在中国的传播发展历程佛教从印度传入中国,它既是佛教史上一件大事,也是中国文化史上一件大事。
佛教在中国大地上的广泛传播、流行并最终中国化,对于中国的社会和文化产生了深远的影响,同时也反过来对佛教的义理和组织形式也产生了重大的影响。
因此,对于这一历史过程,有学者称之为“佛教征服中国”。
从某种意义上来说,这一说法还是有一定的道理的。
但是值得注意的是,伴随着“佛教征服中国”还有一个佛教的中国化的问题。
接下来主要阐述佛教东传中国及其在中国广泛传播的历史。
(一)汉晋:佛教的输入及其广泛传播1、佛教初传中国内地的时间与汉代佛教佛教是何时传入中国内地的?这一度成为佛教学术界研究探讨的一个热点问题。
目前,有关佛教初传中国内地的纪年,主要有两种论点:第一,“伊存授经说”(汉哀帝元寿元年,即西元前2年),第二,“永平求法说”(汉明帝永平十年,即西元67年),二说相距69年,大约有三代人的时间。
1998年,由中国佛教协会和中国宗教学会共同确认1998年为佛教传入中国2000年的纪念年。
近年来的一些考古研究表明,中国佛教还应有由海上丝绸之路传入的另一系,也应引起我们的重视。
在汉代,传入中国的佛教被视为道术之一种(方术),它与汉代流传的黄老道家学说搅合在一起的。
如中国历史上第一个信奉佛教的贵族——楚王刘英,就是“学为浮屠”,且“更喜黄老”。
另外,汉代佛教僧人,皆为西土人士,他们食酒肉,蓄妻子,无统一制度。
明代民间信仰与佛教交融的文化现象

明代民间信仰与佛教交融的文化现象明代是中国历史上一个比较特殊的时期,在这个时期,中国的社会文化经历了独特的变革和发展。
在宗教信仰方面,明代人民的信仰多元化,尤其是民间信仰与佛教交融的文化现象更是十分显著。
这种交融不仅在宗教、文化等方面有所体现,在社会的生活中也有着重要的表现。
一、明代时期人们对于佛教的追求在明代时期,对于佛教的热爱和追求十分高涨。
在社会的各个层面上,都有人们在追求佛教的真理和信仰。
这不仅体现在宗教方面的建筑、文化遗产的保存和传承上,也体现在民间信仰和佛教交融的现象中。
在此不妨讲述一个佛教文明呈现在明代文化发展中的例子:在中国佛教建筑中,佛塔是一种十分受欢迎的建筑形式。
明代时期,佛塔的建筑风格呈现多样化,制作手法也愈加精湛,不仅有精美的浮雕,还有佛像、菩萨等等,成为当时的一道亮丽的风景线。
在民间信仰的角度,佛塔不仅是一种技术的成功,更是对于信仰视觉化的呈现。
二、明代社会生活的民间信仰与佛教交融的现象随着社会的变革和发展,明代的文化背景也开始了变化。
在这个时期,民间信仰和佛教之间的交融成为了当时一种显著的文化现象。
这种文化现象体现在了社会生活的各个方面上,比如说节日、信仰、习俗等等。
接下来,我们将通过三个方面来谈论这种文化现象。
1. 节日在明代时期,节日是人们生活中一个重要的组成部分,中国佛教节日也是重要的其中之一。
在这个时期,人民对于佛教节日的信仰和追求非常高涨。
这种信仰不仅表现在传统的佛教节日上,也表现在一些民俗节日和仪式上。
举个例子:在中国传统的佛教节日——观音菩萨的生日上,人们会聚集在寺庙中祈福、烧香、供奉菩萨等等。
在此次活动中,有些人甚至会举行祭祀活动,展示自己对菩萨的信仰之情。
2. 信仰在明代时期,人们对于佛教的信仰十分之深厚,甚至是一种宗教热忱。
这种信仰不仅仅是敬仰佛陀等等,更多的体现在人们一些思想、行为、态度上。
举个例子:在中国人的日常生活中,有“磕头”这个习俗。
明代时期,即便不能长年在寺庙中做僧侣,人们也会在家中摆放一尊佛像,用这种方式来表达对于佛教的信仰和崇敬。
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佛教的中国化与现代民间佛教运动一、佛教中国化的途径和规律现在我们先谈第一点,佛教中国化的途径和规律。
我们知道佛教诞生在2500年前的印度,在今天的尼泊尔境内,大体上在2千年前方面进入了中国。
关于佛教进入中国的说法有很多说法,最常用的是两条史料,一个是在公元前2年,西汉末年的汉明帝元寿元年,公元前2年。
还有佛教界比较流行的说法是在公元后65年,就东汉明帝的《永平求法》到现在已经2千多年了,有2千年历史了。
佛教为什么传入中国呢?我们刚才讲过,我们曾经引述过《法华经》里面的一段话,佛是为大事因缘而出现于世,也就是说为了使我们中国人也能开启佛的智慧成为一个有觉悟的人。
曾经有人在全国政协,当时赵朴初会长曾经请了一位离休干部当中国佛教文化研究所所长,他到全国政协去讲课的时候曾经说过,他说世界三大宗教进入中国的途径是不一样的。
他说佛教是中国的皇帝请进来的,基督教是洋枪洋炮打进来,而伊斯兰教是做买卖买进来的,所以佛教是中国人请进来的这一个事实,表明中国社会需要佛教,而且重智慧、重解脱实践的那个出事情的佛教,恰恰能够弥补我们中国思想、中国宗教的不足。
我们知道中国的宗教,中国固有的宗教是儒教与道教,我们看儒教的教主孔夫子有一句名言叫,“不知生焉知死,不知人焉知鬼”,所以他强调做人世间的工作,强调的是宗法制社会的现实的伦理。
但是人跟动物最大的区别是人有思想,而思想的本质是在于它的永不满足的追求,他要探索他所不知道的一个无知不可知的世界。
人死后到底会变成什么样?会到哪一种世界,这在哲学上有很多很多种说法,所以死后的世界和人死后的存在,虽然是我们讲不清楚,但是恰恰是我们人所要探索的最终的神秘。
所以这个佛教它比较圆满地解释了用它的三世因果论圆满地解说了我们人从何来、死到何去,所以他能够弥补我们中国宗教、中国思想的不足。
这也就是佛教为什么在中国2千年发展历史中能够传播、能够发展起来的一个基本的前提,他能弥补我们中国思想的不足,而且在2千年发展过程当中,佛教从一个外来的宗教最后成为一个中国的本土中国,成为中国文化的一个有机的组成部分。
我们今天讲中国的思想,我们都是讲儒、道、佛三家,所以佛教也是中国文化有机的组成中国。
(一)佛教自身的理论优势和弘法动力那么佛教在中国的存在和发展取决于佛教的传播主体,就是佛教本身以及传播的客体就是中国的社会和中国的事项各方面的因素。
作为一个传播主体就取决于佛教自身的理论优势和它弘法的动力,这个理论优势刚才讲过它能够弥补中国思想的不足。
庄子在天下篇里面曾经这么评价孔夫子,他说六合之外,圣人存而不论,这个六合就是东西南北上下,在我们可知的宇宙之外,孔夫子这个圣人他是存而不论的,而这六合之外恰恰是我们形上,是哲学和宗教所要讨论的问题。
佛教在这一点上,在六合之外的探求方面,佛教有比儒、道两家思想远远高的理论优势。
而且作为宗教它有着把上法向一切传播的弘法的动力,这是来自于传播主体。
传播的客体就是传播的环境,就是中国,中国社会的政治、经济和文化,对这个佛教外来宗教它有排斥、有制约,也有相互的欣赏和吸收,最后把它容纳到中国文化的结构之中。
佛教作为一种外来的异己的宗教,它在适应中国社会、适应中国文化的过程中,佛教也付出了相应的代价。
比方说去除了一些不适合中国发展的一些因素。
比方说中国只讲以孝治国的,那么佛教的思想它是讲众生平等的,所以印度社会里面的一些人伦准则凡是不符合中国社会的,在传播过程当中就逐渐逐渐改变了,所以它也付出了相应的代价,终于在中国社会中站稳了脚跟,从此,佛教作为中国宗教的一个重要组成部分,佛教超越了中国本土的儒教和道教,克服了他们各自的弱点,而承担起发展、深化中国宗教的历史使命。
那么佛教它在中国的发展,它有着一种开放的、含容的气度和性质。
什么叫佛教中国化呢?就是佛教在它的传播过程中,那个“契时应机”的方式。
“契时”就是你要符合时代精神,“应机”就是你要适应这个接收者它的根气,以他们能够接受程度,承受对接说法。
那么佛教的性空智慧和慈悲精神也就导致了传播过程中独特的方法论,就建立在真俗二谛基础上的真谛论和方法论。
所以佛教中国化的表现方式在我看来可以体现为这三个方面,第一个就是本土化,因为印度的宗教进入到中国的文化圈里面,这是一个完全不同的一个异质的文化圈,是进到中国一定要适应中国本土化的过程,这是第一个方面。
第二个方面,它要体现时代精神,也就是现代化,所以汉代有汉代的现代化、唐代有唐代的现代化,二十世纪有工业化以后的现代化的过程。
第三个呢?就是三根普被的大众化,三根就是上根、中根和下根。
也就是大草、中草、小草;大树、小树的关系,所以也使得老少咸宜、雅俗共赏、三根普被,所以佛教一定要让最广泛的人群能够理解这个是大众化。
所以我们从这么一个角度去观察两千年中国的佛教史,这个过程首先佛是以大事因缘出现于世,它也是以大事姻缘而进入中国,就是要使中国人能开示悟入佛之知见。
所以中国佛教史首先是佛法在中国弘传的历史,它要使中国人开启智慧,所以这个是灵与肉、精神与物欲、法性与无明此消彼长的心路历程。
然后呢?佛教在中国的发展它一定要适应中国人的根气,要符合中国人的客观条件,所以它是在世俗层面的中国文化演进的历史。
这个两者关系把握好,需要高度的中道智慧,否则的话就会陷于两难的一种困境,那就是“谈真则逆俗,顺俗则违真”。
什么叫谈真呢?你光讲最高真理,讲纯粹的佛法,宗教的原理,很多人都听不懂、无法接受,你就逆俗,你就违背了最广大人民群众的要求,没人欣赏你,终极真理也无法传播,这叫谈真则逆俗。
而顺俗则为真,你过多地迎合了世俗的要求结果你就背离了佛教的精神,使佛教变成不是佛教了,所以我们说中国整个佛教史它就经常会陷入到这种两难困境,要么曲高和寡,要么就同流合污。
(二)佛教中国化标志那我们怎么来看中国化?在这2千年的历史当中,佛法形而上的终级真理,经过同中国本土文化的冲突、磨合、调和,再借助儒教这一中间环节,终于登陆到中国的宗法制社会。
原来讲求了生脱死的出世性的佛法,最终还是落实到形而下的“担水砍柴”、“事父事君”的入世事功。
冯友兰在《中国哲学简史》里面曾经提到,他说禅宗,禅宗最后把行而上的“理”跟行而下的世君世亲这个入世的事功,把它结合起来,最终还是落实到“担水砍柴”、“事父事君”人世间的事物。
所以我们这里,我这里列举了几个关键词来说明什么叫中国化?也就是传译讲习当中的“格义”,把印度的佛经传到中国首先就要经过翻译,翻成中文,用中国固有的概念去解说佛教里面的概念,它的明向概念。
比如说“空”。
空是佛教一个最基本的一个观念,如果我们所说用一个字去描述什么叫佛教的话,就一个字那叫“空”,所以我们说当和尚我们叫遁入空门,但这个“空”在中国并不是一个哲学概念,中国的空就是空空如也,就是天空的天空,什么都没有的空,所以一开始中国人无法理解这个空这个概念,它一定要有中国的老庄思想,用老庄的思想去近似地去解说那一个空字,那就找到了,老子里面的孔、无,用无去说明这个空,所以东京时候的人以无为本,寓意叫做本无,那么这个才是最终结的概念,一个最终结的本体,而我们现象界就叫有,它是末,本体是叫本,那么现象是末,相对于本无,我们现象界的一般叫末有。
老庄的无跟佛家的空是有差异的,有一个很大的差异,因为大成佛学的空它是涵盖了世间和出世间,把现象界和本体界统统把它融为一体,所以第一层通过传译讲习当中的“格义”就逐渐逐渐用中国人的理解方式,用中国人的表达方式去理解佛经,它已经走了,这个是文化交流史上不可避免的一个转折,这个是第一层,在思想的嫁接当中,在思想的交流当中,印度的佛教被中国人是有一个中国式的理解。
第二个关键词是“叛教”,印度传来的宗教,传来的佛教,大乘、小乘,空中有中,进入中国,中国人的理解是按照自己的理解,把它重新打散、打乱,重新把它组装起来,用中国人的理解方式把它的组织成一个一个秩序井然的体系,这个叫判教,叫判色教下,所以不同的宗叛他们有不同的叛教体系,天台宗有天台宗的体系,天台宗的《法华经》是最高经典,所以《法华经》是放在最高的层次上,一路看下来是五四八教的叛教体系,华严宗是把华严经作为最高经典,所以华严宗的叛教体系,禅宗有禅宗的叛教体系,唯识宗也有唯识棕的叛教体系,所以“叛教”是中国人用自己的理解方式,把万籁宗教把它组织成一个一个的思想体系,在这个叛教过程当中,印度宗教就变成了中国的佛教。
第三个关键词是在组织制度中,印度的戒律到中国就转换成了中国的清规,就是“丛林清规”。
而“丛林清规”它是跟中国的宗法制社会,跟整个宗法制社会底下的忠孝的概念结合起来的一种制度。
那么印度的出家人是不从事生产的,它是以乞食为生,到了中国的土地上,他一定要走,自己动手才能丰衣足食地农禅并重道路,所以中国的佛教徒是自己从事生产劳动的。
在农禅并重的宗教生活观当中,必然改变了原来的印度的戒律。
所以说如果印度的戒律是根本法的话,当中国的出家人所执行的主要是中国的协管法,就是“丛林清规”,这是组织制度上的改变。
在佛教跟政府的关系,在政教关系中就有了僧官制和度牒制,什么叫僧官制呢?就是政府设立了宗教管理机构,由政府指定俗人或者出家人担任宗教官员来管理佛教事务。
度牒制,这个度就度人出家,牒就是政府的文书,所以这个出家当和尚,在印度是自由的,在中国是由政府管辖的,比较经过政府考核,有政府发给你出家的文书(叫度牒)你才能出家做和尚,像这种管理制度在世界上中国是独一无二的,所以这个僧官制和度牒制进一步地在组织制度、政教关系方面改变了佛教的心态,成为中国式的佛教。
另外在宗教关系上,中国的佛教从原来的佛道佛三教鼎立、三教冲突、三教鼎立到宋以后就变成了三教一致,那么这样的话,大量的沦落到了中国本土的思想和宗教之中。
所以在这个上面我们所说的格义,叛教、清规、度牒和三教一致,这么一个过程之中,佛教获得了中国的表现形式,而中国的宗教由于佛教的家满也丰富了自己的内涵。
这个是我们简单地跟大家说一下什么叫中国化,我们列举了几个标志。
二、中国佛学的特点与消极面(一)中国佛学的特点下面我们来讲第二点,谈谈中国佛学的特色和它的消极面。
如果我们也讲中国佛教有一句太虚大师,在1947年,他在当时抗战胜利之后他要整顿全国佛教,要培训一些佛教的基本干部,他亲自讲课,其中有一门课叫《中国佛学》,它就是给整个中国佛学的特点下了一句判断,“中国佛教的特质在禅”,这个“禅”就是指的是佛教独特的修行和由这个修行所开发的独特的智慧。
在这么一个总的标题底下他用两句话,概述了2千年中国佛教发展的大事,提纲挈领地把中国佛教的脉络把它隔了出来,哪两句话呢?“禅观行演为台贤教”、“禅台贤流归净土门”,我们再重温一下,佛教的特征是什么?佛教的特征是一种自内于真的宗教,就是来自于内心的觉悟,而这个内心的觉悟又来源于依赖于特殊的禅观修行,在禅定状态中发挥我们独特的智慧,所以中国的各个宗派的祖师首先就是禅师,由他们的禅观修行创立了最具有中国特色的两个宗派,就是天台宗和华严宗。