儒家文化在当今中国社会的定位及命运
儒家文化对当代中国弊大于利
关于儒家文化在当今中国弊大于利的资料一、前言自春秋战国以来。
儒法斗争至今。
过去帝王们是阴法阳儒，是为法是不可不用，儒亦不可无者。
显然如今之形势似是阳法阴儒者。
提倡法者国治。
提倡儒者国危。
自古自今不一而道，春秋战过数国可论。
商鞅变法帝。
吴起兴法强。
汉以来以法治国兴。
武帝倡儒正是由兴渐衰的征兆。
试问哪朝哪代建国伊始不是以法而是以儒兴国者。
这样的事我还没有听说过。
可见建国欲兴必以法。
往往是由盛渐衰的时候帝王们才希望以儒家思想。
忠孝礼仪来稳固统治。
来挽救不治。
可见儒家思想往往是被动的。
是历来统治者为稳固挽救统治而不得不采用的，消极的东西。
能够保多久就保多久的心态。
倡法则是主动有效的。
法制盛没有不国强的。
法制盛还没有见过国乱的。
往往是乱了法制的时候才而造成国乱身危的时候。
西方国家没有中国儒家思想之深现在渐变为如此体制。
为什么中国没有同步甚至走在前面呢。
批儒倡法国家大治。
何以论之呢。
我想这和中国的影响深远的儒家思想不无关系。
二、儒家文化对中国社会的影响从春秋时期孔丘创立儒学，后经孟轲、荀况、董仲舒、王阳明、朱熹等人的开展，2500多年来，儒家思想在中国历史上甚至至今都长期处于独尊地位，现在仍影响到每一个中国人的人生。
先说说儒家思想的精华：一、儒文化的一个根本概念是"仁〞。
"仁者，人也〞，就是说"仁〞是人的本性。
对人的本性的探讨既是儒文化的独特起点，又是儒文化的主要容。
儒主要探讨的是人的本性中的"人情〞，即"仁者爱人〞。
人情中，儒是从亲情入手进展探讨的，仁以爱父母亲为大，这就是"孝〞。
亲情是情的起点，这是人的本性，这是仁；父子之情母子之情是亲情的起点，这也是人的本性，这也是仁。
一个人不爱父母怎么会爱其他人呢？"孝〞作为人的本性是儒文化中的一个十分重要的概念。
亲情从爱父母延伸到爱兄弟就是"悌〞。
由爱父母爱兄弟延伸到爱夫妻、爱亲情中的所有成员，延伸到家中的每一个成员。
儒家文化在中国现代社会中的地位与影响
儒家文化在中国现代社会中的地位与影响Introduction儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，拥有着悠久的历史和卓越的影响力，其核心思想是以仁爱为中心，强调个人的道德修养和社会责任。
在现代社会中，儒家文化依然扮演着至关重要的角色，深刻地影响着我们的社会、政治和文化。
儒家文化的价值观儒家文化的核心价值观是仁爱、忠诚、诚信、节制、孝道等。
这些价值观贯穿了中国历史上的各个朝代，被认为是中国文化的精髓所在。
仁爱是儒家文化的核心，指的是对人类的爱与慈悲，是一种超越个人利益的道德准则。
忠诚是指对国家和家庭的忠诚，是儒家思想的重要组成部分。
诚信是儒家文化的基石之一，指的是守信用、言行一致，是社会和谐的重要保障。
节制是指内在自律和控制，强调行为克制和情感的平衡，是儒家文化的重要价值观。
孝道则是儒家文化的根本，是中国文化传统中的核心之一，是指对父母的尊敬和孝顺。
儒家文化在现代社会中的地位与影响儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，它的价值观在现代社会中仍然有着广泛的影响。
儒家文化的影响不仅体现在道德规范上，也涉及到国家治理、社会管理等方面。
在现代中国的国家文化中，儒家文化被视为一种具有民族特色的传统价值观。
在中国现代政治制度的建设中，尊重法律和宪法，依法治国的价值观也有着深厚的儒家文化的烙印。
另外，儒家文化的影响还体现在商务管理、教育教育等方面。
在企业管理上，儒家文化的价值观被运用到了领导与员工之间的人际关系上。
在教育教育方面，儒家文化强调的“天道酬勤”、“知行合一”等准则，依然是中国教育教育所奉行的核心价值观。
结论儒家文化在中国现代社会中拥有着不可替代的地位和影响力。
在人们的行为准则和社会关系中，儒家文化的价值观不仅是一种道德准则，更是一种文化习惯和思维方式。
在中国文化历史的长河中，儒家文化占据着重要的地位，它以其卓越的影响力和独特的思想，让我们走向更加美好的未来。
儒家文化对现代社会的影响与传承
儒家文化对现代社会的影响与传承中国儒家文化源远流长，经历了漫长的历史沉淀和人民在长期生活中的实践运用，逐步构建出独特的文化体系。
这种文化对现代社会影响深远，理解儒家文化并在当代社会贯彻实施，有利于促进社会和谐、文明和发展。
1. 儒家文化的传承1.1 儒家文化的历史背景儒家文化起源于春秋战国时期，其核心思想是和谐共处、厚德载物、仁爱亲善、包容宽厚。
儒家思想对中国传统文化乃至世界文化都产生了深远的影响。
秦朝灭亡后，汉武帝亲自主持编撰《五经》及注疏，把儒家思想定为正统思想，标志着儒家思想成为了中国传统文化的主流。
1.2 儒家文化对现代社会的传承随着时代的变迁，现代社会的文化品质和价值观也随之发生了改变，在这个背景下儒家文化的传承具有了更加深刻的意义。
儒家文化的许多价值观和思想理念仍然深受社会的认可和推崇，如“仁者爱人”、“君子修道”等等，这些思想理念对于当代社会有着积极的指导作用，对于传承儒家文化有着重要的推动作用。
2. 儒家文化在社会中的影响2.1 儒家文化对社会的影响儒家文化长期以来被视为中国传统文化的一个核心部分，其理念在中国社会发挥了极大的作用。
例如，孔子的“社会矛盾是必然的，但必须得到妥善解决”这一思想对中国古代社会的和谐发展产生了深远影响，这种和谐的思想始终贯穿于儒家文化的脉络之中。
儒家文化还强调协调与共生，提倡宽容、和谐与共存，这也是现代社会必须重视的方式。
2.2 儒家文化对教育的影响儒家文化注重教育，这一文化传统对教育理念、体制、方法、内容等多个方面产生了积极的影响。
例如，儒家强调教育的普遍性、塑造人格、培养文化素质，在这样的指导原则下，现代教育工作者致力于培养每个学生身心的健康发展，让学生在各个方面都得到完善的成长。
3. 儒家文化的现代发展3.1 儒家文化的创新发展儒家文化虽然已经历了千年岁月的洗礼，但其内在的创造性仍在延续。
现代社会的发展所提出的新问题、面临的新挑战需要新的思想、新的方法、新的文化参考，这就需要儒家文化添加新注之而得到新的发展。
人文社会科学知识：儒家文化在现代社会中的地位
人文社会科学知识：儒家文化在现代社会中的地位儒家文化是中国传统文化之一，它对于中国历史的发展和社会的稳定做出了不可磨灭的贡献。
随着现代社会的发展，儒家文化仍然在中国社会中发挥着重要的作用。
本文探讨了儒家文化在现代社会中的地位和作用。
首先，儒家文化在现代社会中的地位表现为其对中国价值观的影响。
儒家思想强调恪守道德规范和家庭伦理，推崇“仁爱”、“中庸”、“诚信”等价值观，这些价值观贯穿于中国传统文化的方方面面。
随着中国的现代化进程，透过消费文化、娱乐科技等不同领域中，儒家文化仍然是人们心目中的标杆，许多决策者、教育工作者和家长牢记儒家文化价值观，重视人的内在修养和实现个人和社会的和谐。
其次，儒家文化在现代社会中的应用普及方面不容小觑。
随着儒家思想的发展，现代化的儒家教育已经获得了广泛的认可。
目前，中国政府也加强对儒家教育的投资，为建设修身立德的社会提供了重要的支撑。
此外，许多学者也将儒家思想应用于管理、企业管理、领导力培训等研究和实践中。
这种方式探讨管理事务的同事处理人际关系方面是十分有益的。
在教育领域，儒家文化同样发挥着重要的作用。
在教育行业中，许多学校将儒家思想等纳入教学大纲，并要求学生在校期间必须接受一定的儒家教育。
这样的教育方式能够对年轻学生有效地进行修养，培养他们的思考和判断能力。
另一方面，随着彼此之间关系的不断升级与对立，学校、教师和家长也可以借此传承儒家文化中蕴含的恳诚正直和尊重自然的核心价值，以培养学生良好的品质。
最后，儒家文化对于建构社会和谐、弘扬中华文化也具有十分重要的意义。
随着我国社会的不断发展和日益开放，文化的自我弘扬也愈加重要。
儒家文化传统在面临着新时代的挑战，传承弘扬等待着我们不断涌现的新思想和新热情。
同时，借鉴儒家文化的思想，建设和谐社会，实现中华文化的传承和弘扬，是当代中国建设互惠平等的世界秩序中不应缺少的创造性力量。
综上所述，儒家文化在现代社会中的地位和作用不能被低估。
新时代中国儒家文化的时代使命与现实挑战
新时代中国儒家文化的时代使命与现实挑战中国儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，自秦汉以来，儒家一直是中国的主流思想体系，对中国社会政治、经济、文化等方面具有重要影响。
如今，随着新时代的到来，中国儒家文化面临着新的时代使命和现实挑战。
儒家文化的时代使命儒家文化的时代使命是以其价值观念、精神境界等方面的优势为基础，在新时代为国家和社会发展作出更大的贡献。
儒家文化的核心价值观是“仁、义、礼、智、信”，这些价值观贯穿了中国人的日常生活和社会行为。
因此，儒家文化在新时代的使命是：1. 传承中华优秀传统文化。
儒家文化是中国文化的重要组成部分，是中华民族多元文化的一个核心体系。
为了确保中华民族文化的持续性和发展性，必须传承儒家文化，让其在新时代中焕发新的活力和影响力。
2. 促进国家发展。
儒家文化的核心价值观具有积极的社会意义和巨大的建设性，能够促进社会和谐、国家发展，提高文化软实力和国际影响力。
因此，在新时代，儒家文化应该深入挖掘其中蕴含的文化元素，用儒家思想和道德理念引领国家的发展。
3. 满足人们精神需要。
人们在物质生活得到满足的同时，更需要精神上的满足和指引。
儒家文化所强调的人伦、家风、文明等方面的价值观念，能够满足人们的精神需求，激发人们的文化认同感和爱国热情。
儒家文化的现实挑战随着新时代的到来，儒家文化也面临着新的现实挑战。
这些挑战主要包括以下方面：1. 传承的困境。
传承是儒家文化发扬光大的基础，但如今，传承儒家文化的人和机构越来越少，传承面临巨大困难。
2. 市场化、商业化冲击。
中国儒家文化在市场经济下，面临着来自商业文化和娱乐文化的冲击，文化变成商品的趋势极为明显，这种现象也使得儒家文化价值受到冲击。
3. 现代文化的挤压。
儒家文化在传统社会中成长和发展，但在现代社会中，包括传媒、新科技、新思潮等因素，也正在挤压儒家文化的价值空间。
4. 国际文化的竞争。
全球化的时代，国际文化在中国的影响力也越来越大。
「儒家思想对现今中国的影响和作用」
儒家思想对现今中国的影响和作用儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了，但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响，对中国的发展起到了一定的推进作用。
不论是在思想文化上还是伦理道德层面上,儒家思想都给予现代社会深刻的启发。
1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心,其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵,社稷次之，君为轻。
”“君者,舟也;庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。
儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想,而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。
抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则，如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观,“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质,“士不可以不弘毅,任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
”的孝德,“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。
”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移,威武不能屈。
”的高尚品格,以及“乐以天下,忧以天下。
”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。
儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”,主张人不能违背自然规律和法则,强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡,这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。
现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。
儒家思想在现代社会的价值与意义
儒家思想在现代社会的价值与意义中国是一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，而儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，对中国人的思维方式和价值观产生了深远的影响。
尽管现代社会发展迅猛，价值观念不断变化，但儒家思想仍然具有重要的价值与意义。
首先，儒家思想强调人与人之间的关系和社会责任。
在现代社会中，人们往往过于追求个人利益和权力，导致社会关系紧张和道德沦丧。
而儒家思想强调“仁爱”和“和谐”，提倡人们关心他人、承担社会责任。
在现代社会中，我们可以通过儒家思想来弘扬社会公德，推动社会和谐发展。
例如，我们可以通过教育培养学生的仁爱精神，让他们关心他人，尊重他人，建立良好的人际关系，形成和谐社会。
其次，儒家思想注重教育的重要性。
儒家思想认为教育是培养人的品德和能力的关键，是社会进步和国家发展的基础。
在现代社会中，教育的重要性更加凸显。
通过教育，我们可以培养人们正确的价值观念和道德观念，提高他们的综合素质和能力，为社会发展做出贡献。
同时，儒家思想还提倡“学而时习之”，强调终身学习的重要性。
在现代社会中，知识更新迅速，只有不断学习和进取，才能适应社会的发展和变化。
第三，儒家思想强调家庭的重要性和家族的传承。
在现代社会中，由于经济的发展和社会的变迁，家庭关系变得越来越薄弱，家族的传统和价值观也逐渐淡化。
而儒家思想强调家庭的重要性，认为家庭是社会的基本单位，是培养人的道德和品德的重要场所。
通过儒家思想，我们可以重视家庭教育，传承家族的优良传统和价值观，培养下一代的责任感和家国情怀。
第四，儒家思想强调人的自我修养和道德修养。
在现代社会中，人们往往过于追求物质的享受和个人的利益，忽视了自我修养和道德修养的重要性。
而儒家思想强调“修身齐家治国平天下”，提倡人们从自身做起，注重道德修养和自我提升。
通过儒家思想，我们可以培养人们的道德观念，提高他们的道德水平，从而推动社会的进步和发展。
最后，儒家思想强调人与自然的和谐共生。
在现代社会中，由于人类的活动和环境的破坏，地球面临着严重的环境问题。
儒家文化在中国现代社会中的地位与影响
儒家文化在中国现代社会中的地位与影响儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对中国现代社会的地位与影响是深远而显著的。
在中国历史长河中，儒家思想一直以来都是统治阶层的主导思想，塑造了中国社会的基本价值观和行为准则。
即便在现代社会的大背景下，儒家文化依然具有广泛的影响力，对社会的发展与进步产生着重要的作用。
首先，儒家思想在中国现代社会中仍然担任着引导社会道德伦理的重要角色。
儒家强调人伦、亲情、孝道、忠诚等重要价值观，这些观念在中国传统文化中深深扎根，并且贯穿在每个人的日常生活中。
在现代社会中，尽管价值观念多元化和西方思想的渗透增加，但儒家价值观仍然保持稳定，成为社会公德、职业伦理以及家庭关系的重要准则。
例如，孝道仍然是中国社会中的一种特殊表达方式，并且被广泛认同和遵循。
其次，儒家文化也影响着中国现代政治体制的建设与运作，特别是在公共道德、良好治理和社会稳定方面。
儒家注重道德修养、君臣之义、父子之亲等观念，对于培养有良好道德品质的政府官员和社会领袖具有重要意义。
在中国现代政治中，儒家思想的传统理念被运用于党员干部的教育培训和评价体系中，以求使他们具备高尚的品格和执政能力。
此外，儒家思想强调社会稳定和社会秩序的重要性，这也为中国政府提供了一种思路和指导，帮助其加强社会治理，推动社会进步与发展。
此外，儒家文化在中国现代教育领域发挥了重要作用，成为研究中国早期文化、历史和哲学的重要基础。
儒家学说包含了丰富的知识体系、价值观念和道德规范，其思想内容为现代教育提供了一种优秀传统的借鉴。
以思想家孔子为代表的儒家学派追求的是个体全面发展、道德行为的规范和思想智慧的提升。
这种教育理念在中国现代教育中得到了广泛的运用，对于培养学生的道德品质、社交能力和人格塑造具有重要意义。
此外，儒家文化也对中国现代文艺、文化产业以及庆典活动产生了深远影响。
儒家学说强调礼仪及其仪式，礼乐之间的和谐与协调等观念也成为了中国文艺作品、文化表演以及庆典活动中的重要元素。
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儒家文化在当今中国社会的定位及命运来源：中国儒学网作者：高予远内容摘要：2002年，中国哲学界关于“儒家与宗教”的讨论，无疑是有其学术价值的。
但儒家是不是宗教的问题并不是问题的核心所在，问题在于儒家思想如何发挥其对当代中国文化的影响，如何对当今中国12亿民众的道德教化发挥作用。
为解决此问题，本文讨论了儒家文化在今天中国社会的定位问题，认为儒家文化是当今中国士人进行文化创化的精神源泉之一，而非是当今中国民族文化之体。
当今中国的文化之体，源于中国士人再进行一次如孔子般那样的伟大创化，当今中国文化之体的创化必源于中国的精神史，源于当今中国所面临的现实困境，源于我们对西方文明的海纳百川。
在这一前提下，中国儒家文化有二种可能性的命运：一如古希腊文化之于当今西方社会；一如西方基督教之于西方社会。
儒家文化的第二种命运的可能性较小，但中国是一个有着12亿人口的大国，12亿中国民众必须有一良好的道德教化形式，儒家文化如何在当代担负起这一历史使命，这需要中国士人对儒家文化进行一次源于历史、立足现实的伟大创化。
关键词：儒家儒教基督教王权道德教化作者高予远，1963年生，哲学博士，深圳职业技术学院讲师（深圳 518055）2002年，“孔子2000”网站和“中国哲学史”2002年第二期关于“儒家与宗教”的讨论，无疑是有其学术价值的，但若这一讨论若不能进入到“儒学”、“儒家”或“儒教”，如何解决当代中国12亿民众的道德教化问题，如何成为中国士人的精神命脉之所寄，那么这一讨论仅仅是学术界的讨论，而不能真正实现儒家思想的内在精神，不能真正实现源于历史、面向世界、立足中国现实的中华民族文化的伟大复兴。
什么是儒家的内在精神？内仁外礼、培养官吏、教化民从，从而实现整个社会的高度文明与和谐。
同时，儒家文化的内在精神也构成中国传统士人的精神命脉之所寄。
这是儒家文化在中国历史中担当的角色。
儒家的这一内在精神即便在当今社会也有其积极的现实意义，因为一个民族的现在、未来源于其对历史的承继，没有对自己本民族历史承继的民族，就不能解决好其所面临的现实问题，也不能创造其极富生机的未来。
今日信奉儒家者，倡导儒学者，必以实现儒家的这一内在精神为使命，方能真正发展儒学。
因为儒家自其发源之始，就以“明明德、亲民、止于至善”为其核心宗旨，这一宗旨有着强烈的社会实践特征。
今日儒家思想若不能在社会层面上实践这一宗旨，不能在社会层面上实现教化民众的功效，那么儒家思想只能是一种脱离现实生活的死亡思想。
人类思想的发展与思想的巅峰，皆源于对历史的继承与对现实问题的解决，儒家的发展史也充分印证了这一点。
如孔子删定六经，开创儒学这一伟业，既源于“郁郁文哉，吾从周”这一对周王朝文化之仰慕，又源于其对周王室衰落，枝强干弱这一现状的忧虑。
没有对历史的继承，没有对现实的关注，则无孔子之伟业。
其后，汉代儒学之倡盛，宋明理学之兴起，皆源于天下大乱后，一批儒生忧君、忧民、忧社稷，以弘道为已任，以“为往圣继绝学，为万世开太平，为生民立命、为天地立心”为其使命，正是有了这一批修齐治平儒生的存在，儒学本身才有了一次又一次源于历史、立足于现实的弘光。
中国社会经过160多年的社会动荡，各种尖锐的社会矛盾皆在一定程度上有所缓解，社会渐趋于稳定。
今日中国社会有一个价值观念重建的过程，这一重建的过程不可能是一个没有历史的重建，其必是一个源于中国传统文化，面向西方，立足于中国社会现实的文化重建。
儒学，作为中国传统社会中价值规范体系，必然会对当代中国的道德价值观念重建起到极其重要的作用。
我们今日“儒学与宗教”的讨论，必然是在这一前提下进行的。
我们讨论的核心应是“儒学”或“儒教”如何在当今中国社会发挥其对民众的教化作用，如何发挥儒家文化对今日中国社会道德价值观念的重建作用，如何发挥儒家文化重塑民族精神的作用。
以孔子开创的儒家文化，“学”也好，“教”也好，这并不是问题核心所在，因为事实上，儒家文化在历史上既起到了“学”的作用，也起到了“教”的作用，儒家、儒教与儒学皆是指同一种文化形态。
问题的核心在于：当今的中国应有一个自己的精神命脉之所寄、应有自己的价值规范体系、应有自己有效的教化民众道德的形式，而这个精神命脉之所寄、价值规范体系与道德教化形式不可能是无历史继承的再建。
所以“儒学与宗教”的讨论，无疑是一个有着极其重要意义的讨论，但若这一讨论不能进入到儒家文化如何在当今中国社会发挥其教化作用，则其意义如前述，这仅是一个学术界之讨论，而非是中国儒家文化精神的真正体现。
儒家文化若不能在社会层面上发挥其效力，儒家文化则仅仅是一门大学里的学问，而非是中国人的精神命脉之所寄，非是中国民众道德教育的源泉所在。
大学象牙塔里的儒家文化与儒家“明明德、亲民、止于至善”这个“一以贯之”的为学宗旨相悖。
那么儒家文化如何在当今中国发挥其对中国社会现实的影响？或儒家文化是否能对当今中国社会现实产生影响？这一问题又包含了两个问题：一是儒家文化该怎样界定自己在当今中国社会的地位；一是儒家文化以什么样的方式发挥其对中国社会的教化或整合作用。
第一个问题的讨论是第二个问题的基础，因为只有界定好儒家文化在今天社会的地位，我们才能讨论儒家文化如何在今天社会发挥其教化作用，如何发挥其对中国民族精神的重建作用，如何重新成为中国士人精神创造的源泉。
首先，我们讨论第一个问题，儒家文化该怎样界定自己在当今中国社会的地位。
中国传统社会中，儒家文化是与皇权密切结合在一起的，可以说是一种政教合一的文化。
但这种政教合一，并不意味着儒家文化纯是一种外在于人心的意识形态。
儒家文化自其产生之日起就以切于人伦日用、培植人性善、导人性入精微致广大、善养浩然之气等特性而有相当的独立性。
由于儒家文化的这种独立品性，致使儒家文化既与皇权紧密在结合在一起，起到稳定社会，完善社会组织的作用，同时其作为一种有着独立品性的文化，对中国社会的道德人伦规范起到了极其重要的作用，儒家文化成为传统中国士人的精神命脉之所寄与普通民众行为规范的道德依据。
当代中国，已无皇权，作为意识形态的儒家文化己消失。
也正因此，儒家文化彻底与霸权文化无关。
无皇权支持的儒家文化，由于其切于人伦日用、培植人性善、导人性入精微致广大、善养浩然之气等等，这些独立的品性必使儒家文化仅仅作为一种文化发挥其作用。
故当代中国，儒家文化的地位应定其为是一种优秀的中国传统文化，作为优秀的传统文化，其能继续向前发展并为当今世人所接受的必是其固有的独立品性。
这些独立品性已如前述，其是与人性密切相关的，是源于人内在心性的，非是一种与人内在心性无关的外在霸权教条。
仅作为一种文化的儒家文化，在当今中国社会还必须面对西方文化与马克思主义。
在面对西方文化与马克思主义时，儒家文化必是以一种平等的地位与此两种文化相融合，而无有什么中体西用之论。
因为中国的社会结构与士人价值取向已发生了重大的变化，远非昔日传统中国社会，况民族文化之“体”永远是和民族的变迁一起变迁的。
如儒家哲学自身之体，先秦儒学、汉代儒学、宋明儒学、清代儒学及当代新儒学，其核心概念虽不离仁义礼智信，但中国儒学讲体用不二，各个时代面临问题不同，其用不同，其体虽皆名曰仁义礼智信，其内含也因用之不同而有不同，用不同，则体不同。
故一个民族文化之体，是与这个民族的变迁、这个民族所面临的现实问题而有所变迁的，非有一个恒古不变的民族文化之体，一个民族文化之体必是流转不己而有其自身内在精神的。
一个民族的文化之体虽有异于其它民族之特质，但民族文化之“体”一直源于这个民族创化之中，这个创化源于这个民族的文化历史与这个民族面临的现实困境。
当今中国的文化之体，源于中国士人再进行一次如孔子般那样的伟大创化，当今中国文化之体的创化必源于中国的精神史，源于当今中国所面临的现实困境，源于我们对西方文明的海纳百川。
故中国儒家文化，在当今中国社会其只能成为中国文化精神之体的重要来源，而其本身不能构成当今中国民族精神之体。
当今的中国民族精神之体需要当今中国士人，以一种海纳百川之胸怀，面对西方文化的强大冲击，源于中国传统文化历史，立足解决当今中国现实种种问题，笃实力行，在伟大的民族实践中创化出来。
儒家文化仅是当今我们进行文化创化的重要精神源泉，而非是当今中华民族文化之体，这是儒家文化在当今中国社会的定位。
其次，我们讨论一下儒家文化以什么样的方式发挥其对中国社会的影响作用。
有二种可能性的方式：一、如古希腊文化之于当今西方文化整体的古希腊文化只是一种学术，一种大学象牙塔里的文化。
这种象牙塔文化只有少数以此为专业、精研此种文化的专家学者才能对整体的古希腊文化有一个全面的把握。
但古希腊文化的精神与理念却渗透于当今西方文化的主流中，古希腊文化成为西方文化重要的精神源泉。
没有古希腊文明为其内在精神的西方文明，不可能是真正的西方文明。
西方文明无论经历多少次变迁，经历过多少次毁灭与重生，古希腊文明都将成为西方文明重生的重要源泉，这一点已为西方的历史反复证明。
古希腊文明解体后，以理性思辨对终极实体进行把握的古希腊哲学与通过信仰对终极实体把握的犹太教融合产生了基督教。
这一融合了希腊文明与希伯来文明的基督教赋予西方文明一崭新的特征：信仰使理性充满了激情，理性又使信仰立足在严密的思辨理性基础之上。
信仰与理性在基督教中进行的这一伟大融合，一方面赋予西方信仰与思辨理性以崭新的特点，同时也成就了西方文化信仰与思辨理性融合在一起伟大的智慧。
没有古希腊文明就不可能成就西方这一信仰与思辨理性融合在一起伟大的智慧。
二十世纪，对当代西方文化精神产生重要影响的海德格尔，在其巨著《存在与时间》中对“存在”的深刻体验与解释，无不是源于古希腊精神而又是对当时西方精神反思的结果。
当时的海德格尔面对一战后西方文明的种种困境，处于这种困境中的海德格尔，一方面不能认同当时技术、商业对人存在根基的抽离，一方面其又处于古希腊文明最源初的、最核心、巨大的创化中。
正是在这种古希腊文化的源始的创化中，在对现实因境的反思中，西方文明以海德格尔的方式又获得了一次伟大的复兴。
在这种伟大的复兴中，西方文明开始重新审视自己的价值观，并在及富创造力的古典源头上，审视自己。
只有这种在古典源头上审视自己，在人性的源头的完整中审视自己，我们才能对自己现有的文明弊病，进行一次富有原创性的、源头上的纠偏。
在当今西方社会，虽然整体的古希腊文化只是一种学术，一种大学象牙塔里的文化。
但古希腊文化的精神与理念却渗透于当今西方文化的主流中，没有古希腊文明为其内在精神的西方文明，不可能是真正的西方文明。
中国传统文明，自1840年开始受到西方文明的挑战，经历160年的发展，至今传统文化一是成为大学里象牙塔文化，一是散落在现有流俗文化中。
散落在流俗文化中的传统文化，仅仅作为一种做人的技巧、做人的技术而为大众所重视。