归根复命 天长地久

归根复命，天长地久
——老子《道德经》第十六章解读
苏明
原文：致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各复归其根。

归根曰静，静曰复命。

复命曰常，知常曰明。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

“大道氾兮，其左右”，大道广泛流行，无时不在，无处不到，然而，道之存在状态又是无形无音无味且不可言传，因此要接近道，探究道，必须向虚处求索，至虚之极处者，得到的感悟就会越多。

如何才可以至虚之极呢？老子给出一个办法，那就是要笃守清净，排除掉纷纷复杂的各种干扰和诱惑，才可以到极虚的境界，才可以悟得更多的道理。

之所以这么说，是因为道的本体就是虚无的，所以要悟道，就必须做到心“致虚”，“致”就是到达的意思。

“极”就是极点，并且能够持守静的笃实，这时就可以看到万物一起生长，万物的生长之后最终还会归于虚静，完成生命从无到有，又从有到无循环过程，从而看出万物的本源来。

王弼注“言至虚，物之极笃，守静物之真正也”说的就是这个道理。

当然，老子所讲的“虚”并非是佛家讲的空，因为虚中还包含恍惚之象，其中有物，有精，有信，能产生万物，滋养万物，并支配主宰天地万物的实的存在，所以要体悟道，就必须做到“致虚极”，排除物欲的诱惑，而为要达到最极点的虚，就必须真真实实的守静。

“笃”指的是笃实，诚恳地达到完全的统一。

这里所谓的统一有两个方面的条件，一是处中和，《中庸》把人的喜怒哀乐来发之时叫做“中”，“发而皆中节谓之和”，二是忘物我，处在一个虚空的状态的境界，如此方能观乎万物，观乎一切，这便是“吾以复观”。

“万物并作”，“作”是生长、兴起之意。

物皆从道中生，物中蓄含着道，物完成自身的一个生命循环之后，又将复归于道，所以道虽不可知，但却能从万物的生长变化过程中去把握到它的存在，正是由于它的存在，才使得天地万物大化流行而生生不息。

知道了这个道理，就是知道了根本，这便是“夫物芸芸，各复归其根”，所谓“根”就是根本。

这根本是什么呢？物理学告诉我们，世间能量守恒，一个事物消亡的同时，另一个事物就产生了，而事物的终点和始点都是无，生前是漫长而不可知的黑暗，死之后也是漫长而不可知的黑暗，一切都处在无声无息的安静状态，这便是“归要曰静”。

“静曰复命”是说这种无声无息的安静状态就是生命繁衍的真谛，它蕴含的性质和物质决定着万物的命运，是万物必须遵循的自然规律。

规律是一种恒常状态，是一种正常的法则，这便是“复命曰常”。

再说，“常”不来不去，不生不灭，不苟不净，从这个意义上说，“常”又不仅仅是事物的一种恒常状态，还是一种极高的境界，所以能做到“知常”，自然就会明白通达，与道同行。

否则，就是不“知常”，非要倒行逆施，胡作非为，必然导致凶险的后果，这便是“不知常，妄作为”。

所以老子要求大家要“知常”，“知常”了，就不会争强好胜，也不会怨天尤人，而是在深层次上理解所有的世间变数的因缘，就可以容纳一切，无所不包了，这便是“知常容”。

一旦有了宽容、
接纳的心，就没有偏见和固执，对事物的认识与了解就会更加公正和全面，这便是“容乃公”。

“公”就是大公无私，就是公正豁达，就能公正去做事，将事物处理得完整周全，这便是“公乃全”。

只有公才能成为万民的领导，所以说“公乃王”。

“王”在此指行“王道”，以德服人，应万民之勤，顺天道之事，与天合德，体道大通，这便是“天乃道”。

道永远存在，与道同行，就能经久不衰且终身不会有任何凶险伴随，这便是“道乃久，身不殆”。

在这一章里，老子主要讲的是人的修养，强调人的修养达到的“至虚守静”的状态，主张人们应当用虚寂沉静的发境和功夫，去面对宇宙万物的运动变化。

在老子看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡，再生长到再死，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个规律。

老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它运用到社会生活之中。

在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。