中国古代舞蹈中的道具运

中国古代舞蹈中的道具运用

内容摘要：中国古代舞蹈中，一个重要的特点就是手持道具而舞，舞中之道具往往具有或是神圣的，或是神秘的，或是审美的重要含义与功能。祭祀活动中运用的舞蹈道具被赋予神秘力量，承载着人们祈祷平安、风调雨顺、五谷丰登等各种美好愿望，在天地人神的交流中得以实现；表现劳动生活的舞蹈中运用的道具，表达了人们对于狞猎、耕种等生存实践的真挚情感，对美好富足生活的渴望与追求，缘物寄情、托物取喻的本质，又构成我国古代舞蹈艺术的重要特征之一；表现战斗和操练的舞蹈在古代人们生活中占有很重要的位置，其道具的功能多为描述战斗中的紧张情绪，胜利后狂欢的热情，模拟战事的训练与格斗，利用道具指挥战斗与威慑对方，或以之颂扬文德武功等等。本文试图从以上三个方面作一个初步的探索。

关键词：古代舞蹈；道具

在中国这块古老而神奇的土地上，生息着勤劳、勇敢，极富创造力的各族人民。在数千年漫长的历史长河中，各地各民族的先民用石器、金属和其它材料凿刻和描绘出许多生动、优美的舞蹈图像．分布大江南北．显露出原始舞蹈的生动信息。原始舞蹈从“投足而歌，踏地为节”，到”击石拊石，百兽率舞”，从骨笛，陶埙的使用到琴、瑟、笛、箫的出现和编钟、铜鼓的发明．无不反映中华民族先民在乐舞文化方面的伟大创造力。中国古代舞蹈一个重要的特点就是手持道

具而舞，舞中之道具往往具有或是神圣的，或是神秘的．或是审美的重要含义与功能。《吕氏春秋·古乐》篇中曾记载了这样一个传说：“三人操牛尾，投足以歌

八阕：一日载民，二日玄鸟，三日遂草木，四日奋五谷，五日敬天常，六日达帝功，七日依地德，八日禽兽之极”。在这段文字中，我们明显可以看出这类歌舞已经具有较完整的结构和形式，其中“三人操牛尾”即反映了道具在整个歌舞过程中的作用。《路史》卷七记载．葛天氏“其及乐也，八士捉件，投足掺尾叩角乱之，而歌八终。”牛牛，《本草》释为五岁的牛。牛是中国古老先民生产劳动中最具效率的传统耕作工具，他们视牛为神物，是上天所赐的帮扶与拯救人的通灵之物．风调雨顺之年．牛可帮人们耕作．丰收时节帮人们运输．荒灾之年牛头可用作祭祀，牛肉可供人们充饥，牛皮可作鼓面，敲响以通告上天人们所处的困境，寄去一片乞求与希望。“投足以歌八阕”这段乐舞，即反映了“牛尾”这一道具在整个活动中的主导地位，牛尾在中国古代，同神圣的东西屡有联系。周代祭祀学宫“辟雍”的旄舞，旄，就是牛尾。汉魏帝王赐给使臣或上司赐给下属的一种特权标志“节”，就是一根分节饰以牛尾之毛的竿子。执牛尾而舞，应该是有神圣意义的乐舞。歌舞与生产劳动相结合，也反映了先民们对天、地、祖先的崇拜。

中国古代舞蹈中，道具应用非常广泛．有的舞蹈场面描绘了一群人围着一面大鼓边敲边舞，有的手执耙、锄而舞，有的持刀、剑而舞，

他们持于手中的这些舞具表达了什么呢7而他们又为什么要用这些东西作舞呢？这就是本文想探讨的问题。

一、用于祭祀乐舞中的道具

“宗教舞蹈是对超自然、超人间的神秘力量——神灵的一种形象外化的再现．使无形之神成为可以被感知的有形之身，是神秘力量的人格化。”’祭祀是中华民族一种传统习俗活动．它的主要内容是表现人们怀念、歌颂、祭奠祖先，传授民族历史知识，祈求天地神灵庇佑人畜兴旺，五谷丰余。在祭祀活动中，乐舞往往是不可或缺的表现形式，而祭祀活动中扮演重要角色的“巫”，其主要专长即为唱歌跳舞，《说文解字》对“巫”字的解释是：“女能事无形，以舞降神者也”。甲骨文中的”舞”字像一个人拿着两根形似动物”尾羽”跳舞的样子．而“巫”字的写法是“赍”，也像人拎着动物尾巴或乌羽起舞的样子。2可见“巫”和“舞”同源且动物尾羽这一道具在其中起着关键的作用。巫师们一般手持鼓、镲、刀、剑等法器作舞，这些法器在巫人手中，被赋于了”神”的力量，舞动起来威风凛凛或神神秘秘，无形中产生一种震慑力，都具有夸张和虚拟的特点，也极富原始意味．带有明显的鬼神意识。

中国古代乐舞，有许多为祭祀乐舞。道具也频频出现。考古学家在广西发现的花山岩画中，一副描绘壮族“骆越”先民的乐舞场面

图．画中人物双手上举，两脚成马步分开，围着一面形似铜鼓的器物翩翩起舞，其中一人头顶动物皮毛制成的头饰，腰佩圆柄长剑，左手挂着一把类似三角飞镖样的兵器，面对铜鼓，率众起舞，有学者认为这种“蛙舞”起源于上古生殖崇拜的“蛙祭”。铜鼓是壮族富贵和权威的象征。既可“击鼓聚众、又可作人们舞蹈伴奏的乐器”。《隋书·地理志》记载．岭南民族铜鼓新铸成时，悬在院子里，置酒招呼同族。参加宴会的有富豪子女，拿着金银做成的大钗敲铜鼓，敲完就把钗留给主人家．名叫“铜鼓钗”，铜鼓地位极不平常。有铜鼓的人称做“都老”，是民众信服的部族首领。一旦发生战争．敲起铜鼓，闻者聚集。铜鼓舞至今尚在流传。可见壮族铜鼓用于祭祀，在舞蹈中有不可替代的作用。原始先民从事舞蹈的活动，大多因某种重要的活动而举行，而在这些活动中，人们往往把精神寄托于某一器、物之上，便于得到一些精神具象化的满足。青海大通县出土的舞蹈纹彩陶盆．五人一组的手拉手图像，绕盆一周．就象是围着篝火舞蹈。现今许多少数民族中，围着圆圈，中间置放某种器物的舞蹈场面并不少见．象鄂温克族、彝族、藏族、羌族、纳西族、僳僳族等都有这种舞蹈。圈舞围绕的大多是一些崇拜物或神圣的标志。如内蒙古等地信奉萨满教的地区．人们绕着“蓬松树”跳舞。羌族人祭祀时的“锅庄”环绕白石。佤族”供头舞”环绕木鼓房。苗族“踩花山”时，吹芦笙绕花杆起舞，传说花杆是苗族性崇拜之物，年逢正月初二至初四．村民们要选出两棵挺直的树木立于左右两个山头，左边一棵无枝丫叉，毕直光滑，视为男性生殖器，右边一棵顶端有一丫叉．视为女性生殖器。苗族男女在花

杆下连舞三日，祈求天神保佑他们人丁兴旺。其实，他们只是通过把舞者固有的力量传递给舞者环绕的物体，或从该物体获得力量以追求魔力的效果。

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周初“六代舞”中，相传黄帝有乐舞《云门》，尧帝有乐舞《大章》，舜帝有乐舞《大韶》，夏禹有乐舞《大夏》，这些乐舞统称为“文舞”。意思是说黄帝、尧、舜、禹都是以“文德服天下”，所以他们的乐舞叫文舞。文舞舞者左手执龠(相传夏代已出现的一种编管乐器)，右手执翟(用锦鸡羽毛制成的舞具)。《诗经·邶风-简兮》描写一位彝人：“左手执龠，右手秉翟”，即为文舞的造型。黄帝时乐舞《云门》又称《承云》．《咸池》为周代六大舞之首。《史记·五帝本纪》载，黄帝“官名皆以云命．为云师”。应劭日：“黄帝受命，有云瑞、故以云纪事也。春官为青云，夏官为缙云，秋官为白云．冬官为黑云．中官为黄云。”这大概就是这一乐舞的来历。《云门》用于祭祀天神：《咸池》用于祭地。舜帝时乐舞《大韶》又称《九招》，《箫韶》等。“九”为数中之最，招、韶、謦相通．箫即为演出中使用的乐器或舞具。《吕氏春秋·仲夏记·古乐》载：“帝喾作《九招》，帝舜命质修之。”《史记·夏本纪》“舜德大明，于是夔行乐，祖考至、群后相让．乌兽翔舞，箫韶九成，凤凰来仪．百兽率舞。”用于祭祀四方。尧帝时乐舞《大章》又称《大咸》，《吕氏春秋·仲夏记·古乐》载：“帝尧立．乃命质为乐．质乃效山林溪谷之音以歌，乃以糜革置缶而鼓之，乃拊石击石，以象上帝玉磬之音，以致舞百兽。瞽叟