管子论为政之德(一)

管子论为政之德(一)
【摘要】管子关于为政之德的思想深刻体现了他非凡的政治智慧。管子论为政之德主要集中
在以民为本、以德化民、藏富于民以及选拔贤良等几个方面。
【关键词】管子政德政治管子（？—公元前645年），名夷吾，字仲，又称敬仲，齐国颍上
（今安徽颍上县）人，春秋时期齐国著名的政治家、军事家。早年曾与鲍叔牙一起经商，后
来与鲍叔牙分别做公子纠和公子小白的师傅。经鲍叔牙举荐，齐桓公不计一箭之仇，任其为
相。齐桓公在管仲的辅佐之下，励精图治，厉行变法，对内政外交各个方面进行改革，推行
了一系列富国强兵的措施，使齐国成为“五霸之首”。管仲执政四十年，辅佐齐桓公“九合诸
侯，一匡天下”，成为霸主，立下了卓著功勋，被齐桓公尊为仲父。管子关于为政之德的思
想深刻体现了他非凡的政治智慧。
一顺应民心，以民为本
在治理国家问题上，管子既强调人事，也重视天道。在管子那里，天道代表自然规律和社会
规律的总和，具有决定性的力量和作用。因此为政者不可企图用人为的力量颠覆客观规律，
否则会招致严厉的惩罚。管子说：“天道之极，远者自亲；人事之起，近亲造怨。万物之于
人也，无私近也，无私远也。巧者有余，而拙者不足。其功顺天者天助之，其功逆天者天违
之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振
也。”（《管子?形势》）即是说，顺应天道行事，远方的人都会来归附；人为地做坏事，即使
是近亲也会众叛亲离。顺应天道，就能够应对自如、游刃有余；违逆天道的人自以为是，却
往往弄巧成拙，显得才力不足、顾此失彼。管子由此认为，人事与天道有很大的相关性，顺
天道去做事，天就会成全他；而逆天道而行，天就会违背他。
管子强调顺天道并非是反对为政者积极地有所作为。管子以民心代天道，把天道置换为民心。
管子认为，要想为国家建立不会倾斜的基础，就得先把权力交给有道德的人，即能够顺应民
心的人。因为要想让政令得到顺利传达和执行，就得首先使政令顺应民心。如管子所言：“错
国于不倾之地者，授有德也。……下令于流水之原者，令顺民心也。”
管仲非常注重民意，认为民心向背关系着国家治乱和兴衰，决定着统治的成功与否。单靠刑
罚不足以使人民真正害怕，仅凭杀戮不足以使人民心悦诚服。刑罚繁重而人心不惧，法令就
无法推行；杀戮多行而人心不服，为政者的地位就危险了。他以此告诫为政者民心向背对国
家的重要性说：“毋蔽汝恶，毋异汝度，贤者将不汝助。言室满室，言堂满堂，是谓圣王。
城郭沟渠，不足以固守；兵甲强力，不足以应敌；博地多财，不足以有众。”（《管子?牧民》）
即是说，在室内讲话，要开诚布公，使全室的人都听到；在堂上讲话，要光明磊落，使满堂
的人都听到。在管子看来，为了取得民众的拥护，必须顺应民心，要顺应民心，首先必须使
人民的正当要求得到满足，物质生活得到保证。要得民心，应当先从爱惜百姓做起；国君能
够爱惜百姓，百姓就自然愿意为国家出力。而爱惜百姓就得先使百姓富足，百姓富足而后国
家得到治理，这是不言而喻的道理。所以管子说：“政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆
民心。民恶忧劳，我佚乐之；民恶贫贱，我富贵之；民恶危坠，我存安之；民恶灭绝，我生
育之。能佚乐之，则民为之忧劳；能富贵之，则民为之贫贱；能存安之，则民为之危坠；能
生育之，则民为之灭绝。”（《管子?牧民》）君主作为民众的表率，不仅要不断提高自己的修
为，还要有光明正大的气度和虚怀若谷的胸襟，如此才会赢得民心。管子说：“四方所归，
心行者也。独王之国，劳而多祸；独国之君，卑而不威。自媒之女，丑而不信。”（《管子?
形势》）即认为，天下人所情愿归附的，是内心真正行德的人。而独断专行的国家，必然劳
神费力却灾祸不断；独断专行的君主，必然品行卑劣而没有威望。管子比喻说，这好比自做
媒人议定自己婚姻的女子，一定名声不好而没有信誉。
二张扬四维，以德化民
如何治理万民？在管子看来，严苛的政令和空洞甚至言行不一的说教，会失去民众的信任。
管子认为，政令与教化相似而方法不同，没有政令，依靠教化也可以役使民众，而且教化能
够更好地达到治理效果。至于政令，管子以少用为原则，而这正是天下太平的征兆。管子说：
“教之始也，身必备之，辟之若秋云之始见，贤者不肖者化焉。敬而待之，爱而使之，若樊
神山祭之。贤者少，不肖者多，使其贤，不肖恶得不化？今夫政则少则，若夫成形之征者也。
去，则少可使人乎？”（《管子?侈靡》）即认为教化要求教化者本身具备良好的道德素养，使
得贤者与不肖者都被感化。通过教化，为政者恭敬地对待人们，仁爱地役使民众，形成了一
种庄严肃穆的治理氛围。这样，即使贤人少，不肖者多，通过教化不肖者也会有变化。
中国自古以来，君主就自称“天子”，代表“天”来统治天下臣民。不过，权利和义务一向相伴
而行，君王广有天下的同时，也要履行表率的义务。教化民众敬畏天地、敬奉祖宗，维持人
类社会的行为规范更是义不容辞。通过什么教化民众？管子认为，国家的“四维”能够得到发
扬，政令就可以顺利推行。如管子所言：“上服度则六亲固，四维张则君令行。故省刑之要，
在禁文巧；守国之度，在饰四维；顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧。
”（《管子?牧民》）
什么是四维？礼义廉耻。管子说；“礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节
则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”（《管子?牧民》）认
为有了礼义廉耻，人们就不会越轨，国家的地位就安稳。
管子认为，为政者自身的德性修养，是端正民众德行的根本。君主自身德性修养好，民众就
会上行下效；君主德行端正，民众就能管理好。因此，管好官吏和教化人民，其关键在于为
政者。所以为政者不应苛求民众而应苛求自己。如管子所说：“主身者，正德之本也；官治
者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。”
（《管子?君臣上》）
三府不积货，藏富于民
为政之德的另一个体现是“府不积货，藏富于民”。管子认为，民众富裕就会安于乡居而珍惜
家业，安于乡居而珍惜家业就容易治理；相反，民众贫穷就会不安于乡居而轻视家业，如此
一来就难以治理了。管子主张，治国之道，一定要先让民众富裕。因此，善于治国的人，一
定要先使民众富裕起来，然后再加以治理。管子说：“凡治国之道，必先富民。民富则易治
也，民贫则难治也。……故治国常富，而乱国常贫。是以善为国者，必先富民，然后治之。”
（《管子?治国》）