论中国传统文化的当代价值
论中国古代传统文化中的生态文明思想及其当代价值
就整个中国古代社会的生态思想而言,虽然有些思想带有封建落 后的痕迹例如太过强调野慈悲冶与野和冶袁在面对不平等的情况时缺乏积 极应对思维的佛教遥 作为一种宗教它自身带有很大的局限性遥 正因为 如此袁佛教在历史演变中经常被有心人利用袁借助其奴役尧麻痹普通大 众曰也有人把佛教迷信夸大借以谋财遥 但是无论如何袁佛教思想中倡导 的生态文明思想还是十分积极的袁为促进中国历史上的和谐社会及生 态文明的发展起到了重要的作用袁对当代中国的社会发展尧生态环境 保护依然具有十分重要的影响和借鉴价值遥 所以我们不应该单纯从封 建落后的角度武断地否定整个古代社会留给现代社会的关于生态建 设尧环境保护尧人与自然和谐相处及其相关的丰富的物质与非物质文 明成果遥 中国古代社会拥有的生态文明相关的思想尧智慧尧知识和技术 对我们今天生态文明相关建设仍有巨大启示作用袁并已引起国外许多 相关研究者的高度重视遥 2.1 叶周易曳和儒家的野天人合一冶思想
儒家孕育着传统生态文明的精华是中国传统文化的源头遥 自然界 先于人类社会而存在这是不可否认的袁因此袁人类自产生以来即与自 然界有着必然的联系遥
中国传统思想的精粹是野天人合一冶袁同时它也是中国传统自然观 的重心所在遥 野天人合一冶思想早在叶周易曳中古人就对其做出了解释遥 叶周易曳所讲的三才之道具体指天尧地尧人三才袁是把三者有机统一起来 的整体的世界观遥 野天人合一冶即强调人们的一切行为都要以承认自然 规律尧按自然规律办事为前提袁即野与天地和其德冶才能获得成功遥 受 叶周易曳影响颇深的儒家思想中野天人合一冶自然观占有重要地位遥 儒家 虽然关心人胜过关心其他袁但在野天人合一冶这一理念的影响下也把人 看做自然大家庭中的一个成员遥 天尧地尧人三者的和谐在处理有关天尧 地尧人三者关系的事情中被视为前提遥 孔子曾把对待动物的态度上升 为一种道德水准袁孟子更是强调要爱护自然万物袁主张天人相通袁人性 即是天性遥 后世朱熹认为宇宙自然与人伦礼义不但没有区别袁而且互 相渗透袁融合一体袁因此他把野天道冶的生长遂成即元尧亨尧利尧贞与野人 道冶的仁尧礼尧义尧智直接统一起来遥 主张通过人来主动促进天尧地尧人三
中国传统文化的当代价值
中国传统文化的当代价值——张三学号：2012000000 XX系12级00班中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。
她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。
她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。
她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。
她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。
上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。
除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。
是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。
教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。
因此，它具有永久的传承性。
第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。
对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。
中华文明的结构和机制已经形成了一套相当成熟的协调模式，它充分体现了古人高度的政治智慧和中华民族深厚的文化底蕴。
孔子思想以“仁”为核心，“仁”是孔子学说的最高范畴、理想和标准。
孔子“和为贵”、“和而不同”的思想，是我们建立团结和睦多民族国家的基石。
时至今日，在我们的生活实践中实施的“民族区域自治”、“一国两制”等政治制度，无不缘于厚重的中华传统文化。
论述类文本《试论传统忠文化的当代价值》阅读练习及答案(武威2023学年高三上9月)
武威市第十八中学2022-2023学年高三上学期9月第一次诊断考试一、论述类文本阅读(共9分)(本题9分)阅读下面的文字，完成下面小题。
“忠”文化自其在中华大地上萌芽至今已有三千余年历史，是中华民族传统文化的重要组成部分。
与“忠”相关联的忠信、忠义、忠言等词汇长期以来广为流传，并在潜移默化中提升着人们精神生活的境界。
“忠”文化酿造了传统文化中无私奉献、舍身成仁的高尚观念，在它的深刻影响下，中国古代出现了大批忠心为国、一心为民的仁人志士，这在当时对社会稳定与进步起到了积极的作用。
在当今大力捍卫国家和平统一、维持社会稳定、维护市场经济秩序、建设廉洁政治的时代背景下，我们须再次重视“忠”文化的真正内涵和“忠”文化的社会价值，使“忠”文化在当代社会生活中发挥其应有的功用。
《说文解字》一书中对“忠”的释义为“敬也”。
段玉裁先生为《说文解字》所作注释中又将其展开，“忠，敬也。
敬者，肃也。
未有尽心而不敬者。
……尽心曰忠。
”由此可见，忠的本义是一种发自人的内心的恭谨敬重的感情。
同时回溯词源，“忠”又通“中”，取正直、不偏之意，这就使得“忠”带有了很强的原则性，而“忠”亦表示贯彻始终、坚定不移，这一层涵义又反映了“忠”具有的崇高性。
因此从词源字义上看，“忠”是全心全意待人处事的态度，是人对所认定的目标和事业的坚持与执着。
春秋时期是“忠”文化发展传播的关键阶段，在忠本源意义的基础上，古代圣贤智者又为它赋予了更加丰富的、具体的内容。
《孟子·梁惠王》中说:“壮者以暇日修其孝悌、忠信，入以事其父兄，出以事其长上。
”忠信一体，“忠”文化又被加入了言必行、行必果的内涵。
而忠文化出现恪尽职守、为官清廉之意，则可见于详述春秋历史的经典著作《左传》中。
当“忠”文化发展到汉代，为了适应封建王朝巩固“大一统”政权的需要，以董仲舒为首的儒士颠覆了孔子在《论语·八佾》中提到的“君使臣以礼，臣事君以忠”的君臣平等相待的观点，通过在传统儒学中加入黄老之说使其添加神秘化色彩，强化了社会等级观念，提出臣民对君主的“忠”是确定的、绝对的、不讲任何条件的。
中国传统文化及其当代价值-PPT课件
——《论语· 颜渊》
孔子“其身正，不令
而行；其身不正，虽令 不从”。 ——《论语· 子路》
2、自省自重，慎独慎微
（1）自省 老子：“胜人者,力也；自胜者,强也”。
孔子:“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”
（3）慎独 《中庸》：
“莫见乎隐，莫见乎微，故君子慎 其独也。”
（4）慎微 古人曰：“不虑于微，始于大 患；不防于小，终亏大德。”
净干事，就是要守得住清贫、 耐得住寂寞、稳得住心神、 经得住考验，严守党纪国法， 自觉做到秉公用权、不以权 谋私，依法用权、不假公济 私，廉洁用权、不贪污腐败； 就是要有强烈的事业心和高 度的责任感，想干事、肯干 事、能干事、干成事，为工 作尽心尽力、尽职尽责、忘 我奉献，真正做到为党和人 民的事业鞠躬尽瘁。”
1、“厚德载物”的包容精 神
《周易》：“天行健,君子以自强不息； 地势坤,君子以厚德载物”。
2、“和而不同”的兼容精 神
《论语·子路》：“君子和而不 同，小人同而不和。”
君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系， 但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立 思考，不会人云亦云，盲目附和。但小人则没 有自己独立的见解，只求与别人完全一致，没 有原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关 系。
总之，中国传统文化所倡导的“贵 和”、“尚和”、“和合”思想，对于 实现科学发展观、构建和谐社会具有积 极的借鉴价值。所以，我们党提出：我 们所要建设的社会主义和谐社会，应该 是一个“民主法治、公平正义、诚
信友爱、充满活力、安定有序、人 与自然和谐相处的社会。”
（三）“修身齐家”、“完善 人格” 的当代价值
三、中国传统文化的当代价值
一、中国传统文化的涵义
在当代我们应该如何看待中国传统文化
在当代我们应该如何看待中国传统文化在当代，我们应该以一种客观、理性和全面的态度看待中国传统文化。
中国传统文化是中华民族在长期的历史演进中形成的文化体系，它既是我们的文化瑰宝，也是我们的文化根基。
在当今社会，随着全球化的不断深入和科技的快速发展，我们不仅要传承和发扬中国传统文化，还要对其进行合理的扬弃，以适应现代社会的需求。
首先，我们应该认识到中国传统文化的重要性和价值。
中国传统文化是中国古代先民的智慧结晶，它涵盖了文学、艺术、哲学、道德等多个方面，具有深刻的思想内涵和独特的文化魅力。
例如，中国的古典文学、书法、绘画等艺术形式，以及传统的中医、武术等技艺，都是中国传统文化的重要组成部分。
这些文化和技艺不仅代表了我们的文化传承，也在一定程度上影响了世界文化的发展。
其次，我们也应该看到中国传统文化存在的不足和局限性。
虽然中国传统文化具有很高的价值和魅力，但它也存在一些问题和不足。
例如，传统文化中存在一些过时的观念和陋习，如男尊女卑、封建迷信等，这些观念已经不符合现代社会的需求。
此外，传统文化中也存在一些与现代科学相悖的观点和理论，如五行学说、阴阳理论等。
对于这些问题和不足，我们应该进行深入的反思和批判。
第三，我们应该以开放、包容的心态看待中国传统文化。
中国传统文化是我们的文化根基，但它并不是孤立的，而是与世界文化相互交流、相互影响的。
在当今社会，随着全球化的不断深入，我们不仅要传承和发扬中国传统文化，还要对其进行合理的扬弃，以适应现代社会的需求。
我们应该积极借鉴世界文化的优秀成果，将其与中国传统文化相结合，推动文化创新和发展。
第四，我们应该积极推广和传播中国传统文化。
中国传统文化是我们的文化瑰宝，也是我们的文化软实力。
在当今社会，随着信息技术的快速发展和文化交流的日益频繁，我们可以通过各种途径推广和传播中国传统文化。
例如，可以通过举办文化展览、文艺演出、文化交流活动等方式，让更多的人了解和认识中国传统文化；可以通过编写和出版相关的书籍和教材，推广中国传统文化的知识和技能；可以通过网络平台等新媒体渠道，传播中国传统文化的价值观和精神内涵。
论中国传统美德的当代价值
论中国传统美德的当代价值
中国传统美德在当代价值方面具有重要意义。
它们既体现了中国的
丰富文化底蕴，又能帮助我们实现社会主义现代化。
一、关爱他人
关爱他人是中国传统美德最重要的一种。
它要求我们关心他人的幸福
和健康，在困难时帮助他人以及团结同胞。
这份爱，往往在面对文明
相互冲击和多元文化融合时能得到弥足珍贵的保护作用。
二、孝道
孝道是中国传统美德的传统核心价值。
它既包括对父母的关心、尊重
和敬畏，也要求对尊长的尊敬、忠诚和孝心。
孝道的重要性不言而喻，它既能维护家庭的稳定和谐，又能保护政治稳定、社会安定。
三、敬畏神明
中国传统文化中有一种强烈的宗教底蕴，它敦促我们尊重自然、逆天
而行、诚实守信、做人要有尊严。
在当今社会，有了宗教教导，我们
才能正确对待很多事物，有正确态度，只有这样，才能保护自然，建
设良好、和谐的国家环境。
四、忠诚
忠诚是中国传统美德的重要内涵，它既要求我们忠于国家、忠于领导，更要求我们忠于老师、忠于朋友，忠于职业，忠于本职，当我们能够
做到这一点，诚心地把自己的信念变成行动，那么当代社会也将会变
得更加稳定和繁荣。
综上，中国传统美德在当今社会仍然具有重要意义，它们能够引导我
们正确认识世界，帮助我们实现共同发展。
只有认真践行，才能更好
地实现社会主义现代化，让传统文明在当代社会继续蓬勃发展。
传统文化在当代社会中的价值和意义
传统文化在当代社会中的价值和意义在当今社会，传统文化已经成为了社会发展的重要元素，具有不可忽视的价值和意义。
传统文化是人们在长时间的生产生活实践中逐渐形成的，它代表着一个民族的历史、文化和智慧，是一种可贵的精神财富。
在当代社会中，传统文化有着许多重要的价值和意义，下面我们将逐一探讨。
首先，传统文化保护和传承了中华民族的基本价值观和精神风貌。
中国传统文化注重道德、礼仪、法度，强调忠、孝、信、义等传统价值观念，在社会发展过程中具有不可替代的作用。
传统文化还包含了中华民族的文化传承和创造力，它为现代文化提供了源源不断的营养，促进了中华民族的文化复兴。
其次，传统文化可以促进民族自信心的提升，推动文化创新和创意产业的发展。
传统文化是中华民族的独特品牌，它代表了中华民族的深厚文化底蕴和自信力量。
在当代社会中，传统文化已经被赋予了新的使命和发展空间，促进了文化创新和文化创意产业的发展，为中华民族在全球文化中的地位奠定了坚实的基础。
第三，传统文化可以提高社会的文化素质，增强社会公德心和社会责任感。
传统文化蕴含了大量的智慧和知识，它能够帮助人们更好地理解生活和世界，提高人们的精神境界和人文素质。
同时，传统文化也强调了社会公德心和社会责任感，提醒人们要关注社会问题和公共事务，为社会发展作出积极的贡献。
第四，传统文化可以促进文化交流和互鉴，强化国际文化交流的地位。
传统文化是各国文化的重要组成部分，它能够促进文化交流和相互了解，增强国际社会的和谐与稳定。
中华传统文化在国际上具有很高的影响力，可以借此机会向世界展示中国文化的博大精深和独特魅力，进一步将中华文化传承和发扬光大。
综上所述，传统文化在当代社会中具有重要的价值和意义，它不仅是一个民族的精神财富和文化遗产，更是构成现代文化的源泉和基础。
我们应该在传承和发展传统文化的基础上，进一步推动文化创新和文化产业的发展，并加强国际文化交流和互鉴，努力为社会和文化的繁荣做出贡献。
论中华民族传统美德的当代价值
论中华民族传统美德的当代价值1.中华民族的道德传统是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。
属于精华的部分，表现出积极、革新、进步的一面；属于糟粕的部分，则表现出消极、保守、落后的一面。
2.要按照是否有利于推动中国特色社会主义的建设事业，是否有利于建设和形成中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大人民群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准，做好取舍和创造性的转化工作。
3.在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。
一种是文化复古主义思潮，认为中国之所以落后，就是因为传统文化特别是儒家传统文化的失落。
所以“返本开新”。
另一种是历史虚无主义思潮，认为中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。
都割裂了共性和个性、抽象和具体、一般和个别、普遍性和特殊性的关系。
复古论在对待中国传统道德的问题上，只承认其一般性、普遍性而否定其个别性和特殊性，把传统的东西与现代的事物完全等同，这实际上是否定道德的历史和发展。
虚无论则只承认中国传统道德的个别性、特殊性，而否定中国传统道德的一般性、普遍性，这实际上也就割断了道德的历史继承性。
传统似江河之水，又似生命之流，它是一个民族世代积累下来的相对稳定的历史经验。
其一，是社会主义现代化建设的需要。
世界各国现代化的实践充分说明，现代化的模式可以多种多样，但都不能脱离自身的民族性。
中国的现代化进程也是如此，如果离开对中华传统美德的继承和弘扬，就会失去历史的基础而难以更好地推进。
其二，是加强社会主义道德建设的需要。
我国社会主义道德不是凭空产生的，而是继承中华传统美德并结合时代发展的要求而形成的。
其三，是大学生成长成才的需要。
人总是需要精神力量支撑的，总是在一定的道德环境中成长的。
中华优秀传统文化和传统美德是中华民族的历史之根，也是每一个中国人的历史之根，代表着中华民族独特的精神标识。
继承和弘扬中华传统美德，有利于中华民族共有精神家园的构建，也有利于我们每个人的道德修养。
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论中国传统文化的当代价值
论文摘要：中华文化源远流长，代代相传。“和为贵”的“和合”思想正是其中最具生命力的
重要组成部分，它是几千年中国社会发展的思想动力，也是今天中国提出构建“和谐世界”
理念的思想源泉。“仁”的思想是当代重要的价值观。是重要的道德标准。 近年来，国内外
对中国传统文化的研究和传播，从最初的学习普及转为对“中国道路”的思：索。我们要深入
探究这一现象背后的根源，探讨中国传统文化与中国特色社会主义道路之间的关系，使中国
特色社会主义道路与中国传统文化的基本精神血脉相连，也使我们的优秀传统文化更富有生
机和活力。 关键词：中国传统文化 当代价值 和合 仁文化是人类精神活动和实际
活动的方式及其物质与精神成果的总和。由于人们生活实践的复杂多样，文化也相应地具有
不同的内容、形式和层次。作为世界四大文明古国之一，早在数千年以前，中国就以独具特
色的黄河文化而闻名。其后，经过炎黄子孙长期的创造和积淀，中华文化愈丰富多姿、博大
精深，其成就、其影响，举世罕见。 中国国土辽阔、地大物博，自周秦以来除个别分裂割
据时期外，在大部分时间内保持着统一的多民族的国家这一政治机构。因而，在中华传统文
化这一体系之中，既有源自黄河流域的华夏文明作为主体，也有多样的少数民族文化作为补
充，相得益彰。在许多方面，中华民族的祖先曾非常勇敢地、毫不犹豫地吸收外来文化因素，
并加以改造，不断丰富中华文化的内涵。独特的地理造就了独特的中华文化，也就对中国的
发展和人文历史产生了不同的影响。 一方水土养一方人，不仅养育人的肉体，更滋养人的
精神和灵魂。中国的传统文化是地理因素，人文因素的综合结果。中国传统文化讲求修身、
齐家、治国、平天下，特别注重道德修养。其中心环节是修身，齐家、治国、平天下是修身
的必然结果。修身是立身之道，也是立国之道，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的人，
有理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体，个体与社会的统一及协调发展。孔子
的儒家学说，确定以“仁”为核心，以“义”为价值准绳，以“礼”为行为规范的道德模式，把个
人的道德修养和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上。这一传统的积极
意义在于造就了无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的志士仁人，对中
华民族的历史产生了极为深远的影响。这些优秀道德规范在建设和谐文化过程中，仍具有重
要的借鉴意义。中国的传统用文化包括好多的方面，以下介绍几个方面。 首先介绍的是
仁的思想，仁的思想是有古代的大教育加大思想家孔子提出的。使其思想的核心，他的思想
虽然在当时没有受到多大的重视，但在今天看来，对我们的社会生活和各个方面都长生了不
可估量的影响。“仁者，爱人”，儒家思想首先强调家庭内部的和睦有序，强调家庭内部的父
子兄弟的有序关系，这有其封建的等级思想，但也有尊老爱幼的含义，有利于维护家庭的稳
定，而家庭是社会的基本细胞，家庭的稳定有利于社会的稳定。儒家思想还把家庭内部的感
情交流推广到整个社会的人际交往，强调人与人之间的互相尊重与爱护。“己所不欲，勿施
与人，”在社会交往中，儒家思想强调换位思考，从别人的立场为对方考虑，这是人际交往
的理想境界，是我们形成良好社会道德风尚的要求“克己复礼为仁” 孔子的“仁”与“礼”是紧
密联系的。“礼”是指统治制度，包括各种社会制度和社会规范。“克己复礼”就是要求人抑制
私心欲念，遵守社会制度秩序，要求人们“非礼勿视，非礼勿听,非礼勿言非礼勿动“。历史
的发展，社会的进步，有些特性是发生了巨大的改变，也会出现一些以前社会所没有的特性。
但是，无论社会是怎么发展，有些东西在人的内心是永恒的，历史的思想我们可以按照当今
的时代背景重新加以解释，它也能发挥时代的光芒。在当代中国孔子的仁学思想从自觉地实
现个人价值体系和主流社会意识，已经转变唯一是和文化心理习惯的形式。仁学的思想能够
在解决现代人的信仰失衡，建立理想人格世界方面发挥不可代替的作用，并成为世界多元文
化和文明的一个重要的组成部分。在客观上促进了现代企业管理向人性化方向的人本管理的
发展。可以这样说，孔子所构想的大同社会的政治理想，在今天民主与宪政的社会里已经在
一定程度上成为现实，在现阶段中国社会政治发展阶段中对孔子仁的思想采取取其精华去其
糟粕的态度，可以加速中国现代化的进程，促进人文精神的发展。 其次介绍的是中国传
统文化中的“和”思想。中国古代思想提倡“天人合一”，即人要与自然界和谐相处，在尊重与
保护自然中谋生存，求发展。 “和合”思想是中国古代先哲们对自然界、人类社会各种现象
的本质的概括。它承认事物的差异性，如阴阳、天人等，但同时又把具有差异性的事物有机
地结合为一体，如阴阳和合、天人合一等；它并不否认矛盾和冲突的存在，但主张防止过度
的矛盾和冲突破坏不同事物相互依存、共同存在的环境基础。 秦汉以后，“和合”思想被普
遍应用，渗透于各个时代各家各派的思想之中，逐渐成为中国思想文化中被普遍接受和认同
的人文精神。 “和合”思想对中国历代封建王朝的外交哲学和对外交往方式也产生了重要影
响。在现代“和合”思想仍具有重要的影响。和合”思想强调不同文化之间的相互交往、吸收、
融合，对推进人类文明的发展起了至关重要的作用。在全球化加速发展的今天，在不同民族
和地域的文化特点与差异依然存在的情况下，减少摩擦、增加共识，发扬“和为贵”、“和而
不同”的思想显得更为重要。为此，继承和发扬优秀传统文化的共存、共生、共赢的“和合”
思想，坚持走和平发展的道路，是发扬中国传统文化的根本。 中国在融入世界的过程中，
领悟了传统文化“和为贵”、“和而不同”的启示，中国所倡导的“和谐世界”理念，必将推动全
球多元文化的共同发展，成为引领国际关系发展的新潮流。 中华文明自上古诞生之日起，
就如一条川流不息的河流，绵延至今。共同的心理特征，文化特质是在广阔而漫长的历史舞
台上形成的，并且已经在中华民族深深扎根，不可替代，不可更改。任何外来文化只是对我
们的民族精神的丰富和补充。我们挖掘、整理传统文化，继承有价值的东西，就是要充分认
识，全面考察传统文化，就是要高度重视传统文化的不可替代的作用，充分认识传统文化对
创建社会主义文化的历史基础性作用，这对我们找到历史坐标，找准历史方位，具有重要的
现实意义。切实发挥优秀传统文化在提高道德修养、培养道德规范方面的重要作用。
弘扬优秀传统文化中蕴含的中华民族精神，形成以爱国主义为核心的民族精神。民族精神是
一个民族在长期的共同生产生活和共同的社会实践基础上形成和发展的，为民族大多数成员
所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的支柱和灵魂，它对于塑造民
族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可估量。而传统文化正是民
族精神的重要载体，所以我们进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。建设社会主义精
神文明首先是要弘扬爱国主义，这是民族魂。诸如“天下为公”、“世界大同”的理想精神，各
族一家、协和万邦的宽容精神，忧国忧民、献身祖国的爱国精神等等。在市场经济的负效应
冲击精神文明建设的今天，这些民族精神的精华，必须通过认真的梳理、挖掘，形成社会主
义核心价值体系，激发人们的民族自尊心、自信心和建设社会主义现代化国家的热情，“使
全社会的文化创造活力充分释放、文化创新成果不断涌现，使当代中华文化更加多姿多彩、
更具吸引力和感染力。