论中世纪基督教的思想禁锢
3中世纪宗教神学自然观
中世纪阿拉伯的自然观
伊斯兰教的五大教义 信安拉 信天使 信先知 信经典 信后世
安拉派天使传达其启示去创造伊斯兰教
பைடு நூலகம்
中世纪阿拉伯的自然观
伊斯兰的宇宙观 伊斯兰认为，真主安拉是宇宙和人类的主 宰，穆斯林必须敬畏真主，服从真主，以 主为本，遵循真主的法律来规范自己的行 为。“真主本真理而创造天地”。“我 （真主）已展开大地，在那里安置了稳固 的山岳，我使一切美好的物种在里面生长 出来。” ——《古兰经》
中世纪印度的自然观
佛教的产生
佛教产生于古印度，其创始人为悉 达多· 乔答摩，迦毗罗国的太子，生 长在公元前6世纪中叶，相当于我国 的春秋时代。释迦牟尼是佛教徒对 他的尊称，意思是“释迦族的贤 人”。相传他感慨人生的苦难，决 心寻求解脱人生苦难的办法，探索 其中的真理，用来导化众生。于是 他在29岁就放弃王室生活，开始求 道的长途路程。
托马斯·阿奎那(A.D.1225-A.D.1274)
托马斯·阿奎那是经院哲学 体系的完成者。阿奎那歪曲 亚里士多德的学说，为基督 教教义辩护。他提出“二重 真理论”，将哲学和神学分 开，认为神学真理来自上帝 的启示，是信仰的真理；哲 学真理从辩证推理得来，是 理性的真理。哲学理性要为 神学教条的信仰找理由，为 神学服务。阿奎那的《神学 大全》是中世纪官方思想体 系的百科全书。
中世纪是欧洲历史上最黑暗的时代，是封建的基督教 的世界，宗教禁锢着科学、政治、经济的发展，欧洲 文化的方方面面都成为神学的婢女； 中世纪是西方古代文化和近现代文化高峰间的低谷， 充斥着愚昧和野蛮文艺复兴时期近代资产阶级与封建 基督教的斗争是科学与宗教、信仰与理性、野蛮与文 明、智慧与蒙昧、进步与落后之间的斗争。西方近现 代文化就是在与封建的基督教文化斗争的过程中发展 起来的。
略论基督教文化中的内在矛盾
略论基督教文化中的内在矛盾基督教的本质精神就是那种空灵幽邃的唯灵主义，然而在中世纪的基督教文化中，作为对罗马的穷奢极欲的物质主义的报复，唯灵主义得到了近乎病态的发展，人们过度的把注意力放在彼岸的生活上，而对现实生活进行了不人道的压抑，最终导致了无数人抛弃神性，转头于现实，然而他们在现实中又顶着上帝的光环，过着最粗俗野蛮的肉欲放纵的生活。
基督教的理想是力图把基督徒们提高到光明圣洁的神性生活，然而罗马教会的种种卑劣邪恶的欲望和罪恶却在疯狂地生长着，从而使得基督教文化陷入了深刻的自我矛盾和普遍的虚伪之中。
于是，基督教的精神本质与教会的实践活动之间的巨大反差，构成了基督教文化的内在矛盾，它成为了滋生中世纪社会的一切罪恶和虚伪的根本原因。
基督教文化呈现的是一种无法克服的痛苦的自我分裂。
美与丑、善与恶、真挚与虚伪、崇高理想与卑劣欲念，在基督教文化中以一种令人震惊的野蛮方式融为一体，于是就变成了在基督教文化中没有善恶之分，没有对错之分，矛盾也就被理所当然的接受了，它的结果就是导致了普遍的伪善。
基督教文化所表现出来的这种深刻而痛苦的矛盾，归根结蒂是由人性中两种固有的倾向决定的。
罗马人片面地追求现世功力和物欲享受，无论在理论上还是在实践上都公然奉行物质主义和纵欲主义，基督教的唯灵主义作为对付罗马物质主义的克星，它代表着灵魂和神性的崇高理想。
然而这种理想是神的境界，而非人的境界。
于是，这种过于玉洁冰清、崇高典雅的理想，终于诞生出了各种人性的欲望，而且潜移默化地动摇着唯灵主义的根基。
在罗马的最后一两个世纪里，严肃的主教和修道士们不仅极力地克制自身的各种情欲，而且对绚丽多彩的希腊罗马文化进行了有意识的抵制。
他们极力地诋毁一切具有感性之美的东西，充分表现了对世俗的异教文化的刻骨仇恨。
他们从极度的痛苦中滋生出了一阵恐怖的快感。
然而他们越是强烈地抵制那些美的东西，他们内心对拥有这种东西的欲望就越加的强烈，于是我们就看到了由种种无比虔诚的宗教动机而造成滔天罪恶，以及以上帝的名义所从事的邪恶勾当。
论西欧中世纪基督教史学的历史地位与作用+解读“上帝”的历史观
论西欧中世纪基督教史学的历史地位与作用解读“上帝”的历史观口朱伟奇（复旦支学历史系．上海２０（１４３７）ｆ摘要】在西欧中世纪，基督教史学——“上帝”历史观在史学中占据了统治地位。
但这并不完仝意昧着历史学的奎面倒退，相应．它带柬了叁新的历史观念的变革；它不仅培育了日后历史学的世界主义史观和世界整体史观，埋下了历史学对世界历史规律的信仰和槔啸的种子，而且向人们灌输了历立正进步的历史观。
【关键词】上帝；世界整体史观；进步史观；历史规律；基督纪年【中图分类号】Ｉ（５０３【文献标识码】Ａｆ文章编号１１００４—５１８ｘ（２００２）１０—００５５—０３史学界历来认为，中世纪的到来．宣告了古典史学的终结，“上帝”史学即基督教史学独霸天下；史学成了宣扬上帝主宰人类命运的宣传工具，”理智不仅停止，而且堕落到了愚昧和轻信的深渊。
”…这种对中世纪史学的全盘否定，事宴Ｌ是渊源于人们对基督教史学——“上帝”史观的误解。
中世纪并不是古代文明的中断，而是继承和发展了古代文明，“上帝”史观就凝聚了这剃ｔ承接与发展。
一、世界整体史观的形成在人类历史早期，由于山水造成的自然阻隔．人类所能获得的视野与信息仅局限于本地区、本民族或本国家，因而那时的历史学家关注的范围也旦能是地方性的，最多也不过是区域性的历史，真正的世界历史是不存在的。
尽管如此。
但“世界主义”整体观念却早在世界真正相互联系成为一体前就已孕育了。
古希腊斯多葛学派的创始人芝诺（公元前３５０—２６０年），首创了世界主义整体观。
他认为，人类是一个整体，没有文明与野蛮之别，都是世界公民．“四海之内皆兄弟”。
作为当时一个主要文化学说．斯多葛派不仅对当时的思想界，而且对后世的文化学说，都产生了重大的影响。
古罗马的历史学家波里比阿（公元前２０４—１２２年）的世界整体史观或许就是受到芝诺的世界主义整体观的影响。
波里比阿在他的《通史》中写到：“历史可以说已成为一个有机体，意大利和利比亚发生的一切与亚洲和希腊发生的～切密切相关．所有各种事件，最终只归于一个结局。
基督教简史
基督教简史一、基督教概况基督教是目前世界上信奉人数最多（约有19亿信徒）和分布最广（几乎遍布世界各国）的宗教。
基督教包括天主教、基督教新教、东正教和其它一些小教派。
它与伊斯兰教、佛教一起并称世界三大宗教。
在基督教的信仰体系中，各个教派都认可的核心内容可以概述为三个“一”，即一信（信仰救世主基督）、一经（信仰《圣经》）、一洗（信仰受洗）。
二、基督教发展史大致分为四个阶段1．基督教发端于1世纪巴勒斯坦地区犹太人的生活和信仰环境。
1至5世纪是基督教创立并从以色列传向希腊罗马文化区域的时期，是基督教从受迫害的宗教成为罗马帝国国教的时期，是使徒和早期教父建立基督教基本教义和神学学说的时期。
这一时期常被称为基督教发展史上的第一个阶段。
（1）耶稣创立基督教。
（2）早期传教与改革。
耶稣十架受死后，其门徒继续把基督教传向希腊罗马；保罗改革基督教教规，为把基督教推向世界扫除了由于风俗习惯而造成的严重障碍。
基督教在希腊罗马文化区域传播的过程中注意吸收希腊罗马文化，这为基督教后来成为罗马帝国的国教创造了条件。
（3）定为国教。
起初，罗马帝国迫害基督教。
313年，君士坦丁大帝颁布米兰诏书，基督教成为罗马帝国所允许的宗教。
391年，罗马皇帝狄奥多西一世宣布它为国教。
从此，基督教在罗马帝国全境广为传播，整个地中海沿岸地区很快基督教化了。
（4）迁都和早期教父神学。
罗马帝国分为说希腊语的东部地区和说拉丁语的西部地区。
东部地区的神学家称为“希腊教父”，西部地区的神学家称为“拉丁教父”。
330年，君士坦丁大帝把罗马帝国的首都从罗马迁往“新罗马”即君士坦丁堡（现今土耳其的伊斯坦布尔）。
君士坦丁堡成为罗马帝国的新的政治和文化中心。
基督教神学思想的中心在东部。
4、5世纪基督教内部有关教义的争论和信经的拟定在东部进行。
西部教会承认罗马教会的首席权。
罗马教会从这种首席权发展出教宗（教皇）集中领导制度。
东部教会不承认这种教宗制度。
另外，西部地区的拉丁教父奥古斯丁的神学思想几乎支配了西部教会一千年，并对后来的基督教新教产生重大影响。
中世纪欧洲的宗教与精神生活
中世纪欧洲的宗教与精神生活中世纪欧洲是一个充满宗教与精神生活的时代。
在这个时期，宗教对人们的生活产生了深远的影响，塑造了他们的信仰体系、价值观和行为准则。
本文将探讨中世纪欧洲的宗教与精神生活，并对其影响进行一定的分析。
首先，中世纪欧洲的宗教是以基督教为主导的。
基督教在中世纪欧洲扮演着至关重要的角色，无论是在个人层面还是社会层面。
人们将信仰基督教视为生活的中心，他们将自己的灵魂托付给上帝，寻求救赎和指引。
教堂成为人们聚集的地方，信仰者们通过参与弥撒、忏悔和祷告来表达对上帝的虔诚。
教会的权威也得到了广泛认可，教士们在社会中扮演着重要的角色，他们不仅负责传授宗教知识，还参与社会事务的决策和管理。
其次，宗教在中世纪欧洲的社会生活中起到了凝聚力的作用。
宗教活动不仅是个人的信仰表达，也是社区的集体行动。
人们通过参与宗教仪式和节日来加强彼此之间的联系，共同庆祝和纪念重要的宗教事件。
例如，复活节和圣诞节等重要节日成为人们欢聚一堂的时刻，人们在这些节日中分享喜悦和祝福。
此外，教堂也成为社区的中心，人们在教堂周围建立起了各种社会组织和团体，共同参与慈善事业和社会福利。
然而，宗教也带来了一些负面影响。
在中世纪欧洲，宗教的权威往往被滥用，导致了一些不公正和不道德的行为。
教会通过宗教仪式和教义来控制人们的思想和行为，对异端进行镇压，导致了宗教迫害和战争。
同时，教会的财富和权力也引发了贪婪和腐败的问题，一些教士滥用职权，导致了信仰者对教会的不信任和反抗。
除了基督教，中世纪欧洲还存在着其他形式的宗教和精神信仰。
例如，异教信仰在一些地区得到了保留和传承，人们仍然崇拜着古老的神灵和自然力量。
此外，一些秘教和异端教派也在中世纪欧洲兴起，他们提出了与正统教义不同的信仰观念，并吸引了一部分人的追随。
这些异教和异端信仰的存在，反映了人们对于宗教和精神生活的多样性需求，也为中世纪欧洲的宗教与精神生活增添了一抹色彩。
总结起来，中世纪欧洲的宗教与精神生活是一个多元且复杂的现象。
中世纪基督教文化课件
• 自从尼禄初开先河之后,罗马统治者们就一次又 一次地对基督徒进行了极其残酷的迫害活动.
• 到了公元2世纪末叶以后,随着一度辉煌的安东尼 王朝时代的结束,更为残暴的罗马统治者们又开始 对基督徒展开了新一轮大迫害 .
• 公元303年,戴克里先284—305年在位因宫廷纵 火案对基督徒进行了最后一次大规模的镇压
• 基督教文化呈现为一种无法克服的痛苦的自我分裂.美与 丑、善与恶、真挚与虚伪、崇高理想与卑劣欲念,在基督教 文化中以一种令人震惊的野蛮方式融为一体,其结果就导致 了普遍的伪善
• 由神性与人性之间的这种尖锐矛盾所导致的巨大痛苦,必 然会把人引向最无耻的虚伪和最无情的残忍
• 由于基督教会是凌驾于一切分散软弱的世俗权力之上的 唯一的统一性社会组织,基督教会自身固有的这种深刻的内 在矛盾及其所导致的普遍虚伪,必定会对整个西欧社会产生 重大的影响,衍生出种种骇人听闻的罪恶和伪善,最终酿成 深重的文化危机
马人民遵守神圣使徒彼得带给罗马人的信仰.至此,历尽艰 辛的基督教终于成为罗马帝国的国教
• 基督教的合法化以及教产的迅速增长很快就产生了负面 效果,一部分基督徒在财富和权力的诱惑下开始堕落,另一 些较严肃的基督徒则发起了矫枉过正的修道运动
修道运动
修道院
• 把繁华的世俗生活和肉体欲望当作魔鬼的陷阱的观点,驱 使许多向往崇高道德境界的基督徒隐遁到人迹罕至的荒野 中去苦修,结果就导致了独身、贫穷、禁欲和修道运动的出 现
耶稣讲道
耶稣在彼拉多面前受审
• 从末世论到救赎说的发展,是基督教最终摆脱犹太 教而成为一种独立的世界性宗教的重大标志.具有 社会解放意义的弥赛亚运动被基督教改造为一种 灵魂获救的福音,上帝的国也从人间被搬到了天上.
中世纪“信仰与理性”的解读
中世纪“信仰与理性”的解读内容摘要：中世纪基督教一统天下，哲学是神学的附庸，诉诸信仰的宗教神学具有绝对的权威，然而哲学的思辨却需要理性的力量。
这一时期哲学的基本问题就是理性和信仰的关系问题。
本文将从理性和信仰的调和、融通、分裂三个方面对这一问题进行阐述。
关键词：教父哲学经院哲学理性信仰欧洲中世纪被认为是“黑暗时代”,表现为政治的腐败和残酷杀戮,经济的压榨和疯狂掠夺,精神的欺骗和愚昧统治。
恩格斯在评价这一时期的社会意识时指出:“中世纪只知道一种意识形态,即宗教和神学。
”[ 1 ]在这个时代,“爱智慧”的哲学被披上宗教的外衣,只能以“婢女”的身份出现。
但尽管如此,这一千多年的漫漫岁月,却也不乏哲学智慧的闪光。
其实,中世纪并非像人们的习惯看法,与僵化和黑暗相联系,中世纪的历史与西方的历史以各种各样的方式连续着。
其中,中世纪的哲学就以一种独特的形态延续着西方哲学发展的轨迹,其基本问题是理性与信仰的关系问题。
中世纪哲学的发展过程，也是围绕理性与信仰的关系的。
一、教父哲学时期：理性和信仰的调和教父哲学形成于奴隶社会末期,流行于欧洲封建化过程中,是历史大变革时期统治阶级的精神支柱,也是中世纪前期的主导思想。
德尔图良有“拉丁教父第一人”之称,他认为“对上帝的认识”不可能靠科学和哲学的探讨取得,唯一的途径是对“教会权威”的信仰。
德尔图良指出:“上帝之子死了,虽然是不合理的,但却是可相信的,埋葬后又复活了,虽然是不可能的,但却是可肯定的。
”[ 2 ]德尔图良认为: 为获得和维护信仰，必须排斥、摒弃理性，或者说，信仰拒斥理解，拒斥理性的阐明。
总之,信仰是绝对可靠的,教会具有绝对权威。
在教父哲学时期,建立起信仰权威理论体系的是奥古斯丁。
他认为上帝是大而无量,善而无质,现存而无空间,永恒而无时间的;人们只有通过对上帝的爱,即对上帝的绝对信仰,才能认识上帝,从上帝那里获得启示,认识真理。
“信仰寻求理解”源自奥古斯丁在《论三位一体》第七卷中谈到如何理解三位一体时提出的“你们要是不信，定然不能理解”，后来安瑟尔谟将其表述为“信仰寻求理解”。
基督教对中世纪欧洲的影响
基督教对中世纪欧洲的影响摘要：中世纪界定于公元476 年西罗马帝国灭亡至公元1453 年东罗马帝国灭亡的这一历史时期。
中世纪是全世界封建制社会形成到发展的时期，也是世界三大宗形成并广泛传播的时期。
基督教文化在中世纪欧洲取得了万流归宗的地位。
在中世纪里，基督教不仅使整个欧洲基督教化，而且成功地保全了希腊、罗马和希伯来文明的精华，逐渐与蛮族融为一体，呵护着新生的文化嫩芽，终于使它成长为参天大树。
以基督教信念为核心的基督教文化在中世纪兴起并走向繁荣。
本文就是对基督教在西方中世纪社会社会各方面的作用进行探讨。
关键词：基督教欧洲中世纪西方文化作者：云红超2010414283 曲阜师范大学政治与公共管理学院一、中世纪中世纪（Middle Ages）（约公元476年~公元1453年），是欧洲历史上的一个时代（主要是西欧），自西罗马帝国灭亡（公元476年）数百年后起，在世界范围内，封建制度占统治地位的时期，直到文艺复兴时期（公元1453年）之后，资本主义抬头的时期为止。
“中世纪”一词是15世纪后期的人文主义者开始使用的。
这个时期的欧洲没有一个强有力的政权来统治。
封建割据带来频繁的战争，造成科技和生产力发展停滞，人民生活在毫无希望的痛苦中，所以中世纪或者中世纪早期在欧美普遍被称作“黑暗时代”，传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。
中世纪史，也叫中古史，由于概念不同，对世界中古史的起讫年代的认识也不同。
国内过去传统上定上限为476 年西罗马帝国灭亡，下限为1640 年英国资产阶级革命，这是以革命夺权为标准划线，现多不用。
现在教科书将下限定为15 世纪末地理大发现之前，但上限仍为五世纪。
封建制度的形成、发展和解体是这一时期欧洲历史的主线。
但是世界各国封建社会的发展是不平衡的，当西欧在5世纪刚刚进入封建社会的时候，中国早已在500多年以前走完了超过1000年的封建社会历程。
（注：这里的“封建社会”，不是我们通常与“奴隶社会、资本主义社会”等相提并论的“封建社会”，而是指分封制下的社会。
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论中世纪西欧基督教核心信仰的思想禁锢摘要：基督教作为一种观念形态，统治了整个中世纪时期的西欧，群众思想深受基督教神学教义的禁锢，特别是基督教信仰的核心三位一体论和原罪与灵魂救赎论更是关系到人生的基本态度问题，宣扬人活着的意义就是为了赎罪，拯救灵魂，这种思想充斥了整个中世纪西欧社会，它禁锢人们的反抗斗争精神，对一切不公平甚至残酷的待遇要学会忍让，屈从；将人的现世今生与上帝、罪、赎罪绑在一起，为了来世的美好生活，今世要遵从教会的旨意苦修。
这种长达千年的精神桎梏，真切的禁锢了中世纪西欧人们的基本思维，盲从信奉宗教宣传，人人是虔诚的基督徒，人人深陷基督教编织的思想禁圈里。
关键词：思想；禁锢；基督教中世纪时代，西欧占统治地位的教派是基督教的一个支派—天主教，天主教教义与古代基督教一脉相承。
天主教国家几乎人人信教，成为虔诚的天主教教徒，因此人从生到死都和天主教发生密切关系。
恩格斯在他的著作《路德维希. •费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中，提出了一个论断，就是“中世纪只知道一种意识形态，即宗教和神学。
”[1]这个论断完全符合西欧的情况，在这个宗教狂热的国度，整个文化领域受基督教神学思想的统治，人人秉承宗教思想，坚信上帝的旨意不容怀疑、亵渎和反抗，无条件的遵从、接受和执行，其中“三位一体论”和“原罪与灵魂救赎论”更是深入人心，不可动摇。
一、三位一体论“三位一体论”是基督教信仰的核心之一，是关于有一个三位一体的神存在的主张，所谓三位一体即一个神具有圣父、圣子、圣灵三种形式，按这三种形式存在。
[2]这个神超乎世界之上，而又存在于世界之中，以其独特的神秘感和崇高感存在着，是他创造了世界，按照他的意志推动世界的发展演变，对世界起支配和主宰作用。
面对所谓的神，人们表现出无与伦比的崇拜、敬奉和捍卫。
坚定不移的相信世界上的所有和人本身都是神的恩赐，失去神的庇护，人将坠入万劫不复之地。
这种思想先入为主的占据了广大人们的心境，即便在一定程度上让人时刻心存敬畏，有利于约束人们的行为；但是却让人们内心的不安全系数增加，极度的缺乏安全感，对人的生理和心理健康会造成很大的危害。
同时，人们对这种学说思想上的认同感，错误的引导人们走向了神学世界观的道路，人们的思想被牵制，畅游在基督教的世界里，逐步脱离现实，走向虚幻，人也慢慢地变得呆滞。
关于这一点，三位一体论自公元4世纪形成，历经二三百年都经久不衰，并且发展越来越壮大，教众越来越多的事实是最好的见证。
随着宗教的发展，基督教宣扬的上帝找到了在人间的代言人，那便是耶稣。
人们认为耶稣是上帝唯一的儿子，代表上帝拯救人类，从此耶稣就成为完全的神和完全的人。
教徒们都认为，耶稣的教导为他们认识和理解基督教学说提供了指南，认为耶稣最清楚上帝是谁和上帝正在做什么；同时，人们试图从耶稣的身上找到做人的真正含义。
这种神学思想让中世纪的西欧人完全的沦陷了，个人崇拜主义和人性自卑感困扰着人们，人们的一切行为准则都受到宗教的影响，生活宗教化成为中世纪西欧人的典型特征。
在这种思想下，神性高于人性，人的自我价值惨遭埋没甚至镇压，由此也引发了后来的文艺复兴运动，关于人性的反思。
二、原罪论“原罪”的思想出自《新约圣经》，圣经中写道：“罪从一个人进入世界，因着罪，死接踵而来；于是死亡临到了全人类，因为人人都有犯罪。
”“因一个人犯罪，众人都被定罪。
”[3]文中所指的这个人就是圣经人物亚当，他因偷吃圣果被罚逐出乐园，以带罪之身开创了人类，他也就是人类的始祖。
正因为祖先犯下了罪，又将罪传给了后代，所以每一个人生来都是“原罪”的附着体。
这也就变相的说：人从出生就不是纯洁的个体存在，而是背负着罪责的受难者。
这就赤裸裸的贬低了人性的纯净，并且强迫人无条件的去乖乖接受“被说成罪人”的自己，从根本上打击了人们的自信心和自豪感，无奈的屈从于神学的淫威下，怀着一颗愧疚、自责、羞赧的心匍匐在宗教的脚下，大气不敢喘一下，唯恐死亡的惩罚降临。
这样的思想控制下，人们人们变得更脆弱，更哀愁，丧失了做为人最基本的积极乐观、洒脱张扬的个性，永远躲在罪责的世界中，咀嚼痛苦，救赎自我。
此时的人们就好比井底之蛙，只看到基督教给予的那边天，丝毫没有怀疑是否还有更广阔的天空的意识，人们的思想变得浅显、愚昧无知，心态也深受其害。
“蒙受原罪使人堕落，生活在情欲之中，因为继承了祖先败坏的天性，使欲念强于理性。
”[4]所以人一生下来懂事之后就开始犯罪。
称为“本罪”。
接着奥氏提出了“恩典”之说，人类靠上帝赐给的“恩典”，可以恢复正直，善良，世代享受天国的幸福，不知痛苦，不知死亡的天性；但是“恩典”又不是给所有人的，只给上帝看中的那部分“选民”，被看中的可以“获得永生”，未被看中的称为“弃民”，将受到“永劫的惩罚”。
[5]所以人们都争先恐后希望自己成为“选民”中的一员，完全否定人的价值和人的主观能动性，只信奉上帝，丧失了最基本的判断力，精神不免走向悲观和虚无，缺乏对生活的奋斗信心和进取意志，将希望寄托于上帝也就等同于将自己推向了失望的深渊，人难免变得消极、懈怠。
但即便如此人们也始终疯狂的追逐上帝，分一点理性思维给自己都成为奢侈，理性之灯在宗教的狂风下奄奄一息。
纵观基督教的发展历程，不得不说它对民众有其独特的吸引力。
尽管中世纪的西欧是一个基督教信仰的时代，我们却总能透过布满城堡和教堂的中古特色，看到一种很不精致的封建制度和一种非常特殊的生活方式在欧洲兴起：政治是分散割据的，社会几无安定和秩序可言；通过采邑的层层分封骑士们造成了领主和附庸关系，但基督教会却宣称它高于世俗权威，从而构成了教会对于世俗政府的限制。
[6]从中不难看出基督教彻底征服了多数人的思想。
所谓“得民心者得天下”，基督教得到民众如此的支持，与他强悍的思想禁锢是分不开的。
人们面对秩序混乱，物质贫乏，道德沦丧的社会现实，期望通过基督教来为自己找到一条脱离苦海的精神出路。
正好基督教还将世界的堕落归咎于个人的私欲和个人内心的堕落，由于人们摆脱不了自我中心，因此是有罪的。
这就为人们苦难的生活做了解释，并且人们还深信不疑。
在今看来似乎是可笑的，人要成功，改变生活，首先要认清自己，合理的评估自己的实力，释放自我，明确自己的理想和目标，在现实中角逐成功。
如果按基督教所说，人过着无欲无求的生活，和死了又有何区别。
这种禁欲的生活中，只会让人迷失自我，圈禁自我能力，失去上进心，时时悲悯人生，渐渐沦为基督教的忠实奴隶。
三、灵魂救赎论无论东方还是西方的宗教学说都存在一个共同点，那便是灵魂说。
人死只是肉身的死亡，但灵魂不灭，并且他会进入另一个世界，这个世界的好坏和今生的修行有关。
所以，人们往往相信来世，寄厚望于来世。
基督教便从“原罪”教义引申出“赎罪”和“灵魂救赎”的思想。
那么人死后，灵魂究竟怎么样了呢这是人们普遍关心和臆想的一个问题。
基督教回答说：或升入天国，或下地狱。
[7]在它的原始教义中宣传说：是救世主耶稣的流血牺牲，才在上帝面前替人赎了罪。
凡是信仰上帝，跟随耶稣的，灵魂都能得救升天，获得死后永生，如无上帝的救赎，灵魂将永受地狱之苦。
[8]因而演变成后来教会出售赎罪券，并宣扬只要购买了赎罪券，就能洗清罪孽，死后升入天堂。
由此上帝对人类的慈悲成为教会装满自己钱袋的借口。
这不仅是对上帝的亵渎，更是对人们的欺骗。
在这种情况下，人们是神职人员手中的木偶，任其摆布。
教义把人的思想引入诡秘的虚无境界，让人人鄙视自己，急于赎罪，得以超脱。
人们一心认定教会是最好的避难所，极力的应和教会的要求。
人们的思想完完全全被侵蚀腐化，丧失了对现实生活的发问、反思和追求，放弃了追求现世幸福的权力，以悲观、愁怨、萎靡的态度拥抱来世。
在如何拯救灵魂的问题上，马丁路德进行了宗教改革。
《新约圣经》中将之归结为“因信称义”即信仰得救。
[9]“灵魂救赎”的问题和“原罪”问题一样，经过历代神学家的延伸和发挥，到中世纪发展成为教义的中心，成为系统的基督教神学理论的重要组成部分，在一个相当长的时期里，也成为了西欧群众的生活目标。
这样的目标是典型的虚无主义人生观，毫无实际意义和科学性。
贫穷和苦难只是人们信奉上帝的助推力，并没有转化成为奋进的斗志力和不屈的意志力。
基督教仿似鸦片，教徒就是烟民，它控制着教徒的思想。
后来的神学家在信仰之外，又加上了参加“圣礼”仪式和行“善功”。
参加“圣礼”行“善功”被认为是灵魂得救的必由之路，即所谓的“圣礼得救”、“善功救赎”。
天主教的“圣礼”有七种，其中最重要、对群众影响最大的是洗礼、圣餐礼和忏悔礼。
《圣经》上记载：“如果我们向上帝认罪，他是诚实、公义的，他要赦免我们的罪，洗净我们所犯的过错。
”[10]错误需改正，但不是如基督教宣扬的只要诚心忏悔就可以，他需要改正，更需要弥补，将错误缩小，用实际行动去改错，给自己、他人一个交代。
悔罪仅停留在繁琐的宗教仪式上，只会误导人们，不能正视自己的罪过，让人养成侥幸心理，淡化责任感意识。
《圣经》中讲：“要心里火热，常常侍奉主。
”对众人要讲爱，“爱兄弟要彼此亲热”，“对于那些逼迫你的人，要给他们幸福，只要的是祝福，不可以诅咒”，“不要以恶报恶”，“对掌权的人要讲服从”，“凡掌权的都是神所命的，所以抗拒掌权的就是抗拒神命，抗拒的必自取刑罚”。
[11]还将那些被开除教会的人隔离起来，孤立起来，将它们置于痛苦可怕的境地。
如果有革命思想，公开发对教会和封建统治，则会被教会扣上“异端”的罪名，送进宗教法庭接受审判，甚至被钉在“火刑柱”上活活烧死。
天主教会在中世纪的西欧通过一整套神学教义来禁锢人的头脑，通过种种手段和途径来控制教徒的人身。
在一定意义上说，这种思想禁锢和人身束缚甚至比公开镇压还要厉害。
他主张把人世间的不平等看作是上帝的安排，天经地义；还笼统的、不加区分的提倡人间互爱，对压迫逆来顺受。
完全的扼杀了人们的反抗精神，否定了人应享受现世幸福的权力。
在宗教神学的统治下，人们如待宰的羔羊毫无人权可言，更无幸福的保障。
这种可怕的宗教思想，以一种无形的压迫，一种潜在力，使群众不知不觉屈服在教会的权威之下，甚至致人死地。
中世纪西欧基督教的核心学说就是群众思想上的“紧箍咒”，他抹煞和掩盖了人的尊严，人的价值，人的自由意志，人征服自然创造美好生活的作用，反抗不公平待遇追求现世幸福的权利。
它麻痹和残害人们的思想意识至深，对整个中世纪西欧群众影响广大。
参考文献[1]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[2]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[3]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[4]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[5]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[6]马克垚：《世界文明史》，北京大学出版社[7]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[8]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[9]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[10]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社[11]陈曦文：《世界中世纪史研究》，人民出版社。