地方戏曲在当今时代的存在价值和传承方式

地方戏曲在当今时代的存在价值及传承方式

——以秦腔为例

汉语言文学1班郭子婷 201430040139

摘要：中国戏曲，是中国传统艺术宝库中的一颗明星，它自出现在人类文明起便已成为一种与众不同的艺术形式，它所具有的虚拟性、综合性、写意性都因其独特的魅力深深地吸引了世界的目光。除了已经列为世界非物质文化遗产的京剧和昆曲外，地方戏曲也不容忽视，它们都在孕育自己的土地上闪耀着不一样的光芒。虽然地方戏的历史都比较短，主要在20世纪初开始活跃于各地的戏曲舞台上，包括豫剧、越剧、评剧、黄梅戏等，它们都从民间小戏发展而来，具有当地浓厚的乡土特色，往往受到当地人民的喜爱，成为他们生活中不可缺少的一部分。但随着时间的流逝，地方戏曲在人民心目中的地位正逐步下降，人民也不再像以往一样喜欢欣赏地方戏曲了，能够接下前人戏班衣钵的年轻人也越来越少。然而地方戏曲在当今时代是否就失去了存在的价值呢？又应该怎么把它们传承下去呢？地方戏曲实际上在当代仍具有十分重要的文化价值，许多优秀的作品都应该在今后保留下来，成为中华民族的一个文化符号。

关键词：地方戏曲；文化价值；戏曲艺术；传承与创新

戏曲艺术，中国传统文化的瑰宝之一，早在昆曲被列入世界非物质文化遗产的时候便成为国际上中国文化的形象符号之一。由于与西方的戏剧在服装、舞台等方面存在着较大差异，形成了区别于戏剧的艺术形式，成为具有中国本土特色的兼具表演与歌舞的艺术文化。中国戏曲起源于原始歌舞，王国维先生认为中国戏曲实际起源于巫觋歌舞，也就是与巫术有关，而对于西方的戏剧起源存在着一种广泛认可的学说，那就是亚里士多德所提出的戏剧起源于酒神祭祀仪式的说法。由此可见，实际上不管是中国戏曲还是西方戏剧的起源都与巫术、祭祀有着十分密切的关系，这也正说明了戏曲来源于人民的生活，若想传承下去，也必须根据时代的发展和人民的需要进行与时俱进的创新，人民是戏曲艺术的最大观者，戏剧在保留传统优秀剧本的同时，也要添加能吸引人民眼球、满足人民兴趣的元素。地方戏曲实际上更符合不同地域人民的精神需求，地方戏曲的不同特色也往往是因为各地环境所造成的地域性格、兴趣不同而形成的，因此，在历史上的某些时期，地方戏曲反而取代昆曲、京剧成为人民中最受欢迎的剧种。但把视线放在当前，随着其他娱乐方式入侵人民的生活，地方戏曲的

发展却似乎越来越衰弱，在人民中的受欢迎程度也越来越小。举一个例子来说，戏曲虽然在中央电视台开辟了一个专门的频道，但一般经常欣赏的也就只有真正的戏曲爱好者和一些老年人了。如今的年轻人群中已经很少有人能静下心来再细细品味戏曲的魅力了，由于许多剧本仍然一直沿用过去戏曲大家的剧本，并没有随着时代的发展而加入贴近年轻人生活的元素，除此之外，与之相对应的是戏曲文化的传播也日渐衰微。在许多剧院里每天都放映着来自不同国家、不同地区的电影，戏曲却鲜能见到有演出的信息。这些并非是危言耸听，而是地区戏曲发展到如今的现状。这样看来，戏曲艺术似乎已经走向了它的夕阳时代，成为一门没落的艺术形式，但地方戏曲似乎真的已经不符合这个时代娱乐的潮流，没有了自己的存在价值而将要被淘汰了呢？如果它们并没有存在的价值，又为什么会成为国家所要保护的非物质文化遗产？这恰恰说明了地方戏曲的珍贵之处，因此保护和传承地方戏曲已经成为如今迫在眉睫的课题。

一、地方戏曲的存在价值

（一）地方戏曲的文化价值

虽然秦腔是作为探究地方戏曲存在价值和未来传承方式的一个代表，但其他地方戏曲在此也十分有必要提及它们的价值所在。虽然秦腔与其他地方剧种有着千差万别，但在对当地文化的价值体现上却有着十分相似的地方。不管是川剧、越剧、豫剧还是秦腔，它们往往都不是独立发展的，而是在受到各种各样乐曲、歌词的影响下吸收了其中符合它们文化价值而又广受人民喜爱的元素逐步发展起来的，因此，各个地方剧种的文化价值是多元的，由多元的文化价值又呈现了各自的文化特色。

以川剧的目连戏为例，川剧目连戏虽然它的本源故事来源于佛经，但这个戏曲里所包含的并不完全是佛教的思想。川剧目连戏从佛经中吸收了目连救母的故事之后，对它的表现形式和思想内涵都作出了许多改变。从变现形式看，它经历了从佛经故事向中国化的通俗文学演变，从思想内涵看，它从宣扬佛教的因果报应、佛法无边演化成为宣扬儒家忠孝节义思想，因此到了最后，川剧目连戏的文化价值不再是佛教思想而是中国传统的儒家思想了。但这其中的儒家思想不是单一的，其中又可以剖析成农民的道德观、宗教观、人生哲学和社会理想。这与当时的社会背景是紧密联系的，中国封建社会是以农民为主体的社会，符合农民趣味的地方戏曲所具有的文化价值往往都是通过吸收其他文化思想进而改造、融合本地农民文化价值而发展起来的。由此可见，在以农民为主体的时代，地方戏曲的文化价值也跟随着这一主体特征而发展。

再以秦腔为例。秦腔中往往呈现的是历史剧目，多取材自“列国”、“三国”、“杨家将”等传奇故事，它们所包含的文化大多是歌颂忠臣义士、英雄豪杰，宣扬爱国主义、英雄主义、人本主义，表达了人民的是非善恶观念和褒贬态度，反映了社会进步的倾向，除此之外还有表现民间生活和婚姻爱情的。因此，秦腔的选材在当时实际上是非常贴近人民生活的，所体现的文化价值也能够得到人民的认可。

川剧目连戏和秦腔所包含的文化价值都具有能在如今时代存在的一面，同时又具有已经不符合时代追求的价值。川剧目连戏中的中国传统儒家思想，包含着道德等积极的元素在里面，同时由于仅仅关注农民的价值需求，又包含了一定的落后性。当今时代的主体是丰富的，城市居民的关注点并不是土地，而是身边的时事变化，农民也不再是封建社会时期的农民，除了关注土地外，他们的眼光也开始走向大山之外。因此他们的文化需求也有所变化，而地方戏曲的文化价值往往还停留在过去的那个阶段。这个是地方戏曲文化价值的一个方面。值得注意的是，这些并不都是消极、落后的，其中积极的部分能帮助引导树立规范人民道德的标准，戏曲中的主角人物以及他们的精神往往能影响他们的价值选择，引导他们树立正确的是非观念，这是地方戏曲文化价值的另一方面。

（二）地方戏曲的审美价值

地方戏曲除了具有保留中国传统文化和价值精神的文化价值外，还具有别具一格的表演形式、服饰、道具等方面的审美价值。西方戏剧舞台上往往有精美的舞台布景和华丽的服饰，道具也是极其精致的，而中国地方戏曲虽然在这些方面若论华丽富贵并不能与之相比，但他们所具有的浓浓的生活味和乡土气息也是他们做不到的。地方戏曲的审美价值并不在于布景有多逼真，舞台道具有多充盈，而在于用简单的意象来营造一个可以发挥观者想象的意境，这似乎和古典诗词、绘画又有着千丝万缕的联系。往往舞台上仅简单的一桌一椅，背后的墙、门、窗、桌上的书等全靠观者想象，这就给观者提供了一个可以与戏曲交流的机会，用生活经验去弥补舞台上没有提供的场景设置。因此，地方戏曲具有写意的审美价值。

除了舞台道具之外，地方戏曲中的一些传统绝技在今天依旧具有能打动人心的审美价值，它们往往在观感上给人以震撼，带给当地人民以不一样的审美感受。以秦腔为例，其中便有九种绝技，分别是吹火、变脸、吹面灰、顶灯、打碗、鞭扫灯花、踩跷、牙技、尸吊。而在粤剧中则经常使用具有岭南特色的武功等表演技巧。各个地域的戏曲都拥有具有地方特色的传统绝技，这些绝技往往也成为吸引观者前来欣赏戏剧艺术的一大原因。除此之外，在冗长的戏曲表演中，这些绝技经常成为其中的亮点，赢得观者阵阵掌声。这些绝技至今大部分仍在戏曲中有所保留，因此它的审美价值并没有随着时间消亡。

实际上在我看来，唱腔、伴奏才是地方戏曲中最独特也是审美价值十分凸显的一个方面。地方戏曲的唱腔各不相同，但它们之间却彼此有着十分紧密的联系，因此形成了百花齐放的局面。以粤剧为例，粤剧唱腔一开始是吸收弋阳腔和昆山腔为主，后来又转为西皮二黄，发展到这里却都并没有凸显本地特色，但到了民国时期，逐渐形成了各式各样的声腔，有潇洒典雅、韵味醇浓的薛腔等具有岭南地方温润、细腻特色的唱腔。而秦腔则分为表达欢快情绪和抒发悲愤情感的苦音和欢音两类，但总结起来秦腔唱腔具有高亢激越、豪放、粗犷的特点。这些唱腔作为历史上文化精髓的一部分在今天仍具有不可忽视的价值。而这种审美价值正浸润在唱腔中所体现的当地人民的性格和精神之中。

二、地方戏曲的传承与创新——以秦腔为例

纵观上文，地方戏曲确有传承与保留的必要性，而地方戏曲该如何传承是当前摆在眼前一个不容忽视的重大课题。地方戏曲作为一种艺术不仅仅需要表演主体一代一代的传承，观者也应纳入其中一部分，一门艺术失去了欣赏它的人，它的消亡在所难免。传承纵然重要，但一味传承却是不可。随着时代的发展，人民的审美趣味已经发生了显著的变化。若完全按照过去一套，照搬经典剧本，仍然是无法使地方戏曲在当地重新获得人民的喜爱，闪耀光芒的。除了传承保留过去经典剧目中的优秀方面外，创新在地方戏曲的发展上也十分重要。而传承和创新不仅仅是戏曲表演艺术家这一群体能够独立完成的，政府和作为观者的我们在这一过程中也十分重要。因此，传承和创新应从站在表演者与欣赏者之上的政府、表演者和欣赏者三个角度来看，而欣赏者的作用是贯穿于前两个主体之中的

地方戏曲应在政府的支持下列入非物质文化遗产的名单中，这一点极为重要。仅仅是列入名单，便已足够引起广大人民的重视。人民的精神境界还未达到要自身投入保护地方戏曲的时候，政府必须是传承地方戏曲的主力。通过立法，根据当地戏曲的特色，明确该戏曲作为非物质文化遗产的保护范围、保护主体、客体和内容，这一点可以为地方戏曲的艺术家提供指导。除此之外，确立当地戏曲艺术传承人制度，就评选等相关程序及如何管理作出规定，在地方戏曲受众仍较小的今天，传承必须依靠政府的资金支持，因此建立地方戏曲艺术保护基金也十分有必要。保护秦腔艺术便可参考以上几点，在秦腔艺术曾经比较兴盛的地方，通过设立秦腔艺术专项基金，为秦腔艺术表演者提供资金支持，通过建立奖罚机制，激发秦腔艺术家的创作积极性和表演积极性。而政府还可通过免费派票和加强戏曲艺术在公共场合出现率的方式让人民走近戏曲，让他们尝试着重新去静静坐下来欣赏一场戏曲艺术，拉近戏曲与他们的距离，这在政府推进戏曲传播到得到人民接受中十分重要的一环。

地方戏曲的传承不仅仅依靠政府，还要依靠表演者。地方戏曲艺术家是传承、创新的主

体，他们怎么发展戏曲艺术，戏曲艺术就会走向哪方面。艺术家应对于传统的剧目有所挑选，择其之精华、摒其之糟粕，在继承传统戏曲中优秀文化思想的同时可以融入新时代的元素。粤剧在发展中丰富了伴奏乐器，从最原始的中国传统戏曲伴奏乐器到加入了西洋乐器，给观者带来了不一样的听觉感受，这一点值得借鉴。

然而不管是传承还是创新，其中最重要的人。因此艺术家的培养在其中也十分重要，但如今艺术表演者在中国的培养并没有形成系统的体系，流行音乐人在当今时代四处可见，但戏曲表演者却鲜为人知。想学的人少、学好的人少都给地方戏曲的传承造成了十分大的困难。因此当地的戏曲艺术表演者不仅仅要考虑自身如何提高表演技巧的问题，还要考虑如何培养继承自己衣钵的人才。当整个培养机制形成一个系统的时候，戏曲艺术的传承也就能够更加顺畅地进行下去。

欣赏者并非独立之外，他们也可以参与到戏曲表演之中，秦腔实际上是一种十分大众化的艺术，谁都可以唱，因此欣赏者自身对秦腔的认识在秦腔在大众中的传播中是十分重要的。当人民在欣赏戏曲的过程中越来越认可地方戏曲中的价值，一传十十传百，戏曲在人民中就会有更广大的市场，也就不必再担心秦腔无人欣赏的问题了，秦腔也将重新获得人们的喜爱，找回它的地位。

三、总结：地方戏曲的价值在传承和创新得到深化

地方戏曲的价值在当今仍具有十分重要的影响，不仅是对于人民的娱乐方式，还体现着整个国家的文化底蕴。相较于国家的昆曲、京剧，它们的受众虽然并不大，可能只限于孕育自己的那一片区域，但并不意味着它们就可以被抛弃、忽视。地方戏曲的欣欣向荣更凸显了戏曲文化实际是一个丰富的体系，它有规模较大剧种但并不排斥小规模剧种，它可以让各地人民在戏曲中也能领略到不同地域的精神和品格，可以说这也是文化交流的一种方式。

正因为地方戏曲如此重要，它们的文化价值也应该得到批判继承式的保留，吸收精华，摒弃糟粕，在创新中既使地方戏曲满足人民的审美情趣，体现当今时代人民的精神，又以传统中优秀的道德观念影响人民，引导人民发展自身，成为一个更好的人。地方戏曲在当今的价值应该在传承和创新中得到深化，深入人民的心，使地方戏曲不必再处在消亡的忧虑之中，而是能在新时代中重新找回属于自己的价值。

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