黑格尔历史哲学
马克思否定了黑格尔历史哲学中割裂历史和自然的思想，用人的活动把历史和自然统一起来，并以之取代黑格尔用精神运动来说明人类历史的做法，阐明了社会经济发展过程是一个自然历史过程。马克思扬弃黑格尔历史哲学中“实体”和“自我意识”二分的历史研究方法，而从人和人之间关系的角度探讨历史发展的一般进程，避免了把共产主义看做人的自我完善或者生产力发展的必然结果，避免了对于生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的现象和本质的决定论以及因果决定论的解释。从黑格尔历史哲学出发来理解历史唯物主义，必然会对它产生许多误解。黑格尔的历史哲学不是要对历史进行反思，而是要把历史提升为哲学，从历史事件中把握其发生的原因，并从历史中把握人的精神发展的内在逻辑。这个逻辑过程显示了整个人类如何从原始走向现代文明、实现自由的过程。人的自由实现是与人对于自由的意识联系在一起的，而这种对于自由的意识实际上就是人类精神对于其自身的意识。因此，对于黑格尔来说，历史实际上就是精神的自我意识的历史，它是精神外化和扬弃外化的历史。对于这个历史过程，马克思指出：“全部外化历史和外化的全部消除，不过是抽象的、绝对的思维的生产史，即逻辑的思辨的思维的生产史。” 黑格尔的历史哲学思想可以从如下几个方面来概括 ：第一，坚持自然和历史之间的区分。按照黑格尔的看法，自然只有周而复始的循环，那里不会有新事物出现，“太阳下面没有新的东西”；历史就不同了，它不断有新东西出现，这种新东西是由精神创造的。或许，黑格尔这个思想是在康德关于人类社会和自然之间的区别的影响下形成的。按照康德的说法，自然世界遵循的是自然规律，而人的世界遵循的是自由规律。第二，一切历史都是精神的历史。对黑格尔来说，自然界是没有历史的，而在历史中起决定作用的是精神。“‘精神’在本性上不是给偶然事故任意摆布的，它却是万物的绝对的决定者。”精神的特性是它依靠自我而存在，因而它是自由的，它意识到自己的存在，达到自我意识。精神可以自己创造自己，自
实现自己。历史的过程就是精神的展开过程：“世界历史可以说是‘精神’在继续作出它潜伏在自己本身‘精神’的表现。”第三，推动历史发展的力量是理性(个人意识的最高点)。按照黑格尔的看法，人的精神活动不是在真空中进行的，而是在个人的思想和行动中体现出来，个人的思想和行动中存在着热情、意志和欲望等“主观方面” 。这些主观方面都是精神实现自身目的的手段：“
这一大堆的欲望、兴趣和活动，便是‘世界精神’为完成它的目的—— 使这个目的具有意识，并实现这目的—— 所用的工具和手段。然而前面所述各个人和各民族的种种生活力的表现，一方面，固然是它们追求和满足它们自己的目的，同时又是一种更崇高、更广大的目的的手段和工具，关于这一种目的，各个人和各民族是无所知的，他们是无意识地或者不自觉地实现了它。”在历史中，各个民族或者个人为了自己的利益或者目的而相互斗争，并由此受到损失，而理性的普遍东西却不会受到损失。理性就是通过热情、利益等主观的方面作为手段而达到自身的目的，这就是理性的狡计 。第四，历史都是精神发展的历史，而精神的发展有其内在的逻辑。在这里，历史的转换就是逻辑的
转换被置于一个时间的标尺上，历史只不过是一种逻辑关系在时间上的展示。因此，历史上所出现的各种事件不是偶然的，而是必然的，这种必然性是由逻辑的必然性所决定的⑦。对于黑格尔来说，在时间序列中出现的历史现象是由逻辑的必然性所决定的。这种决定论思想也被称为现象和本质关系的决定论，黑格尔的逻辑学通过否定之否定所展示的正是这样一种抽象的思辨的历史。为此，马克思强调，黑格尔在《历史哲学》中把人类史描述成为概念运动的历史⑧。第五，历史的进程在理性国家中达到终结状态。黑格尔的这个观点受到人们的诟病，认为这是美化现代国家，特别是当时的德国。柯林伍德(R．G．Coolingwood)却为他辩护，认为历史研究只研究历史，而不研究未来，未来对于黑格尔来说，是一本永远没有打开的书，因此，历史必须在现在结束 。但是，黑格尔所强调的达到历史终结状态的国家不是德意志王国，而是这样的国家：“‘国家’是道德的‘全体’和
‘自由’的‘现实’。” 在这样的国家中，个人和社会达到了统一。《精神现象学》中关于“精神”部分所描述的就是社会历史@。“在‘精神’阶段里，意识则进一步表现为普遍意识，表现为社会。主体与客体、个体性与普遍性在这里得到了进一步的统一。” 实际上，在“精神”这一部分，黑格尔所讲的是“伦理”和“道德”问题，因此，社会历史中如何实现个人和社会统一的问题，是其中的核心问题。这个问题也是黑格尔《法哲学原理》中所讨论的中心问题。对于黑格尔来说，“国家是伦理理念的现实”，在这里，个人和社会达到了真正的统一。
马克思通过对黑格尔《法哲学原理》的批判，得出了如下结论：
第一，马克思批判了黑格尔关于家庭、市民社会和国家之间的逻辑关系的思想。按
照黑格尔的观
念，家庭、市民社会和国家都是客观精神发展的诸环节，家庭和市民社会是精神发展的有限性的表现，而国家是客观精神的真正的体现，国家克服家庭和市民社会的局限性而自我实现，国家规定了家庭和市民社会。马克思批判了黑格尔的这个思想，认为黑格尔颠倒了家庭、市民社会和国家的关系。他说：“家和市民社会本身把自己变成国家。它们才是原动力。”②从家庭、市民社会和国家之间的政治关系来说，马克思提出了具有自由主义色彩的思想，认为家庭、市’民社会把自己发展成为国家，它们是国家赖以形成的基础。但是马克思在这个时期，并没有完全摆脱黑格尔。对于马克思来说，家庭、市民社会和国家还都是精神发展的环节，是精神实在。
第二，市民社会和政治国家之中个人和社会的关系是马克思关注的重大问题。黑格尔在这里存在
着内在的矛盾：一方面从市民社会和政治国家之间的分裂出发，来考察个人利益和普遍利益的关系；另方面又试图把两者结合起来，把这种结合作为目标④。马克思指出，市民社会和政治国家的分离是现代社会的状况。在市民社会，个人为了自己的利益而相互斗争，黑格尔所设想的理性国家就是要把这些冲突的个人结合起来。
以上两个基本观点对马克思的历史观的形成具有极其重要的意义。一旦马克思把国家和市民社会
的政治关系放在社会历史的维度中考察，市民社会决定国家的命题就包含了经济基础决定上层建筑的
意义。从政治层面来说，市民社会和政治国家的关系又是马克思进一步思考自由个人如何相互结合起来这一重大现实问题的理论中介。马克思借助于政治经济学的研究，从宏观的历史维度批判黑格尔的历史哲学，从而深化了上述两个基本观点。马克思其时认真研读过黑格尔的《逻辑学》和《精神现象学》两部著作，并批判和改造了黑格尔历史哲学的若干基本观点。在《论犹太人问题》、《1844年经济学哲学手稿》中，马克思提出了其历史观形成中的几个重要观点：
第一，自然和历史的统一。黑格尔借助于自然和历史的区分，把历史的发展解释为客观精神的自我展开。一旦摧毁了黑格尔在自然和历史关系上的区分，黑格尔在历史观上的唯心主义自然被瓦解。马克思在((1844年经济学哲学手稿》中恰恰抓住了这个关键的问题。他用现实的人来取代黑格尔的自我意识，用劳动以及劳动的异化来取代黑格尔的精神的异化和异化的复归⑦。在人身上，马克思看到了历史和自然的统一。马克思的共产主义理论就是建立在对人的这种特殊理解的基础上。为此，马克思指出了共
产主义是人和自然之间的矛盾的真正解决④。后来，马克思在《德意志意识形态》中再次强调自然和历史的统一。这种统一是马克思建立自己的历史观的最核心的步骤。马克思正是借助于自然和历史的统一，而把黑格尔的客观精神史落实到人的活动历史中。
第二，历史是人的活动的历史。马克思用人的活动取代黑格尔的客观精神，把精神生产史转变为人
的活动的历史。他强调指出：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”这个结论是通过对黑格尔的《精神现象学》关于历史是人的精神的自我展开的批判而获得的。马克思说，黑格尔《精神现象学》的伟大之处在于“把人的自我产生看作一个过程”。如果说马克思在《1844年经济学哲学手稿》中还是用人本质的异化和异化的扬弃来说明这个历史过程，那么，在《德意志意识形态》中，他则把市民社会和政治国家的关系纳人到人的活动过程的分析中，从市民社会和政治国家的社会历史意义的维度来理解人的活动过程。意识的一切形式和意识的各种理论产物都要从物质生产和市民社会出发来加以解释。显然，在马克思历史观的形成过程中，最关键的步骤不是把精神和自然的关系颠倒过来，而是把黑格尔的精神发展史转换为人的自我产生的历史，并把国家和市民社会的关系放在历史进程中加以理解。
第三，历史的动力是人的活动。从人的活动出发来理解社会历史，因此，历史的动力就不是黑格尔所说的那种理性，而是人的活动，是人的精神力量展开的结果。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中
强调，现代工业是一本打开了的关于人的本质力量的书。人的本质力量当然包括人的各种能力，其中既包括理性的能力，也包括非理性的能力，如审美的能力。
从马克思对于黑格尔历史哲学的改造和扬弃中，我们可以看到，马克思从根本上否定了黑格尔那种
自然和历史分离的观点，从自然和历史的统一解释历史，把全部历史理解为人的活动的历史，而这种历史活动是在市民社会这个历史舞台上发生的。然而令人遗憾的是，在理解马克思的历史唯物主义的过程中，一些人恰恰把自然和历史割裂开来，自然过程常常被看做是历史的全部基础。为此，他们强调，马克思的历史观必须有一个自然观的基础，似乎没有这个自然观的基础，马克思的历史观就成为唯心主义历史观。马克思的历史观总是被按照自然和历史相区分的德国古典哲学的基本命题来理解，而生产力的概念也被完全从理性的角度、特别是工具理性的角度来理解，生产力的发展过程被理解为
一种技术史。这实际上又回到了黑格尔所谓理性是推动历史进步的动力这样一个启蒙命题，并从工具理性化了的生产力概念出发理解社会历史，于是社会历史就演变成为随着生产技术提高而不断发展的历史，技术史成为整个历史发展的核心。从马克思对人的本质力量的论述中，可见马克思看到了人的力量中所包含着的非理性能力。