历史辩证法与资本的空间诠释学-中南财经政法大学

历史辩证法与资本的空间诠释学

———论马克思解放政治的空间意蕴

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高晓溪＊＊摘要：空间问题日益成为左翼思想界的关注焦点，对于空间的认识论

探讨与价值论提升成为建构当前解放政治理论的核心范畴。马克思的历史唯物主义从“资本空间化”与“空间资本化”两个方面审理了资本的空间逻辑，通过“世界历史”和“世界市场”的时空辩证系统建构了以资本批判与人类解放为旨趣的空间诠释学，为资本批判理论的“空间转向”及其引发的激进社会思潮的复兴提供了必要的话语资源。

关键词：空间转向空间生产解放政治历史唯物主义

列斐伏尔等理论家对于空间问题的关注引发了左翼思潮的“空间转向”

，对于空间的认识论探讨与价值论提升日益成为批判资本意识形态控制的有效途径。对于历史唯物主义而言，空间性的叙事维度似乎并不如历史主义那样易于理解和把捉，这种貌似不相往来的理论“缺失”也一度招致了激进的空间理论家的抱怨。但回溯历史，我们会发现，由于资本主义尚未在彼时的欧洲呈现全部的现代性优势，马克思才相对弱化了共时性层面的空间探讨，并转而凸显了资本试图消解的人类社会演

进的历史性维度；至于上述原则所引发的某些“指责”

，更多的也是源于“现代”与“后现代”的视域分野而非本体论层面的视角“缺失”

。必须承认的是，历史性的叙事偏好并没有湮没空间性的叙事视角，不论是对于人类社会形态演进的纵向考察，还是对于资本主义生产方式的横向解构，均体现了历史唯物主义的空间向度，特别是当马克思试图再现资本的政治经济学过程的时候，以“世界历史”和“世界—

911—＊＊＊本文系国家社科基金重大招标专项课题“人与自然和谐共生的生态哲学阐释与中国生态文明发展道路研究”（18VSJ013）阶段性成果。

高晓溪，男，河北廊坊人，哲学博士，中南财经政法大学马克思主义学院讲师。

高等教育评论（2018年第1期第6卷）

市场”为表征的时空辩证，集中体现了历史唯物主义以人类解放为旨趣的政治意涵。

一空间生产与当代资本主义的幸存

人类天然是一种空间性存在，这种空间性来自“肉体的、有自然力的、有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物”［1］的感性活动，它使得人们能够将自身的社会关系对象化于客观的时空维度，从而改变空间的自在状态，并推动其由物理空间向社会空间的让渡和转换。马克思曾指出，“空间是一切生产和一切人类活动的要素”，［2］先于人而存在的自然空间提供了感性活动的原始质料，但当这种古朴的自然被纳入实践领域，便不仅改变了自身的物性外观，同时也打上了特定的社会历史烙印。凭借着空间的社会性内涵，人们可以通过空间观照自身，即马克思意义上的“人不仅象在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身”。［3］值得关注的是，既然空间渗透着人类的社会关系本质并呈现着既有的社会权益格局，那么，这种相对稳定的社会关系的表征形态必然能够反作用于人类的实践行为本身。正如马克思所言，“较多的工人在同一时间、同一空间（或者说同一劳动场所），为了生产同种商品，在同一资本家的指挥下工作，这在历史和逻辑上都是资本主义生产的起点”。［4］以大机器生产为标志的工厂（空间）渗透着剥削性的生产关系，它将工人阶级塑造为生产机器的附庸并进一步异化为资本强势力量下的沉默者和无语者。可以说，从手工业作坊到工厂的空间更迭带来的是工人、生产资料乃至劳动管理权的集中，马克思称之为构建资本主义生产关系的起点；我们也可以进一步引申为，生产资料的空间布局及其管理方式的改变既是对空间之物理形态的重构，同时也是对社会秩序的塑造与沉淀。

从马克思对于空间与社会的关系性探讨可以看出，历史唯物主义视域中的空间并非纯粹的经验指涉，而是深入历史的本质一维，基于生产力与生产关系的深度诠释。具体而言，在完成了一般意义上的理论阐释之后，马克思将一般意义上的“空间生产”聚焦于历史的特定阶段即资本主义时期，澄明了作为资本权力关系表征的空间是如何被内化为资本运行的逻辑环节即“资本化”的，以及资本又是如何通过“空间化”自身而将现代性优势转化为意识形态结构并借以存续自身的。应当指出的是，我们可以说资本天然具有空间属性，却不能做出反向的价值研判，究其缘由，在于资本天然具有的主体化内涵。马克思曾指出：“在商品中，特别是在作为资本产品的商品中，已经包含着作为整个资本主义生产方式的特征的社会生产规定的物化和生产的物质基础的主体化。”［5］换言之，这种主体化特质通过资本强势的生产主义伦理及其交换逻辑将空间作为商品生产出来，从而将主体间的感性关系抽象为以空间为表征的物的关系。在众多相互指涉的空间商品所自恰而成的物化世界中，一方面，人与物的关系发生了颠倒，即“人和人之间的社会关系可以说是颠倒地表现出来的，就是说，—

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表现为物和物之间的社会关系”，［6］这里借用马克思在《资本论》中对于作为可感之物的“桌子”与作为商品的“桌子”的比喻，当空间作为实践活动的先在条件时，它是客观且可感知的，但当空间被资本作为商品生产出来的时候，便成为一个可感而又超感觉之物，用马克思的话说，则是“充满形而上学的微妙和神学的怪诞”。［7］按照马克思的理解，资本为了能够使生产不同商品的工人的劳动量能够加以衡量从而确定价值量，便抽象了不同工种的异质性特征，马克思称之为劳动的“等同性”，但关键在于人们根据价值量来交换劳动产品的这种看似是商品交换的抽象过程实际上是社会关系的抽象过程，其最终会导致“物”的关系对“人”的关系的僭越，用马克思的话说，“人类劳动的等同性，……生产者的劳动的那些社会规定借以实现的生产者关系，取得了劳动产品的社会关系的形式”。［8］特别是当这种抽象渗透到感性个体的日常生活的无意识层面的时候，资本主义的生产关系便作为永恒的幻象占据了全部的历史想象。

马克思关于拜物教的批判策略被列斐伏尔进一步挪用为资本的空间拜物教批判。在《空间的生产》等作品中，列氏将空间拜物教视为商品和资本拜物教的后现代的表达形态，其不仅是一种带有宗教色彩的可感而又超感觉之物，更是生活世界符号化的中介或载体，此时，“交流被偶像化为一种形式或系统，人们不再追问是否仍有东西在传送和交流的问题”。［9］而当感性主体的对象性关系被虚幻的象征关系所替换，拜物教的意识操控即完成了由个体的无意识层面到感性经验的布展。值得指出的是，列氏指认的空间拜物教并非单纯的殊相空间的偶像，而是力图通过这个庞大的空间符号系统编码主体的社会关系，进而引申为具有权力效应的政治意识形态，例如列氏曾指出：“当象征、符号和信号之间没有清晰区别时，符号就承担起一种不对称的重要性，并被视为与信号等同。”［10］特别是当符号的编码与象征获得了空间性的表达形态的时候，也就意味着资本的权力与增殖逻辑的意识形态表征———消费主义与媚俗文化已经完成了生活世界的殖民，用列氏的话说，“身处此世，你却不知道何处可以立足；如果你试图重建能指与所指的关联，你便如坠五里云雾”。［11］可以说，本能的遮蔽、使用与交换价值的颠倒以及真实需求同欲望的分离成为列氏笔下的空间拜物教的真实摹写。

就“空间”视角本身而言，虽然在“五月风暴”之后方显为左翼阵营的关注焦点，但其自身有着复杂的理论史。具体而言，以列氏为代表的空间论者惯于将这种谱系学的“断裂”归咎于马克思，例如他就认为“空间”实际上是马克思批判叙事中的“空场”，而有着相同学术经验的空间理论家哈维也同样认为“马克思经常在自己的作品里接受空间和位置的重要性……但地理的变化被视为具有‘不必要的复杂性’而被排除在外”。［12］实际上，不论是不负责任的“贬低”还是无原则的“提升”均失之偏颇，我们不能出于理论的“后见之明”而苛责一位19世纪的批判理论家，但同样也不能因为叙事的“隐而不彰”而诉诸“断裂”的价值研判。对于马克思来说，

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其目标是要在神学－君主政体向民主政体转型这一尚具历史进步性的过程中构境一个以人类解放为归旨的替代性政治想象，但不同于自由主义政治图绘的是，马克思试图攫取的是被资本僭越的全部社会过程，而“过程”连同其“历史－时间”主义的叙事基础，则恰好构成了资产阶级意识形态的解毒剂，正如马克思在《哲学的贫困》中提到的那样，“经济学家所以说现存的关系（资产阶级生产关系）是天然的……这些关系是不受时间影响的自然规律。这是应当永远支配社会的永恒规律。于是，以前是有历史的，现在再也没有历史了”。［13］试想，马克思对于资本试图凝固自身生产关系的意识形态批判不正是“共时态”（空间）视角的呈现吗？更不要说《资本论》的政治经济学视域及其试图再现的资本生产的细节中所渗透的空间性的研究范式了。

通过空间的谱系追踪，我们表达了一个明确的观点：空间性的视角偏爱与其说是话语“断裂”后的矫枉过正，倒不如理解为现代性的批判逻辑的深化与延展，它以“后结构主义”之名集结了“五月风暴”后普遍萌发的激进话语，但马克思仍堪称空间理论的不兆之祖。尽管马克思赋予其话语以“历史性”的叙事外观，但毋宁说它的旨趣是空间的，其指向的正是主体所力图全面把握的那个空间化了的感性本质，只不过马克思更多地赋予了“时间”以批判性的元理论内涵，并将其作为对抗资本物化逻辑的首要哲学武器。至于某些学者的类似“历史－时间”主义的单向度的误认，除了叙事偏好的缘由，或许还可归因于马克思在以政治经济学为反思对象的社会存在论追问中所表征的“资本一般”的具象形态，即对作为物化境遇之存在论基础的“时间”的着墨。但无论如何，以生产实践活动为基础的时间－空间辩证法始终包括资本的政治经济学批判及其勾勒解放政治图景的方法论依托。

二空间的资本化与资本的空间化：资本主义生产方式的空间诉求

马克思主义的空间观，以往多被作为物质世界本体论的佐证而加以研究，这种研究以苏联教科书为蓝本，通过《反杜林论》、《自然辩证法》以及《唯物主义和经验批判主义》中的只言片语之于牛顿力学体系所派生的“绝对空间”的反注，详细阐释了以物质本体论为主体的基础唯物论及其空间规定性等内容，但多数情况是，当这种类似前康德意义上的空间观被推广至社会历史领域时，便被习惯性地卷入地理环境决定论的批判之中，从而遮蔽了其本身所本有的批判的哲学维度。自20世纪80年代以来，随着实践唯物主义研究的深入，不仅打破了原有的二元论式的理论架构，也将以自然优先性为深层逻辑的诠释策略转换为一种基于特定历史境遇的主体间的关系性阐释，一方面扭转了以往哲学研究中忽视生活世界以及人的主体性及其价值的倾向，另一方面也为形而上学的抽象空间观的疏离与扬弃奠定了哲学的本体论前提。这里暂且避开学术史层面的意义探讨，而仅就马克思空间观的具体内容加以展开。

实际上，马克思对空间的探讨并没有囿于物质世界的本体论假设，而是通过—

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“生产”的中介推进到了以社会性为核心的认识论与价值论的解读。马克思认为，“一当人们自己开始生产他们所必需的生活资料的时候（这一步是由他们的肉体组织所决定的），他们就开始把自己和动物区别开来”。［14］对于生产活动而言，马克思强调了以下两个方面。其一，生产活动并非单纯以生活资料为内容，它实际上也意味着人们的物质生活本身，用马克思的话说，“人们生产他们所必需的生活资料，同时也就间接地生产着他们的物质生活本身”。［15］其二，马克思特别肯定了“空间是一切生产和一切人类活动所需要的要素”，［16］即人们通过改变自然存在物的具体形态而获取生存条件的生产行为必然涉及空间的生产，因为任何客观物质都会独占具体的空间形态，二者的改造或说形塑具有同一性，就此而言，尽管没有关于“空间生产”概念的明确辨析，但历史唯物主义已经在逻辑上涵盖了这种生产的可能性。

值得指出的是，被生产的空间凭借着感性活动领域的不断切近而得以辗转到生活世界领域，进而获得了社会历史的具体规定性并成为社会关系的表征，马克思也正是在这个意义上，认为“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”。［17］换言之，凡是能够被我们描述的空间，都是在实践活动中获得了现实性并作为人的积极存在而言的，正是在感性活动中，“时间绵延”这种易感的主体性的确证形式开始了空间性的转换，至此，原本作为物质的广延性标识的空间也开始表征主体的生存状态，例如生产力低下的原始时期，人们面对的是一个生产力低下、空间逼仄、四维不张且交往锁闭的地理格局，马克思称之为“人们对自然界的狭隘的关系”；［18］随着生产的发展，摆脱了生存之累的劳动者开始走出地域性的空间苑囿，特别是在机器大工业的生产条件下，社会分工的细密化与交换的普遍化使得人们能够将社会交往诉诸更为广阔的格局，从而为以剩余劳动为基础的自由时间的空间转换奠定了物质前提。

马克思有一个基本的判断，即“劳动对象化了，而对象被加工了。在劳动者方面曾以动的形式表现出来的东西，现在在产品方面作为静的属性，以存在的形式表现出来”。［19］这里的“存在的形式”既可理解为劳动时间的客体化，也可视为感性本质的空间凝结即空间的生产过程，空间本身的生产一方面是社会关系的对象化与凝固化的过程，另一方面也是破除空间壁垒与交往扩大的过程，并最终呈现为“狭隘地域性的个人为世界历史性的、真正普遍的个人所代替”。［20］可见，马克思关于人类解放的论述是围绕时空二重视域展开的，其深层逻辑在于“可以支配的自由时间……为自由活动和发展开辟广阔天地”。［21］这里的“广阔天地”实际上就是“人的发展的空间”，按照马克思的理解，空间生产的全面性象征着社会关系的丰富性，马克思将社会关系的总和规定为现实层面的个体本质，所谓自由全面的发展也就意味着人们能够在全面把握自身社会关系，即能够使空间生产呈现同人类社会发展的历史同一性。但随着人类社会发展进入特定的历史时期即资本主义阶段，空间生产的原则与理路便显得复杂起来，这一方面源于空间较之于另一个实践活动的可感维度———时间的含混与

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不易察觉性，另一方面则源于资本的躁动与不安。马克思曾指出：“资产阶级除非对生产工具，从而对生产关系，从而对全部社会关系不断进行变革，否则就不能生存下去……永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。”［22］此处包括两个层面的问题：其一，生产工具的变革及其指向的是资本的增殖逻辑；其二，生产关系的变革及其指向的资本意识形态控制的维系。二者均无一例外地涉及资本的空间逻辑。

资本的空间逻辑可区分为资本的空间化与空间的资本化两个层面，前者关乎的是资本的空间结构问题，对应的是资本的增殖逻辑；后者涉及的是资本存续的问题，关系到人类解放的问题。按照马克思的理解，资本天然带有利润渴求，而利润增殖根植于生产领域，资本因此会千方百计地扩大生产的效率、规模以及提高质量，特别是在资本主义萌芽的早期，商品交换的利润渴望必然外化为领土扩张的空间诉求，力图通过资本横向交换体系的确立来支持一种共时态的空间积累策略，为封建宗法的自然资本转向大工业孕育的现代资本奠定物质基础。正如马克思提到的那样，“创造世界市场的趋势已经直接包含在资本的概念本身中”。［23］销路的打开、市场的拓展乃至不同地理学尺度上的生产要素聚集（如城市空间的生产等）均可视为资本寻求世界市场的直接表征。

应当指出的是，资本的空间化也意味着空间的同质化，二者相辅相成，互为因果。众所周知，在竞争性的市场环境中，资本积累不仅是单个资本获取剩余价值的主要方式，也是维系生产方式的首要途径。但不可避免，“随着资本主义生产方式的发展，利润率会下降，而利润量会随着所使用的资本量的增加而增加”。［24］为了保证有效的利润获取而不致破产，资本必将不断提升投资比重，但当追加的投资达到一定程度便会引起利润率的进一步下降，这既是资本积累的内在悖论，同时也是催促着资本“到处落户，到处开发，到处建立联系”［25］的根由。但空间时代的权力拓殖并非依靠坚船利炮，而是以生产与交换为核心的普遍交往的结果。我们知道，在商品交换的过程中，商品生产所耗费的社会必要劳动时间是衡量商品价值量的基础，其逻辑前提是生产该商品所需要的劳动耗费的抽象与剥离，“这种简化看来是一个抽象，然而这是社会生产过程中每天都在进行的抽象”。［26］其结果便是社会关系的普遍物化与资本权力场域的拓殖；更为重要的是，空间资本化了，即空间及其生产不仅统摄了资本存续的条件、手段乃至形式等一切范畴，也表征为“资本一般”的逻辑形态，并书写了新的意识形态神话。特别是当空间以商品的姿态进入流通领域，膨胀的剩余价值赋予了空间以资本的属性，成为马克思意义上的“一种以物为媒介的人和人之间的社会关系”。［27］可见，资本的这一殊相形态为其自身提供了新的存续和发展路径，但马克思并没有忽视资本试图空间化自身权力结构的趋势，在《资本论》及其手稿中，洞穿空间的意识形态意图便跃升为马克思需着力解决的问题之一。

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历史辩证法与资本的空间诠释学三“世界历史”与“世界市场”的时空辩证：走向人类解放的空间跨越

《资本论》及其手稿具有丰富的空间内涵。在其系列文本中，马克思由“资本空间化”与“空间资本化”的双重指认出发，将时空辩证的方法论原则应用于资本周转与再生产的分析，系统构建了以“世界历史”和“世界市场”的时空辩证为基础的空间解放政治学，实现了空间之于时间的形式从属（借黑格尔的过程辩证法洞穿资本试图虚无历史的意识形态意图）到成为目的本身（自由全面发展的自由王国）的逻辑转换。更为重要的是，马克思以资本批判为指向的空间诠释构筑了当前西方左翼思想界的新的理论地平，不难看出，若没有马克思异于自由主义经济学的空间分析，不论是谈论空间生产与日常生活革命的列斐伏尔，还是以《资本论》为分析对象的地理学家哈维，其话语都是难以为继的。鉴于行文逻辑，此处以“世界历史”与“世界市场”的时空辩证为例，揭示马克思的解放政治学所蕴含的空间维度。

具体而言，马克思的解放政治规划既有历史性的憧憬也有空间性的建构，二者并存于政治经济学批判的话语之中。众所周知，自1845年开始，以哲学家的形象崭露头角的马克思开始由哲学思辨转向“真正的实证科学”［28］的个中缘由，在于他不再满足于思想所把握的那个资本主义时代，而是要给予笛卡尔所设定的意识内在性原则以历史唯物主义的回答，即通过对资本交换原则的回溯与抽象，将思辨领域内的“扬弃”转换为生活世界的诊断与把捉，用马克思自己的话说，“在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。关于意识的空话将终止，它们一定会被真正的知识所代替”。［29］所谓“真正的知识”，便是系统呈现于《资本论》中的政治经济学批判方法。正是通过该方法的运用，马克思形成了以“世界市场”与“世界历史”的时空辩证为核心的空间解放政治理论。可以说，马克思关于“世界历史”的理论建构摒弃了道德觉悟或绝对精神等一切具有历史神秘主义倾向的因素，并为人类解放预置了以生产力为基准的科学前提。

通过概念梳理我们发现，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中便已初步形成了“世界历史”的概念，正如他自己所言，“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程”，“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学”。［30］可见，在理论形成之初，马克思便将历史的生成置于劳动实践的基础之上，并为人们创造历史的自觉与自由预留了现实的可能。到了《德意志意识形态》时期，随着广义历史唯物主义初步阐发，马克思一方面批判了黑格尔基于“自我意识”的生成与演化的唯心史观，另一方面逐步明确了“历史成为世界历史”的两个条件，用他自己的话说，即“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中越是扩大，各民族的原始封闭状态由于日益完善的生产方式、交往以及因交往而自然形成

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的不同民族之间的分工消灭得越是彻底，历史也就越是成为世界历史”。［31］简而言之，即“生产力的发展”与“交往的扩大”。与之相应，马克思在《1844年经济学哲学手稿》时期借由异化劳动理论所呈现的人学现象学视域中的“自由”（实际上是“定在中的自由”）也开始转换为特定历史条件下的选择空间。

明确了上述观点之后，我们再回转“世界历史”与“世界市场”的考察。就马克思对于“世界市场”形成条件的考察而言，生产力的发展构成了“历史”书写的物质基础，交往的展开则为“世界”的打开奠定了前提，按照马克思的理解，“剩余劳动的创造趋势”和“越来越多的交换地点的补充趋势”［32］统一于资本的概念本身，资本按照自己的面貌所创造的世界必然以“世界市场”的形式加以呈现，因为“创造世界市场的趋势已经直接包含在资本的概念本身中”。［33］这里实际上包括以下三方面内容。其一，世界性维度的交往实践作为“人化自然”的特定的历史阶段，体现了人类物质资料生产方式发展的深度与广度，只不过资本逻辑的介入通过异化的手段赋予了该历史阶段以市场性的特征。其二，资本出于无限的利润诉求，必然要求用时间来消灭空间，用马克思的话说，“资本越发展，从而资本借以流通的市场，构成资本流通空间道路的市场越扩大，资本同时也就越是力求在空间上更加扩大市场，力求用时间去更多地消灭空间”。［34］应当注意的是，这里所说的“消灭”并非物质空间形态的消解，而是“把商品从一个地方转移到另一个地方所花费的时间缩减到最低限度”，即更多地指向为一种时空观感的转换；但与此同时，“消除”也就意味着“凸显”，即资本开始更多地将剩余价值的获取纳入空间的考量，因为空间的“消除”即意味着资本周转的加速。其三，“世界市场”日益呈现的危机趋势预示了“世界历史”的命运走向。在马克思未竟的《资本论》写作中，终章的篇名即为“世界市场和危机”，可见，对于世界市场命运指认不仅是资本批判的逻辑环节，同时也是解放政治规划的前提性的指认。在《1861—1863年经济学手稿》时期，马克思便提出将“世界市场危机必须看做是资产阶级经济一切矛盾的现实的综合和暴力方式的平衡”，［35］这实际上就相当于赋予了“世界市场”一种总体性的危机视域，其危机或瓦解必然导致“世界历史”迈向新的社会形态，也正是在这个意义上，马克思提出了“时间实际上是人的积极存在，它不仅是人的生命的尺度，而且是人的发展的空间”。［36］

可见，马克思关于“世界市场”和“世界历史”的时空之辩有三个理论关键点：物质劳动的实践基础、时空的共予性维度、解放政治的指向。明确了以上三点后，我们接下来探讨这些关键点是如何统一于以解放为旨趣的“世界历史”理论之中的。按照马克思的指认，每个人自由全面发展的共产主义社会应当是世界历史性的存在，即“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的”，［37］与此同时，“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像共产主义———它的事业———只有作为‘世界历史性的’的存在才有可能实现一样”。［38］可见，只有将“世—

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界历史”理论纳入解放性的理论思考，方能将哲学人类学意义上的“自由”上升为历史唯物主义层面的“解放”。这里还留有“世界市场”的概念尚待考察。按照上文的指认，“世界历史”的基础在于生产实践活动，按照时空共予性的理解，我们同样可以认为物质生产活动的空间指向性构成了“世界历史”的演进动力，用马克思的话说，资本大工业“创造了交通工具和现代的世界市场，控制了商业，把所有的资本都变为工业资本，从而使流通加速（货币制度得到发展）、资本集中……它首次开创了世界历史”。［39］而从空间性的角度来看，个人也只有摆脱世界市场对个人交往空间的支配，才能真正回归自由全面的发展。正如马克思所言，“单个人随着自己的活动扩大为世界历史性的活动，越来越受到对他们来说是异己的力量的支配（他们把这种压迫想象为所谓世界精神等等的圈套），受日益扩大的、归根结底表现为世界市场的力量的支配”，由此看来，“世界历史”现实化不仅需要空间生产的支持，同时也有赖于资本支配的“世界市场”（实际上是空间的资本化所形塑的物化空间）的扬弃，“世界历史”也正是在这个意义上构成了人类解放的空间跨越。

参考文献

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Historical Dialectics and Space Hermeneutics of Capital —On the Spatial Connotation of Marx's Emancipatory Politics Theory

Gao Xiaoxi

Abstract：Space issue is increasingly becoming the focus of attention of left-w ing camp，and discusses about epistemology and axiology of space have risen to the central category of current emancipatory politics theory．M arxist historical materialism examines the logic of capital space from the aspects of“spatialization of capital”and“capitalization of space”and constructed Space Hermeneutics centering on capital critique and human liberation though space-time dialectics of the system of“w orld history”and“w orld market”，providing necessary discourse resources for the“space transfer”of criticism of capital and the revival of radical ethos it triggered．

Keywords：Space Transfer；Space Production；Emancipatory Politics；Historical M aterialism

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