西方哲学史—物质与精神

古希腊哲学中的“物质与精神”

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从现代哲学观点看，人既是物质实体，又是精神实体。人的物质性与精神性既互相排斥又互相补充。人的世界也因此具有物质精神二象性。自古希腊哲学文化开始繁荣之际，在大量众多的神学论中开始诞生如米利都学派和爱利亚学派等的自然哲学思想，与宗教不同，他们更加注重自然科学的研究，即人类对物质的客观存在具有初步认识，即便当时还不成熟。而自苏格拉底起，他主张客观真理，认识事物的可能，并且首次提出了“美德即知识”这一观点，这就是现代精神文明的雏形。古希腊哲学与现代哲学的渊源都是可以逐步去深究的。物质精神二象性

人的本质问题，就是哲学的本质问题。人与物的关系实质上是精神与物质的关系，是从人的角度表述的哲学基本问题。不少人对物的偏执崇拜是唯物主义，对精神的单纯追求则出现不完整的世界观。道德冲突的实质就是人的物质性与精神性的冲突。物的功能迅速提高，人的道德却徘徊不前，这是人类的智慧与道德的“精神分裂症”。

爱因斯坦写道：“物理学当前的局面可以概括如下：有一些现象可以用量子论来解释，但是不能利用波动理论来解释，如光电效应；有一些现象只能用波动理论而不能用量子论来解释，如光遇到障碍物会弯曲的现象；但是又有一些现象既可用量子论又可用波动论来解释，如光沿直线传播。那么对于这么多对光的定义，到底哪一个才能确切说明其特性，最终证明，波粒二象性是一个最合适不过的结果。波粒二象性是物质的辩证属性，从此也体现了现代物理学的新思维方式，更反映出，在辩证物质与精神的观点上，我们不得不承认物质与精神的在当代社会下的相互依存关系。

不得不说，物质有点像粒子，精神有点像波，物质与精神的关系也是互补的。例如：物质是本原，精神是派生物；

物质是实体，精神不是实体；

物质无需载体，精神必须以物质为载体；

物质受时空限制，精神不受时空限制；

其次，哲学的出发点和归宿是人，人对于物质和精神的需求都是必须的，故从哲学的立足点出发，我们必须同意物质精神二象性这一说法。至于物质衍生精神，精神创造物质，则就类似电磁原理一样，互生互利。

古希腊时期的”物质“

物质是现代对各种形式的物质形态的统一称谓，而古代对物质的研究大都停留在”物体“、”实体”等层面。在古希腊，对“物质”的认识还处于“世界的本原问题上。

公元前六世纪，在东方伊奥尼亚地区部分哲学家指出了”世界的本原问题”，开始探究我们的这个世界到底是什么的问题,这个世界是从什么东西演变而成,最终又回归到什么东西上去，这些哲学家被称为伊奥尼亚学派。他们反对过去流传的种种神话创世说，认为世界的本原是一些物质性的元素，如水、气、火等；赫拉克利特不但认为火是万物的本原,而且认为万物永远是流动的，同一事物既存在,又不存在。运动的原因在于事物内部的矛盾对立，它们互相联系、互相转化又相互斗争，一切都由斗争产生。这是最早的辩证法思想。

在物质与精神的辩论中，我们视物质为人存活的基础，从而由人创造了思想，从而有了精神。故精神的物质条件之一是人。古希腊对人本体的认识则更加独到。

公元前五世纪，经历过几次民主改革的雅典成为古希腊世界的经济、政治和文化中心，智者学派也就是在此时出现了。公元前五世纪至前四世纪活跃在古希腊各邦的一批职业教师、演说家、作家——智者们，他们对当时的古希腊社会产生了及其巨大影响。他们讨论的中心不再是自然界宇宙生成等问题，而集中到人类社会政治伦理方面来，?人?成为研究的中心。智者学派的著名代表是普罗泰戈拉，其名言?人是万物的尺度?,认为判断是非善恶的标准，只能是个人的感觉和利害，为当时的民主制提供了理论根据，被后来的哲学家认定是孕育着人本主义的萌芽。

直到苏格拉底对客观真理的看法被提出来，他认为人与物体一样是客观存在于世界的，世界万物的尺度并不是人，人也不是作为世界的中心而存在。柏拉图认为，我们所感觉到的具体事物，不是绝对，而是相对存在的，从而又将物质的客观性进行了一定程度上的否决。

到了亚里士多德时期，则完全将理念视为独立于实物而存在的东西。但是亚里士多德对于世界物质的研究却更加深刻，他认为地上世界由土、水、气、火，四大元素组成。其中每种元素都代表四种基本特性（干、湿、冷、热）中两种特性的组合。土=干+冷；水=湿+冷；气=湿+热；火=干+热。而且他认为白色是一种再纯不过的光，而平常我们所见到的各种颜色是因为某种原因而发生变化的光。这个理论在牛顿把三棱镜放在阳光下得到了论证。在亚里士多德的观念影响下，古希腊在对自然的研究上更上一层楼，如在生物领域，他解剖了多种动植物，指出鲸鱼是胎生的，详述了小鸡的胚胎发育过程等。

自亚里士多德时期始，西方哲学的发展进入高速期，并且对自然地研究和科学的考证进入逐步进入全盛时期，物质世界的真实面貌开始清晰完整的被人类所认知。

古希腊时期的“精神”

从葡萄牙帝国在全球的航海资源掠夺以及大量殖民时代起，至第二次世界大战结束人类进入相对和平发展时期，人类对物质资源的疯狂争夺整整经历了四百多年。直到现代文明的突起，人类随着科学技术的高速发展，对于精神的需求越来越大，对于精神的要求越来越高，当然对于精神的争论也从来没有停止，就好像2400多年前的希腊一样。那时候，“精神”的雏形在这块大地上滋生。

古希腊时期，对于“精神”的谈论还完全处于无定型时期，直到苏格拉底第一次将没得

定义，他说“美德即知识”。他的“美德即知识”著名论题开启了西方道德理性主义的先河。“美德即知识”是苏格拉底关于理性的人的品质的论述,也是关于道德伦理的论述。苏格拉底所追求的是一种关心人的灵魂的普遍的道德真理。这一命题跟苏格拉底的“认识你自己”和“善是人生的最高目的”是分不开的。“认识你自己”就是关心自己的灵魂,也就是追求关于美德的知识;追求善,把“善”作为人生的最高目的,这才是高尚的生活,有意义的生活。而且他认为人都是向善的,不可能自愿从恶,把这归于人的本性。有些人之所以作恶,就是没有关于美德的正确的知识。只要人的理智追求知识,就不会犯错。

在今天看来，苏格拉底对于人类精神层面的探讨是功德无量的，他将抽象的精神结合到当时他最专注的事业——教育当中，可能源于他对知识的宣传，也可能是他对美德存在基础的探讨，现在看来也有些局限性。但是却促进了人们对知识的渴求以及对“美德”的追求。

到了柏拉图时期，客观唯心主义被创立，他提出世界是由“理念世界”和“现实世界”组成的。理念的世界真实的存在，永恒不变，而人类感官接触的现实世界，知识理念世界的微弱影子。这将人的思想推向了至高的地位，把现实视为人思想的幻化演变，认为现实世界是时刻变幻无常的东西，我们只能对其意见和看法，不可能真正的认识。提倡人们走向自身的理念层面，学习知识来认识理念，因为知识是固定不变的。这种将万物归为精神层面的影射，并且通过理念构想出一副理想的乌托邦画面。充分体现出古希腊人已经在向精神层面深入探讨。只是前无古者，他们的路显得异常艰难。

“形而上学”思想的奠基人亚里士多德，师从柏拉图却抛弃了柏拉图所提的唯心主义观点，他的理论更加偏向于理性和逻辑，他认同世界由“质料”组成并且客观存在，他认同动物与人同时客观存在。他对人的品性进行理性的研究，他把人的灵魂分为两个部分，一是非理性灵魂，其功能是本能、感觉、欲望等，二是理性灵魂，其功能是思维、理解、认识等。他认为在人的认识过程中，灵魂的主要功能是感觉和思考。灵魂借助于感觉器官而感知外界事物，那被感觉的东西是不以人的意志为转移的，从而承认感觉在认识过程中的地位和作用。但是，他又认为感觉在这里只起到一种诱发的作用，真理和知识只有通过理性的思考才能获得。他把人类对知识的需求纳入人类认识真理的必须方法。也即是现在人们把只是作为精神食粮的来源之一。

现代的“古希腊”式物质与精神

站在古希腊三大哲学家的肩上，我们有了对现实世界的相对统一的认识，对万物有了较为明确的分类，对精神与物质有了更加深刻的认识.

古希腊时期，对于现实世界的定义众说纷纭，对精神世界的了解也难以从神学论当中脱身。鉴于哲学家急切地想改变人们的思想认知，在科学发展严重不足的条件，开始像物质世界和理念世界两个极端的方向发展，以求更具说服力的效果，获得更多的追随者。但是随着各类哲学思想的碰撞，最终回归理性客观的世界观，这也才有了西方哲学发展的盛世，开启人类对自然科学的研究，对现实世界的科学认识。

从古至今哲学家在对人类精神层面的研究从未停止，不同于最初的唯心主义，也不同于当初的简单形式，而是将精神层面的认知与物质基础充分结合起来，对历史发展形成的不同层面的精神层面联系起来研究，认识到精神发展的条件，必然结果等等。如今，人们对精神方面的需求已经在一定程度上与物质平分秋色，精神消费也成为生活中重要的一环。

古希腊式的“物质”与“精神”混沌的局面可能我们很难再会看到，但是却不可否认古希腊哲学家带给我们超越现实世界的创造力，从而拥有如今更加多元的物质生活，也是他们，带领人们王更深层次的精神去认知，让理念成为支持我们生活的重要支柱，为人类改变世界注入一剂强心剂，用智慧战胜困难。也是这样，古希腊哲学以一种无形的姿态融入在我们如今的生活当中。