济群法师佛教徒的人生态度2(悲观乐观)

佛教徒的人生态度之一——悲观、乐观

这是代表着关于对世界的认识和态度，在现实的人生中，我们知道有的人比较悲观，有的人比较乐观，甚至在哲学上有悲观主义和乐观主义，像叔本华·尼采就是属于悲观主义哲学的代表，他有一句话：生命是一潭欲望，欲望不满足的时候便空虚，满足了，便无聊！人生就是在空虚和无聊之间摇摆。这句话从一定意义上来说还是蛮有道理的，因为人的欲望很多，所以多数人其实不断在忙碌。就是在追求自己的欲望，没有满足的时候，很辛苦，满足了又无聊，再去制造欲望，然后不断制造欲望，又不断辛苦，所有人生就一直在辛苦和无聊之间，他觉得这个生命就是除了这种痛苦以外没有别的，看不到生命的意义和希望，那么这些悲观主义的哲学家，他们对人生是有深层的思考，是有深度的，像他的哲学多少受到佛教的影响，所以世人就认为佛教就是悲观的，佛教一定就是消极的，但事实上叔本华，他对佛教的认识是肤浅的，是片面的，是不完整的，这是悲观！

乐观的人通常会把人生看得比较实在，会落入一种常见的状态，有两种情况，有的人，他的人生处境比较顺利，所以他会比较乐观！这种乐观其实是肤浅的，麻木的，这种乐观一旦遇到挫折，马上变成悲观，这种乐观是靠不住。还有一种智慧的乐观，他有两个方面，有消极的心理学，有积极的心理学，积极的心理学，它看问题，都能从积极的方面去看，那么从积极的方面去看问题，看到好的一面，那么就是一种比较有智慧的乐观，它并不是不知道事物有另外一面，它只不过乐意选择去看事物的这种正向的一面，积极的这一面，那么我觉得这样的一种乐观主义，这个乐观的态度是值得我们学习和鼓励的。

我们讲悲观和乐观，其实都可以有深和浅的两个层面，深度就是深层的这个层面的悲观，事实是来自于对人生的思考，对生命的思考，因为他找不到人生的意义，找不到生命的价值，看到人生，他看到更多的就是一种苦难，除了苦难以外，他看不到这个生命还有生命快乐，还有什么希望，那么这是属于一种比较深层的这种悲观主义，这种悲观是来自于骨头里的，不论遇到什么再好的事情，他也开心不起来，因为他看到现实的人生。

像西方的很多哲学家，他们也能看到现实的这种人生，它是充满着荒谬和虚幻，人死了之后，如果他不信仰宗教的话，人死了之后就什么都没有了，如果人死了什么都没有了，那从某种意义上来说，这个生命就是毫无价值；所以我们前

两天还转了一句名言，德国的一个谚语说：人生如果只活一次，那就等于没活。活一次，活完就完了，你活一次，活一万年怎么样，一万年很快过去了，恐龙在这个世界上生活了一亿五千万年，在六千万年前消失了，可是我们今天要去找它的骨头都很难找到，不知道哪一只恐龙曾经在这个地球上，统治这个地球，统治着几千万只、几亿只恐龙，不知道有没有谁能把它考证出来，我想是没有人能够把它考证出来的。那我们今天的人类，不管是比尔盖茨也好，还是多高的权利、还是多大的事业，如果说人生只活一次，那几十年的光景过去了之后，最后整个生命就会进入到一片沉寂的状态，什么都没有了，如果对于这样一个没有的生命，它的意义在哪里呢？

我看我们这个世界，有的人是需要有意义才能活着，也有的人不需要意义也能活着，有的人，这个意义很好打发，有的人要找到一个意义很不容易，普通的人对人生没有生命思考的人，要找到一个活着的理由很容易，生个孩子、做个小事业，就欢天喜地了，但是对于一些比较有思想的人，他很容易看透这些东西的短暂性和虚幻性，所以在这种情况下，他需要去找到一种，活着的理由到底是什么？生命的意义到底是什么？人生的本质到底是什么？找不到，不容易找到，所以在这种情况下，他自然也就容易产生一种悲观的情绪。

像叔本华，我们刚才讲到，他受到佛教思想的影响，佛教确实有这样的说法，人生是苦的，但是人生是苦，其实这也是一种方便的说法！因为人生是苦，它是立足于我们现在这种凡夫的生命，以迷惑和烦恼为基础的生命，从本质上来说是痛苦的，以迷惑和烦恼为基础的生命，从本质上来说是痛苦的（强调），这个本质是什么？这个本质是迷惑和烦恼，迷惑和烦恼就是一台不断制造痛苦的永动机，像叔本华说的，人在这种欲望和欲望被满足，在欲望和空虚之间，其实多少也是反映了这样一个道理，但是生命还有一个层面，我记得我上一次在北师大，做了一个从心理学视角看佛学世界，我在做这个讲座之前，我就写过一条这样的微博，讲的是生命本质其实是自由和快乐的，因为迷惑、烦恼，所以我们才有种种痛苦，如果我们摆脱了迷惑和烦恼，生命就会回归到一种自由和快乐的状态。那么这两种说法，好像是不是矛盾？其实不是，因为生命就是有两个层面，有迷惑的层面，也有觉醒的层面，就像我们看到天空也有两个层面，有云彩、云层，这是一个层面，然后虚空，这是一个层面，从迷惑和烦恼这个层面来说，生命是痛苦的，从

觉醒的这个层面来说，生命的本质就是自由而快乐的，所以世间上的人对佛法的认识，多半是偏向于佛教所说的否定的这一面，就是对我们生命中，这种负面力量否定的这一面，所以很多人会认为佛教是消极的。

那就是说，我们要了解到悲观、乐观，这个跟我们人对世界的认识是有关系的，很多人他认为佛教是悲观，为什么会认为佛教是悲观呢？我觉得他的理由是什么呢？首先也是跟出家的制度有关系，因为很多人认为出家人看破红尘，也不结婚，也不生孩子，也不在这个世界上追逐名利，他对这个世俗，他们认为这种做法，出家就是一种消极厌世，他们认为这种世俗的生活，他们看不到这种世俗生活的意义和价值，所以就放弃这种世俗的生活，追求一种出家，可是为什么要出家呢？出家难道仅仅就是因为一种消极避世吗？还是因为他有更高的追求，这个道理我们很多人，他是没有认识到，其实出家他是有更高的追求，因为他看到了这样一种世俗生活的虚幻性、无常性，以及看到每一个生命内在隐含着迷惑和烦恼，而这种迷惑和烦恼如果没有解决的话，生命是不得安宁，不得自在，我们追求短暂的世俗的生活，但是这种世俗的生活，虽然也能给我们带来短暂的快乐，但是这种快乐的背后，其实是隐含着无限的痛苦、迷惑和烦恼，所以从出家的制度来看，认为出家人是悲观的，我觉得当然这首先是一种误解。

另外，佛教的教义里，尤其是声闻乘的教义，主要讲的是空、苦、无常，也就是说佛教的这个教义，它是偏向于一种否定，比如说我们这个世间上的人追求的是永恒，我们对爱情、事业，我们都充满着一种永恒的期待，但是佛教告诉我们，这个世界是无常的，我们觉得这个世俗生活里有很多很多的快乐，事业的快乐，感情的快乐，有各种各样的快乐，但是佛教告诉我们有漏的生命就是苦的，有漏的生命，什么叫有漏的生命？就是以迷惑和烦恼为基础的生命，以迷惑和烦恼为基础的生命是痛苦的。（蕴含着迷惑和烦恼的生命）

佛教还将就涅槃解脱，很多人对涅槃解脱他也是有误解的，涅槃就是要平息，要停止，我们这样一种充满着迷惑和烦恼的生命，解脱就是要摆脱我们内心的迷惑和烦恼，其实这个过程，我觉得它蕴含着两个方面，蕴含着一方面，佛教的理论，它是要纠正我们对世界的一种错误认识，比如说我们会把世界看得很恒常，可是世间又不断地出现无常的现象，而这种无常的现象，这种无常的事实会不断地给我们带来痛苦，我们对这个世间上有很多这种快乐的期待，可是事实上，因

为我们得生命，如果我们没有摆脱迷惑，没有摆脱烦恼，那所有的快乐终究都不是永恒的，所以佛教事实上它是要帮助我们寻找，我们生命痛苦的根源究竟在哪里？这个痛苦的根源，一方面就是来自于我们对生命，我们对世界的错误认识，还有一方面，就是来自于我们内心的迷惑和烦恼，声闻乘的佛教，一方面它要帮助我们，建立一种对世界的正确认识，另外一方面，涅槃和解脱，事实上就是摆脱我们内心的迷惑和烦恼，解脱就是从迷惑和烦恼里走出来，走出来之后怎么样，走出来之后，我们才能够去开启我们内在的这种觉醒的生命，智慧的生命，所以佛教的否定，其实并不是消极的，而是积极地去面对我们人生的现实。

那么另外一方面，尤其是大乘佛法，这个大乘佛法它是要帮助我们建立一种悲愿无尽的人生，大乘佛法一方面告诉我们，每一个人生命内在都有觉悟的本性，都有觉醒的内涵，那么另外一方面，大乘佛法讲究的是发菩提心，要利益众生，利益一切众生，所以大乘的菩萨道，就是要对众生生起无限的慈悲和愿力，所以这是大乘佛法，它绝不是悲观的，它是对人生，它会采取一种非常如实的，智慧的态度。

所以佛教事实上，应该说佛教既不是悲观也不是乐观，有人问佛教是悲观的还是乐观的，其实佛教既不是悲观也不是乐观，悲观和乐观事实上都隐藏着一种对人生的一种片面认识，乐观的人，我们刚才前面讲，乐观的人，很多时候他对人生的认识有可能是肤浅的，也有可能是片面的；悲观的人，有可能也是肤浅的，有可能也是片面的，佛法的智慧，它所要做的是什么呢？它所要做的是帮助我们对这个世界，建立一种如实的智慧，如实，这两个字非常的重要，如实，那就是你的认识要跟这个世界的真相相吻合，也就是我们在对这个世界的认识过程中，我们要摆脱这种常见和断见，不要落入到一种永恒的见解。你认为这个世界有永恒，对这个世界充满着永恒的幻想，生命天长地久、生命海枯石烂，那么这是一种永恒的幻想，对这个世界也不要陷入到一种虚无，虚无是很可怕的，虚无比永恒还要可怕得多，因为永恒你是有一个期待，你为了期待这个永恒你会去做很多努力，如果你对这个世界产生一种虚无，那简直就是没有希望了，活都活不下去了，找不到活着的理由，这是一件非常痛苦的事，所以佛法它给我们的是一个缘起的智慧，缘起的智慧就是帮助我们正确地认识生命，正确地认识人生。

首先，我们刚才讲到佛教不是悲观的，为什么说佛教不是悲观的，然后我们

再讲佛教为什么不是乐观的，佛教不是悲观的有几个方面，第一个，佛教虽然讲到人生是虚幻，就是一切有为法，因为佛教以缘起来看世界，缘起，因缘因果，我们这个世界它就是一个。。。佛教对这个世界的解释就是四个字，这四个字就是因缘和因果，世界就是因缘和因果的延续，然后在这个因缘和因果构成的世界里，你找不到一个不变的、不可分割的实体，我们过去认为，比如说唯物论，它认为有一个不变的、不可分割的物质，作为这个世界存在的基础，整个世界就是由这个物质然后把它累积起来的，整个累积起来的，构成了我们这个世界的存在，但是这样一个物质基础，我们能不能找到一个不变的，不可分割的实体，佛教以这个缘起的理论来看，这个世界是没有这样一个不变和不可分割的实体，所以佛教认为世界的存在，它就是一个条件、关系、变化的假相，但是在这样的一种假相中，虽然不是恒常的，但他也不是断灭的，一切事物之间它会隐藏着因缘因果，就像我们得生命，一道河流，这道河流，它是从无穷的过去一直延续到无尽的未来，生命的延续它是不会断灭的，所以我觉得佛教的理论，如果你不了解轮回的理论，你的生命是没有长度的，你不了解心性的理论，你的生命是没有深度的，那么没有长度，没有深度的生命是渺小、短暂。

那佛法除了在缘起的现象，因为在西方哲学也在讨论这个世界的本质问题，但这个本质的问题，西方哲学他们是通过理性来探讨，来认识这个世界本质，但事实上用理性是没有办法抵达本质的层面，从佛教的角度来说，你是没有办法用理性来征得空性的，理性、空性，你要征得空性那是要超越你的理性，你只有超越你的理性，你要去开发你生命内在的这种无限的智慧，当你开发出生命内在的这种无限的智慧，你才能够通达空性，所以世界并不是一个短暂的、虚幻的，世界蕴含着一种无尽的因果，然后我们对这个因果的现象，如果能够如实地认识了之后，我们就能够在缘起的当下通达空性，开启智慧，所以我们能够通达空性，我们就能够完成生命的觉醒和解脱，所以我们不需要悲观。

那么第二个方面，佛教一方面虽然讲到，我们每一个人的生命都有迷惑和烦恼，这个烦恼，众生有多少烦恼，八万四千烦恼，真是恰似一江春水向什么。。。地方流啊？众生有无量无边的烦恼，各种各样的烦恼，除了烦恼以外，人类对自身的这种迷惑，生命的迷惑包括我们刚才前面讲的，比如我是谁、生从何来、死往何去、人为什么活着、世界到底是怎么回事，包括世界有边无边、有限无限，

人能不能认识世界，人看到的世界到底是不是真实，等等这些问题，人类有很多的困惑，因为这些困惑，我们看不清楚，所以我们就会制造很多的烦恼，人就会活在自己制造的烦恼中走不出来，就像一只大象掉到泥潭里一样，老象溺泥不能自拔，所以每一个生命，都会被自己内心的这些负面情绪、烦恼所包围，生命的出路到底在哪里？生命的希望到底在哪里？如果我们学了佛教，我们同时也还发现，我们每一个生命的内在都有自我拯救的能力，我们不需要靠外在的力量，我们得生命有迷惑、有烦恼，同时我们也有佛性，我们每一个生命都有自我拯救的能力，我们具有自救的能力，我们只要通过学习佛法，去开发我们生命内在的觉性，我们就能够从迷惑和烦恼的泥潭中走出来，所以我们不悲观，我们不需要悲观，我们得生命是有希望的，我们是有自我拯救的能力。

第三点就是，一方面我们看到生命的这种荒谬，荒谬性、虚幻性、迷惑性、烦恼性，但是佛法在这个迷惑的生命中，同时也为我们开辟一条觉醒之道，解脱之道，我觉得很多哲学家为什么想不清楚，这个生命的出路到底在哪里？为什么想不清楚，想不清楚的原因，是因为他走不出生命的这样一个迷惑的层面，走不出这个理性的层面，跳不出理性的层面，跳不出生命意识的层面，他跳不出这个意识的层面，所以他的生命是没有办法找到出路的，但佛法，佛陀他看到了，我们得生命在迷惑的背后还有觉醒的力量，所以佛陀，他为我们开辟了另外一条道路，那就是觉醒之道。释迦牟尼在菩提树下悟道的时候，他说我发现了一条道路，这条道路也可以把它称为是古仙人道，就是过去的诸佛，都是沿着这样一条道路，从这个生命走向觉醒，那我现在，我找到了这条道路，我也是顺着这样的一条道路走向觉醒，所以他在他四十五年说法的过程中，施设无数的法门，就是引领着我们走向觉醒，这条道路不是没有人走过，过去已经有着千千万万的诸佛菩萨走过了这条道路，在佛教的历史上，也有千千万万的祖师大德们走过这条道路，所以当我们找到这条道路的时候，我们得生命不再悲观，因为我们看到了典范，看到了希望，看到了方法，同时，当我们在走这条道路的过程中，我们得生命，我们在实践的过程中，我们得生命也不断地在完成觉醒和解脱，所以这让我们对自己的生命会充满着一种信心，不再悲观。

这个是我要说的，佛教它不是悲观的，同时，佛教也不是乐观的，我们不要听了这个之后，我们就很乐观了，很乐观了，就可以睡大觉了，这个问题实在不

是这么简单，为什么不是乐观的呢？

首先第一点，就是我们得生命时时还要面临着死亡，死是一定的，什么时间死是没有一定的，大家记住这两句话，死是一定的，什么时间死是没有一定的，可是我们死了会到哪里去呢？搞不清楚。因为我们还没有做好死亡的准备，所以西方哲学家说，哲学就是为了你做好死亡的准备，学习哲学就是帮助你做好死亡的准备，那我们学佛，当然我们下面会讲到这个问题，重生还是重死，但是我们得修行，我们还没有能够做到自己可以做自己生命的主人，我们得生命还充满着迷惑和烦恼，我们得修行还没有成就，我们今天有这样一个闻法的因缘学习佛法，我们得到了人身，可是如果我们现在就死了，我们会到哪里去，我们有把握吗？我们是没有把握的，所以死对我们来说还是一件非常重要的事情，所以我们在修行没有成就之前，其实我们是乐观不起来的，因为我们的生命中还有许许多多的造了很多的不善业，我们生命的处境会到哪里去，还是离不开六道，我们有可能继续得人身，也可能不小心还会掉入到三恶道里去，这都是没有一定的，所以我们没有办法乐观。

那另外一方面，即便是我们自己的修行已经很有成就了，我们已经可以预知时至，我们已经可以生死自在了，我们是不是可以乐观了？不可以，为什么不可以，因为你还需要看到无量无边的众生，他们还是深陷在迷惑和烦恼的泥潭中，他们还需要在无尽的轮回中饱受痛苦，他们需要等着我们去帮助，我们每一个学习大乘佛法的人，我们身上都承担着自觉觉他的这样一个使命和责任，我们看到这么多的众生，在轮回中受苦、受难，所以我们乐观不起来，同时我们还要看到众生也是很难度的，要帮助别人也是不容易的，它会有种种障碍，所以不是说你想度众生你就能度众生了，你想帮助别人你就能帮助别人，做好事也是不容易的，所以从种种意义上来说，我们也不乐观，不悲观，那就是需要中观，所以学佛的人就是要中观，中观，就是我们要建立一种。

所谓中观，就是要客观地，如实地看自己和看世界，我们需要客观，如实地看到生命存在的困扰，过患，我们同时也要客观，如实地看到我们每一个生命的内在都蕴藏着自我拯救的能力，我们要看到生命的希望，也要看到生命的缺陷，我们需要在看到这样的一个基础上，我们需要积极地去努力，精进。所以佛法跟中观有关系的一个名词叫中道，佛教讲究中道，释迦牟尼在菩提树下悟道的时候，

他就提出了八正道，八正道事实上就是一种中道的理论，中道，首先在生活上，就是不去过一种放纵欲望的生活，也不追求一种禁欲的生活，然后在认识上就是要远离常见和断见，就是远离错误的见解，建立一种对世界的如实的认识，所以通过这种如实的正见，可以帮助我们建立一种中观的智慧，通过这种中观的智慧，中观的认识，可以帮助我们开启智慧，所以智慧的开启要有中观的认识和中观的修行，这是我要跟大家分享的第二个问题，佛教是悲观还是乐观？都不是，佛教是中观。

首先婚姻是不是幸福的？不是的，是常人世俗的标准，而且大部分人带有一些断灭的态度来看待所谓幸福的婚姻，执著，占有，越想抓的紧越容易失去！所以，婚姻不容乐观。

其次婚姻是不幸福的吗？也不是的，偶尔也有短暂的幸福与快乐！所以也不需要悲观。

最后，婚姻是什么？一个名相，世俗的认定的观点，幸福也不是本质性的，哪有婚姻呀，是有缘份的人聚在了一起，这一世是我的父母，以后不知道是谁的父母，我过去世不知道有过多少父母。这一世是我的儿女，以后不知道是谁的儿女，这一世是我的爱人，以后也不知道是谁的，然后一纸证书，以为只属于对方，却不知随业流转生生死死转过多少世了。所以如实的来看待生命，以恭敬心，感恩心，慈悲心，呵护身边的善所缘！培植福田！多结良缘！如果这一世修成了，以后宏法的时候用的着，呵呵！中观！