中国佛教史的启示(楼宇烈)
说古鉴今古为今用——北大楼宇烈教授龙泉寺讲座
(2010-01-17 08:51:19)
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说古鉴今古为今用
——北大楼宇烈教授龙泉寺讲座
为了丰富信众的知识结构，开拓弟子们的视野，学诚法师邀请北京大学哲学系、宗教学系资深教授楼宇烈先生来龙泉寺给僧俗二众做讲座。1月16日，楼教授在春节前百忙中，进行了“中国佛教史”系列讲座的第一次开讲。
学诚法师开场时介绍楼教授是一位在学术界与宗教界都相当受尊
崇的元老级的人物。楼教授有很高的佛学理论造诣，参访很多的佛学院、寺庙，并受邀出席各种佛教方面的研讨会等，他在学界和教界讲课，一直很受欢迎。
9点钟讲座开始，楼教授从十九世纪工业革命以来，全球受到科学与物质主义影响，现代人役于物，精神变得匮乏不安并对自然造成毁灭性的破坏。楼教授指出，科学发展要有一种伦理观念，呼吁东西方都要重新思考人与天、人与地的关系，思考天地人三才的关系。
基督宗教、中国儒家以及印度佛教这三种关于生命来源的探讨，呈现出不同思考方向与发展。西方自十五世纪文艺复兴，十六世纪宗教改革运动到近代科学推动工业革命，人变成了世界的主人，不听命于自然、天地，产生一连串“异化”的过程。因此，要重新回归人文思潮，重建新的人文精神。人文精神资源最丰富的地方在中国。
楼教授说，中华传统文化强调多元并存，和而不同。先秦诸子百家到了汉代只剩下儒、道、墨、法、名、阴阳六家。汉末，只剩儒、道两家，此时，佛教传入中国，与中国文化进相互交流、融合。儒释道三家兼容并蓄，隋唐时代，已是“你中有我，我中有你；你还是你，我还是我”，形成“以儒治国、以道治身、以佛治心”三教配合的架构。“儒、释、道”三家成为中华文化三根支柱流传延续迄今，存在有三种条件:一、坚持自己的主体性；二、善于吸收其他文化；三、适应时代做出自我调整。
讲座现场
谈到佛教中国化问题，经常会引起误解。楼教授主张，与其说佛教中国化，不如说佛教“本土化”。佛教适应了中国本土环境，讨论问题都是原来的佛教教义问题。楼教授认为，不该从佛教是否借用儒道名词概念表述，来判断佛教根本教义与理论是否发生变化来看，用这些名词不代表用儒道思想理念替代原来的佛教。佛教传入中国后作出调整，其观念与传统中国文化有内在契合，所以可以生根。
现代西方研究方法，科学方法强调“客观性”与“还原”。楼教授认为，历史、哲学、宗教很难完全站在客观立场。像是佛陀诞生时期，圣严法师统计有七十多种说法，时间从公元前一千年到公元前三百年，中间差了好几百年。谈到佛教历史、文献、典籍，要掌握读的方法，楼教授以《六祖坛经》转法华，不被法华转，强调根本宗旨不能忘掉。楼教授还曾经根据此公案，做了一个对联:
读书贵得义，要在能转法华
悟道成平常，不离穿衣吃饭
最后，楼教授以佛教所有名相都是假名施设，并介绍表诠(从正面作肯定的表述)、遮诠(从反面作否定的表述)两种表达方式做结尾。楼教授自谦地说，今天讲座尚未进入正题，然而其格局高度已涵盖整个中国佛教的沿革与信仰自觉，谓以“说古鉴今、古为今用”作为“中国佛教史”系列开篇。
讲座现场
两个多小时的讲座结束，楼教授回答了听众提问。
问一：佛教如何看待入世和出世问题，其中有对立或统一吗？或者是有取舍？或者真正可以达到你们所说的成佛、超越三界？(分别问学诚法师、楼教授)
大学生提问
学诚法师：这个问题刚才楼教授都说过了，佛教的根本“诸恶莫作，众善奉行，自净其义”，佛教对社会的价值回应了佛教它自身的价值。
楼教授：这个问题对佛教有点了解，不能说没了解，没了解不会提这个问题，那么有点了解，但是又没有完全了解，经常会提这样的问题。（众笑）这是一个需要解决的问题。我们存在着对佛教的一个了解的程度的问题，佛教在早期是比较强调要离开社会，出家，出家就是因为生活的这个家问题太多了，给我们的染污得太厉害了，所以要得到解脱，就要离开这个家，出家。但是慢慢我们可以看到，很多人呢，他并不是出家就能解决问题，出了这个家，他还得进那个家，是吧，因为一个家嘛，在我们现实世界的这个大家小家，你出家去过修行的生活，其实也是一个家，那么这个家是不是能够把全部问题都解决呢，也不对，也不一定能够都解决，何况还有许多舍不得出家，但特意要求得心灵的宁净，那怎么办，佛教应该是有一种慈悲的心肠，你要上求菩提，还要下化众生，你让每个人都出家，不可能的事情。所以佛教后来的发展，尤其到了大乘佛教，就把出家和在家这个修行给统一起来了，尤其告诉在家的信徒，要自净其意，并不一定就要采用出家的这样一种方式，而是要更积进的在你的生活中间去转变你自己的生存的状态，这一现实就不是一个逃避的问题，而去面对它，去转化它的问题。所以在维
摩诘经里有一句话：‘世间性空，即是出世间。’也就是你能够真正地认识到世间性空，我们一天到晚是被这个现象世界、虚幻的世界在摆布，认识到这些虚幻的本质是清净的，是没有那么多差异的，都是平等的，都是缘生的，缘起的，那么认识到这一点呢，他就能够放下了吗？他就不用出世了吗？是吧，也正因为这样的，所以说烦恼之外是没有菩提的，所以摩诘经里面也讲了，烦恼即菩提，或者说烦恼与菩提不二，所以到了大乘佛教已经把这个问题应该说解决了，不是把出世和入世对立起来，而是把出世和入世统一起来，不仅在家的信众要面对，不是回避，而且出家的信众也要关怀，关怀这个世界，所以这个宗教都在起一个导师的作用，引导的问题，可能有人又会提出来了，我前世造的孽，所以你现在的生存的状态，就命定了，即然你自己造的因，你受的报，那是一个积极的状态，推荐大家去看看《了凡四训》。”
楼宇烈教授
问二：您今天讲了基督教、佛教，请问您本人是什么信仰？
楼教授：问到我有什么信仰？我当然有信仰了，我的信仰呢可以说不是单一，通过我对不管是中国的，还是世界的，作为一个人，就是要保持人格，信仰就是要铸造一个人格，人跟天地打交道，生活在天地中间，我们人又是跟其它的生命，从一个角度来讲是没有差异的，作为一个人呢，他有兽性的一面或者动物性的一面，又有人性的一面，所以人的一生，我认为就是人性跟兽性之间在较量，人性不战胜兽性的话，兽性就会战胜人性，那你就不成为一个人了。所以孟子讲：人跟禽兽之间的差别就是一点点，“在几希也”，差别在哪里？人有自觉和自律，我记得是在前年，四川发生地震，龙泉之声去采访我，我当时就讲这样的一句话：天地给人以最大的自由，万物中间没有比人再自由的了，人是在天地万物中最自由的一类，因此人也就应该有最大的自觉和自律。天地对其它的万物都有某一种束缚，只能这样做不能那样做。自然给它规定了，规定死了。人呢？你动物不让它睡觉不行啊，只能这样做不能那样做，人几天不睡觉也可以支撑下去，这样行吗？这样就把你身体搞垮了。所以养生的第一条就是饮食要有节，起居要有常，这样才能够把身体养好，确实天地给你，你想吃什么就吃什么，没有不能吃的动物。可动物呢，有的只能吃这个，有的只能吃那个，有的动物即使是杂食，它也没有像人那么自由，人可以生吃还可以熟吃，动物没有熟吃的吧？它也没法熟吃啊！动物受到很多很多自然给它的规律性，人给他最大，自己不自觉自律，人跟动物一样，所以人格的塑造是人一生中间最重要的。人格怎么塑造呢？我是吸收了至少儒释道三家，要回归人自然，我们讲回归人的本来面貌，这是佛家讲的。道家回归婴儿，儒家讲什么？要保持赤子之心。我们一到这个社会上就不知道我自己了现在我找回我自己。我要保持一棵赤子之心。我要像一个婴儿一样，我要回归我的本来面貌，什么面貌？自性本来清净，原无烦恼嘛！这是禅宗最上乘的第一教导。所以我的信仰，做人就做一个真正的人做本来面貌的人，做赤子之心的人，要做像一个婴儿一样，没有这样的那样的杂七杂八想法的人。
学诚法师
学诚法师最后总结时说：“楼教授从西方文化到东方文化，从印度佛教到中国佛教，从佛教的历史到佛教的现在都涉及到，并且提出了知识的两大类：科学的体系、人文的体系。从人文的体系里面强调了中国儒释道传统文化的重要性。从科学知识体系里边指出了种种的不足、偏差，同时告诉我们如何来读佛教的历史，读佛经的两种方法遮诠和表诠，读书贵在得义，以古鉴今，这些都是非常好的了解、学习中国佛教历史的方法。他也指出了社会上面一般所说的原生态、客
观、还原，这些方法也不是唯一的好方法，这本身也不是最好的一种方法，这些都是告诉我们读经、读史的要领，不仅读佛教的历史，社会的历史也同样如此，也指出了现在社会上面传统文化的种种的一些迷惑，所以我觉得今天这个课非常的好，也为我们开了一个非常好的头，今后还会有更多的机会请楼教授给大家讲课（掌声）。楼教授从他几十年来的研究，并且从哲学的高度研究佛教文化，视角是非常的独特和宽广，对于我们有佛教信仰的人来讲，是有非常好的帮助，我们再一次感谢楼教授！”（热烈掌声）
中国佛教史的启示
——楼宇烈教授“中国佛教史”系列讲座之一
尊敬的学诚大和尚，各位法师，各位居士，大家上午好。
非常荣幸有这样的机会到龙泉寺，在刚刚建成的道场来做一个讲座。龙泉寺在历史上是一个非常著名的寺庙。凤凰岭，在北京地区也是一个风水非常好的地方。过去是很多的修道人静静修道的地方。现在，学诚大和尚在这把它恢复起来，而且把它发扬起来，搞成这么一个庄严的道场和这么好的讲堂。刚才，学诚大和尚还跟我讲，今后龙泉寺要在传播佛教文化、以至于整个中国传统文化、东方传统文化这方面，要做更多的工作，我听了以后非常得振奋。
从现在整个的世界局势来看，近几百年来，西方文化占了主导的地位。可以说是，在整个的世界范围之内，构成了一个冲击，对于传统文化，可以说有很多方面都被西方文化的潮流给洗刷掉了。那么，我们想一想，人类的文化，一些古文明国家，都有五、六千年的文明史。中国也是五千年的古国，而且，有文字记载以来，我们现在能够发现的中国最早的文字——甲骨文，商朝的，到现在也有3000多年历史了。难道3000多年的文明就比几百年的文明差吗？几百年的文明就能把我们几千年的文明冲击掉吗？我想是不行的。而且，从这几百年，我们可以看到，在西方文明的主导下面，结果是给我们整个人类一方面带来了物质生活方面的提升，另一方面，给我们精神生活带来了很多困惑。人，难道就应该这么活着吗？就为了物质而活着吗？
其实，人类诞生以来，几千年的努力，都在让人怎么样和动物区别开来。可是这几百年的文化，在很大的程度上，又让我们重新回到动物那方面去。这是一个非常严重的问题。这个其实在100年以前，这个苗
头已经出现了。当时，随着现代工业文明的发展，人们感觉到人的自我越来越丢失了，人越来越成了机器的奴隶。我们如果看看100年前的那些西方的一些学者，包括中国的一些学者，他们的文章都已经提出了这个问题。就是说，人不能成为机器的奴隶。那么，人成为机器的奴隶的背后，隐藏着的就是人成了物的奴隶。
那么这个问题在中国，2000多年前，我们的先贤们就已经提出了这个问题。在战国末年，我们有一位非常伟大的思想家，叫做荀子。在他的集子里边就讲到，他说“传曰”，所谓“传曰”，就是说以前就有这样的说法。什么说法呢？叫做“君子役物，小人役于物。”他说我们的圣贤很早就讲了，君子是应该去支配物的，小人是让物来支配。所以叫“君子役物，小人役于物”。这是很早就提出来，人不应该成为物的奴隶，不应该让物去支配人。那么到了近代以来，实际上是有了这样一个严重的问题。在西方文化中间，它就是走了两个极端。
我常常讲，我们人活在世界上，是头朝天，脚朝地。可以说，自古至今，自东至西，我们所有思考的问题都离不开天、地、人。因为人是头朝天，脚朝地嘛。拿中国的话来讲，就是“天生地养”。天是赋予我们生命的，地是养育我们生命的，地出产各种各样的东西来养育我们的生命。所以，我们中国人说“天生地养”。于是人就要思考人与天的关系是什么，人与地的关系是什么。在天地中间，人应该处于一个什么样的地位。
那么关于天生，就有许许多多的人们的思考。天怎么生出人来的？什么叫天呢？那么在中国也有很多说法。中国比较普遍的一个说法，就是“天地合气，万物自生”，这是东汉时候一个哲学家，叫做王充的讲的。天地、阴阳之气一合，万物就产生了。那么给大家举一个例子，叫做“夫妇合气，子自生矣”。很自然的一个事情，自然而然的一个事情，就是天生万物是一个自然的过程。在中国的文化里，天生长人，天生出万物
来，所以天是一切生命的来源。一切生命由天生出来以后，要靠地来养活他，地出产万物嘛。万物的生命都离不开天，所以人应该尊重天。这是没问题的。
我们知道中国人很讲礼仪，“礼仪之邦”嘛！很讲礼仪，礼的核心内容就是要报本！不能忘掉我们的根本。所以荀子在讲到礼，叫做礼有三本。首先一个，就是“天地者，生之本也”，天地是一切生命的本，不能忘掉。所以我们为什么要祭天、又为什么要祭地。祭天祭地都是不忘本。北京有六个坛，都是祭祀用的：天坛、地坛、日坛、月坛、先农坛、社稷坛，六个坛。这六个坛都是要报本用的。天地日月，我们人能离得开天地日月吗？先农就是记农时，虽然也可以说祭，也跟祭地坛一样，跟祭地一样，它是农作物嘛，中国最早是一个农业国家。社稷就是国家、政权的代表、象征。
所以荀子讲，天地是一切生命的本，万物都由天地所生、所养。但是天地生万物又有各种各样的，有很多，有兽类、有禽类、有人类，分类的呀。每一类的生命，又来源于什么呢？就来源于它的祖先。人有人类的祖先，兽有兽类的祖先。每一类，兽里面，老虎有老虎的祖先，牛有牛的祖先。人也有祖先，人里面还有各个族，各个人种，都有他自己的祖先。祖先生养你，你也不能忘掉。所以荀子第二句话就讲，“先祖者，类之本也”，祖先就是这一类的本源。这个也不能忘。
那么作为人来讲，你生下来了，父母把你生下来了。你呢，要懂得做人的道理，怎么样作一个人，怎么样才算一个真正的人。那要靠什么呢？靠师长的教育，老师的教育，靠我们社会的教育。所以荀子讲第三句话，叫“君师者，治之本也”。君——君主，象征一个政权，象征一个社会的领导，君和师，是治之本也。使这个社会得到治理，每个人能得到治理，这个治是包括治人和治己。既要治理国也要治理自己，所以怎么样治理好自己，也要靠君师的教育，所以过去，中国人历来在一般的家庭里边，都供一个牌位。现在我们没有了，但是如果到许多的老宅子里面去看，到山西的很多个大院，到这个其他的云南也好，可以说所有地方的老宅子里面进去看，都可以看到一块很大很大的牌，叫什么？天、地、君、亲、师，我们过去要来祭这个。现在有的地方就说我们现在哪有君主呀？我们国家已经没有君主了，不是君主国家了嘛，所以有的地
方就把这个君改成国。天、地、国、亲、师，这个也可以。君本来也可就是代表一个国家，代表一个社会，也就政权嘛，就是刚才讲的社稷。所以人是不能忘本的。所以在中国的那个天呢，除了整体上来讲是所有生命的本源，同时也象征着自己的祖先。所以在中国的文化中间，常常把天称为“大父母”。生你的父母是直接的父母，这个天是“大父母”。还称“王父”，“王”就是最大的意思啦，“王父”就是大的意思啦。所以在中国，这个生命的来源，就是来源于自然的天地和自己的祖先。所以中国人重视天，一个是一切生命的来源，一个就是自己的祖先。
所以中国文化中间，这个天是代表一种祖先崇拜。那么在外国文化中间呢，生命是不是也是来源于天呢？那么这个天是谁啊？我们都是很清楚的，如果从基督宗教文化来讲，那就是上帝。生命都是上帝创造的，所以就有了基督宗教文化。伊斯兰宗教的文化，那么就是都是真主，真主创造这个世界，创造万物和创造人。
所以人们就在讨论，在考虑生命是怎么来的？中国人有中国人的考虑，西方人有西方人的考虑。了解生命的来源很重要。包括佛教，也思考，生命是怎么来的。我们现在世界上关于生命的来源，其实有很多很多的思考。但大致上来讲，我给它归纳成三大类：一类就是刚才讲到的，基督宗教，那种文化背景下面的生命来源。一切生命其实都是上帝创造的，上帝不仅仅赋予你肉体的生命，同时也给了你灵魂，也创造了你的灵魂。那么这个生命都是一个个个体的，这个个体的生命呢，只有一次，死了以后，肉体是消失了。那么灵魂呢，或者是上天堂，或者是下地狱。
你这一生中间，做了能够增加上帝荣耀的事情，那么你得到上帝的救赎，让你的灵魂上天堂。那么如果你，这一辈子做的事情都有辱于上帝的荣誉，损害了上帝的荣誉，那么你死后呢，你的灵魂就得下地狱。生命对于人来讲就只有一次。那么生命跟生命之间呢，都是一个一个的个体，都是上帝的子女。所以在西方呢，父母跟子女之间关系就是都是兄弟姐妹的关系。所以他的，关于个体的观念很强烈。父母对子女，也是受上帝的委托来抚养这样的子女的。所以子女到他的独立年龄的时候，父母就不应该再去管他了。基本上形成了这样一些观念。
那么，中国的观念就不是这样了。中国的观念，认为生命都是有一个系列的。或者有一个族类的，天地生了万物，万物中间的每一类都有他自己的祖先，生命延续。所以在这个生命的链条中间，每一个体只不过是生命链条中间的一个环节。个体的生命有生就有死，这是自然现象。生命是会延续的，那怎么延续呢？在子女身上延续。所以他这个延续就是，父母子女之间的延续。我们大概都知道中国有那么一句话：叫做“薪传”，或者“传薪”。“薪”就是草字头下面一个新旧的“新”，一根木柴。我们现在理解就像接力棒，“薪传”就是接力棒。像接力赛跑一样，你拿着接力棒跑，跑到那地方传给后一棒，后一棒接着跑。中国古代讲“薪传”，就是一个个体生命，就像一根木柴一样。生命在的时候，就是木柴在燃烧。所以是薪火相传嘛！那么火烧啊烧，把这木柴烧完了，怎么办？另一根木头接着烧。这就是火尽薪传。一个个体生命结束了，另一个生命接着——那就是子女了，一根木头的火烧尽了，另一根接着烧。作为个体生命，有生就有死，这是非常自然的。所以为什么其实中国人对生死
是很豁达的。但是，生命会延续的。怎么延续？子女延续。所以，中国人观念中非常强调“不孝有三，无后为大”。无后，就意味着这一族类的生命就要结束了。这就是中国文化对于生命的观点。所以，父母和子女之间，肉体和精神都是相连的。所以，中国传统观念里面，子女继承父母财产，是顺理成章的，这在西方是没有的。反过来，子女替父母还债也是理所应当的，父债子还嘛！这都跟生命的观点有关系。
再一个生命观念，是印度文化中间，有很多关于生命的说法了。像婆罗门教，他们也讲个体生命是轮回的。但是，是由神来决定的。佛教兴起来以后就不一样了。佛教强调的生命，是一个个体的生命。这与婆罗门教是相同的，跟基督教也是相同的——生命是一个个体。但生命是怎么来的？佛教认为，生命是由自己以往的业造成的。佛教讲业、业力、业报。业有身、口、意三业。也就是人的行为、言论、思想。身，就是人的行为；口，就是人的言论；意，就是人的思想。所以，生命就是人的一切行为、言论、思想的结果。你有了这样的思想、言论和行为，就有了现在这样一种生命状态。你的业力没有消除，你还在不断地造这个业，你的生命就会延续。哪怕你这一生的肉身结束了，还会有下一生——这就是轮回，中国早期佛教里就称之为“更生”。因此，你要想了脱生死，就必须消除你所有的业。你的业消除了，你的生命才不会再延续。这样的一种生命观，说明你的生命完全就是你自己的业所积累的结果。所以，我们佛教讲是，自作自受。个体的生命，来源于自己的业。
（未完待续）
中国佛教史的启示
——楼宇烈教授“中国佛教史”系列讲座之二