从“庄周梦蝶”看庄子的生死观

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摘要：庄子《齐物论》“梦蝶”的寓言故事充满了梦幻迷离：是庄周梦为蝴蝶呢，还是蝴蝶梦为庄周呢？庄周与蝴蝶又有什么分别呢？庄周的“蝴蝶梦”就像那只栩栩飞舞的蝴蝶一样让人梦魂牵绕，其独具特色的艺术魅力使无数文人墨客为之倾醉，此后“梦”与“蝶”交织在一起，以其迷离的梦幻色彩为历代迁客骚人所吟唱，这一文学意象也变得越来越迷人而富有魅力，但深思之后我们会发现“庄周梦蝶”中其实也阐述了庄子对于生死的态度。对于生命的无限热爱和对于死亡所代来的恐惧造成了人生的种种迷惘，使得庄子困惑不已，为了超脱生死，从而达到“逍遥游”的境界，庄子在几经探索之下终于找到了解决方法，即通过梦来看生死，将生死等同，生死互相为梦，自是不必分辨梦里梦外，最后达到“齐物”的两忘境界。

关键词：庄子;庄周梦蝶；梦

《庄子》是人类文化史上的一部奇书。在生产力还相当落后的奴隶制时代，它体现的思想精神却一直闪耀着智慧迷人的光辉，引导几千年来人们心灵趋进的方向。其中“庄周梦蝶”篇尤为引人注目。

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与? 胡蝶之梦为周与?”(《庄子·齐物论》)这是“庄周梦蝶”的故事,它有三层内涵: 其这是“庄周梦蝶”的故事,它有三层内涵: 其一“, 庄周梦为胡蝶”;其二,梦而为蝶,醒而后周也;其三,不知蝶也周也。其中,第二层内涵犹言“周与胡蝶则必有分矣”(《庄子·齐物论》）, ,亦即“觉”时(“梦”外) 的世界与“梦”中的世界是截然分开、互不流转的。然而,第一层内涵中(“庄周梦为胡蝶”),一个“梦”字,沟通了“梦里”与“梦外”，即生与死。同时透露出这样一层涵意,即不知谁进了谁的梦,不知是谁梦到了谁:“梦”沟通了“梦里”与“梦外”,竟又混淆了彼此,以至于不得不将二者等同起来;在庄子看来,“梦”不再是简单的梦，它是“梦里”与“梦外”的统一，是沟通“生”与“死”的桥梁。这样,“庄周梦蝶”则变为“庄周梦死”:“昔者庄周梦死,栩栩然死也,不知生也。俄然觉,则蘧蘧然生也。不知生之梦死与?死之梦生与?”由此可知以生“梦”死,那么,死是生的梦,生时梦知了死———“梦”沟通了“生”与“死”生亦梦死,死亦梦生,“生”与“死”达到了一种和谐的统一,将生死等同，从而物我两忘，达到一种空明、清和的状态。

一、生时不知死滋味

对未知的死亡充满了恐惧;对现存的生命充满着热爱;而这种热爱无疑又加重了恐惧,庄子就这样在热爱与恐惧中不断徘徊、苦恼，究其原因所在便是“对死亡的未知”。为了解决这个问题庄子只能猜想着“死”后的情形:“予恶乎知说生之非惑邪? 予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪? 丽之姬,艾封人之子也。晋国之始得之也,涕泣沾襟。及其至于王所,与王同筐床,食刍豢,而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?”(《齐物论》)“死”是比“生”更为快乐的状态,所以庄子说“悦生”为“惑”，“恶死”为“愚”。通过对生的经验的类比而不是直接的死的体验，庄子猜想死是更为热烈的生。这种建立在对死亡的恐惧和对生命的热爱的基础之上的死无疑是更为理想话和主观色彩的,所以与其说庄子是在猜想“死”,不如说庄子是在预设“生”的理想状态。无疑,这种猜想在解决“对死亡的未知”问题时,就显得毫无说服力,反而让我们看到庄子对生命的无比热爱和对死亡的极端恐惧。庄子讲了“庄子枕髑髅”的故事:“庄子之楚,见空髑髅,髐然有形。撽以马捶,因而问之曰:‘夫子贪生失理而

为此乎? 将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎? 将子有不善之行、愧遗父母妻子之丑而为此乎? 将子有冻馁之患而为此乎? 将子之春秋故及此乎?’于是语卒,援髑髅,枕而卧。夜半,髑髅见梦曰:‘向子之谈者似辩士,视子之所言,皆生人之累也,死则无此矣。子欲闻死之说乎?’庄子曰:‘然。’髑髅曰:‘死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事,从然以天地为春秋,虽南面王乐,不能过也。’庄子不信,曰:‘吾使司命复生子形,为子骨肉肌肤,反子父母、妻子、闾里、知识,子欲之乎?’髑髅深矉蹙頞曰:‘吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!’”(《至乐》)这里,庄子继续猜想“死”是比“生”更为快乐的状态以缓解“死亡恐惧”于是,他提出了“生人之累”:譬如身体“形”骸、“骨肉肌肤”、“父母、妻子、闾里、知识”,以至于“理”、“君、臣”、“亡国之事、斧钺之诛”、“不善之行、愧遗父母妻子之丑”、“冻馁之患”、“四时之事”,等等。他告诉自己,“生”便有“生之累”,便“有所待”,无法摆脱,遥遥无期;他亦告诉自己,死后便全无此“生人之累”、“人间之劳”,却是“虽南面王乐,不能过也”,遂能使人乐而不思复生:但是,庄子的猜想注定是徒劳无功的,它处处表现着对死亡的向往和对生的轻视，却反而让我们看到他对生命理想状态的无比热情。让我们看到一个极端矛盾的庄子，他一方面强迫自己接受自己所作出的猜想,一方面又深刻的明白这种猜想的毫无根据和不合理。因为这种猜想所依据的方法(类比“生”,并将“生”理想化) 和猜想的目的(知“死”) 之间本身是自相矛盾的。对死亡的极度恐惧与对生命的极度热爱之间的深重矛盾无法解决。庄子又是如何应对的呢?

二、“忘”生“梦”死

庄子的猜想之所以无法奏效,正是由于这种“死”是建立在对生的理想状态的猜想，而不是对“死”的直接经验。但是,除非生命终结，否则我们根本无法获得“死”的直接经验。那么,怎样才能在“生”时了解到“死”的状态呢？这就无疑需要一种媒介——“梦”,用“梦”的方式来沟通生死。

庄子提供了这种方法，这便是梦，即在“生”时“梦死”,用梦来沟通生死，在“庄周梦蝶”中，“梦”就起到了这种沟通“梦外”与“梦里”的桥梁作用。这里,“觉”可视为“生”，“梦”可视为“死”，做“梦”能够沟通这两种完全不同的生存状态。那怎样进入这种做“梦”的状态呢？——“忘生”，庄子说“吾丧我”(《齐物论》) ,说“相忘以生”(《大宗师》) ,意即要忘却自己是活着的,忘却生命的存在,要消弥自我意识,消弥生命意识。在这里,庄子没有直接从“死”着手,而是将问题转向了“生”的对立面———“无生命”。进入了“无生命”状态即进入了“死”的状态。

具体而言，庄子的“进入”方法即是“心斋”与“坐忘”。“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听之于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也”(《人间世》) 。“心斋”即是“斋心”，它不是“轻用吾身”（《德充符》），而是“无用吾身”，使生命“虚”“无”。“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘”(《大宗师》) 。此“坐”即“坐驰”(《人间世》) “心斋”与“坐忘”互相补充，相互交融,从而达到“忘生”的状态。简而言之，“心斋”“, 斋”去生命“, 坐忘”“, 忘却”生命,从而进入“死”状态。在“死”状态中,感觉不到自我的意识,感觉不到生命的存在,从而完成了“梦死”。相比直接的“死”,“梦死”方法的优势是显而易见的。当你从梦中回到现实中时,对死亡实际感受使得对“死"的恐惧也随之消失。从而完成“梦死”。

三、同生死,逍遥游

通过“忘生”进入“死”的状态,使死亡不再未知，这是庄子所提供的解除死亡恐惧的方法。但庄子的伟大之处就在于他的不满足。庄子说:“方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之。”(《齐物论》)

此意即梦里有梦,梦外亦有梦,觉于一个梦的梦外可能同时梦于另一个梦的梦中,醒时可能同时是梦时。因此,以“死”为“生”的梦,孰知“生”本身便已经是“死”的梦? 所以庄子说:“又恶知死生先后之所在?”(《大宗师》) 生梦死,死梦生,二者相互为梦,无分先后,不辨内外。遂不知,生是死的梦,还是死是生的梦。若说在“生”中,则可能是在“死”的梦里;若说在“死”时,又可能是在“生”的梦中。那么,醒即是梦,梦即是醒“, 生”亦作“死”时,“死”亦作“生”时,最后,竟将生死等同了。“忘”生“梦”死,等同生死,这是庄子“齐物”的最高境界。它带来的是一种无所畏惧、应对万变的姿态,庄子遂能由此而作“逍遥之游”。因为无法获得对“死”的直接经验,所以“生”、“死”二者最难“齐”,而一旦用“忘”生“梦”死的方法沟通生死、等同生死之后,则一切皆“无变于己”。同生死,逍遥游,庄子如是说,亦如是做:“庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:‘与人居,长子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!’庄子曰:‘不然。是其始死也,我独何能无概然? 察其始,而本无生;非徒无生也,而本无形; 非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。’”(《至乐》) 由“无生”(“死”) 到“有气”到“有形”到“有生”最后到“死”,这可以视为一连串的梦里套梦、梦外有梦,“有生”时“醒”于“死”的“梦”外,却同时是“梦”于“无生”的梦中,因此,“死”无非是“大觉”,而后知“有生”乃“大梦”,最终,不知是梦是醒,不知生死之有分,等同了生死。所以,直到生命的尽头,庄子仍在“逍遥”着:“庄子将死,弟子欲厚葬之。庄子曰:‘吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为赍送。吾葬具岂不备邪? 何以如此?’弟子曰:‘吾恐乌鸢之食夫子也。’庄子曰:‘在上为乌鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也!’”(《列御寇》) 这种“将死”而无所畏惧、从容坦荡的姿态,只有在“齐”生死之后才会出现,既然生死尚且无变于己,更何况是否入土、有否葬具?

四、结语

“梦”作为沟通生死的一种方式，让我们可以坦然面对死亡，在梦里和梦外之间穿梭来去中，更加珍惜生命。“梦里不知身是客,一晌贪欢”。但梦总是要醒的。梦醒之后,终于发现自己不是栩栩然的蝴蝶,而仍是“槁项黄馘”、“衣弊履穿”的庄周。“至德之世”在哪里?“独有之人”又在哪里呢?“上穷碧落下黄泉,两处茫茫皆不见”。庄子的心境是悲哀的,远没有他的文字那么潇洒。“一受其成形,不亡以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰而莫之能止！其形化,其心与之然,可不谓大哀乎”( 《齐物论》) ? 虽然如此,有梦总比无梦好。那么,让我们和庄子一起做个好梦吧:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,淖约如处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外;其神凝,使物不疵疠而年谷熟。”(《逍遥游》)同时在“忘生”中享受生活，淡看生死。以一种“庄周梦蝶”的态度，应对一切的挑战。从而达到同生死，逍遥游的境界。

参考文献：

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谈谈我的生死观

谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020

谈谈我的生死观汉语言文学2班王琼摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道

庄子对生命的理解

庄子对生命的理解假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开

浅谈庄子“无用之用”思想对现代社会的启示

浅谈庄子“无用之用”思想对现代社会的启示 20130211班沈炜煜在《逍遥游》中，庄子向我们讲述了这样一个故事：有一次，惠子对庄子说：“魏王给了一些大葫芦的种子，我把它种了，结的葫芦极大，能容五石。可是，它的质料不坚固，用来盛水，拿起来就破了，切成两个瓢，又太浅装不了多少东西！因此，这葫芦虽然大，却没有一点实际用处，我索性就把它砸破了。”庄子听了，说：“你真不会利用大的东西啊！有这么大一个葫芦，为什么不考虑把它做成腰舟，漂游江河湖海，作渡江用，而只考虑盛东西呢？你还是个心眼不开窍的人啊！” 同样的大葫芦，惠子认为它大而无用，而庄子却能打破常规，变通用法，把葫芦做成腰舟浮于江湖，使它显示出了新的妙用。由此可见，有用和无用是相对存在的，同样的东西用在不同的地方，其效果大不一样。庄子认为，无用之用方为大用。在我们的日常生活中，有许多看似“无用”的东西，实际上有其自身的“大用”，只是利用的方式不同或摆放的位置不同罢了。因此，我们对待事物，要用善于发现的眼睛探索事物最大的价值，从而完美地利用它。在当今这个急功近利、人心浮躁的社会中，庄子的“无用之用”思想或许能给我们带来诸多启发。下面我将从变通创新、节俭环保、用人、教育以及人生观等方面进行具体阐述。一、变通创新方面惠子固执地认为葫芦只能用来装水，而庄子大胆创新，打破了葫芦的常规用法，把以前只能用来盛水转变到可以作为腰舟来使用，合理地变“无用”为“有用”，化“有用”为“巧用”。任何时候，我们都需要创新意识，尤其是在当今这个发展迅速的社会中。一味墨守成规、不知变通的人，终会失去自身的竞争力，难以跟上时代的节奏，最终会被社会淘汰。古往今来，那些美名远扬的科学家、艺术家能够取得如此巨大的成就，不仅是与他们自身的努力有关，更是因为他们具有强大的创新精神。只

出自庄子

出自《庄子》及其注解的成语有：扶摇直上、鹏程万里——鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里。御风而行——夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。越俎代庖——庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。大相迳庭、不近人情——大有迳庭，不近人情焉。肌肤胜雪——藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。形如槁木——形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？大言炎炎——大言炎炎，小言詹詹。朝三暮四——狙公赋芧，曰：『朝三而莫四。』众狙皆怒。庄周梦蝶——昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。游刃有余——以无厚入有间，恢恢乎其於游刃必有余地矣。踌躇满志——提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。旁门左道——故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。盗亦有道——故跖之徒问跖曰：「盗亦有道乎？」唇亡齿寒——唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。人人得而诛之——为不善乎显明之中者，人得而诛之。独来独往——出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。善始善终——善夭善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！莫逆之交——四人相视而笑，莫逆於心，遂相与为友。唯命之从——父母於子，东西南北，唯命之从。冥冥之中——冥冥之中，独见晓焉。勃然作色——谓己道人，则勃然作色。虚与委蛇——吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。不徐不疾、得心应手——斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之於手而应於心，口不能言，有数存焉於其间。相濡以沫——泉涸，鱼相与处於陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘於江湖。吐故纳新——吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。见笑大方——吾非至於子之门则殆矣，吾长见笑於大方之家。井蛙之见——井蛙不可以语於海者，拘於虚也。夜以继日——夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！望洋兴叹——於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰。何罪之有——然且不免於罔罗机辟之患，是何罪之有哉？君子之交淡若水——夫相收之与相弃亦远矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。亦步亦趋——夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！哀莫大於心死——夫哀莫大於心死，而人死亦次之。失之交臂——吾终身与女交一臂而失之，可不哀与？不知天高地厚——若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！化腐朽为神奇——臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。无所不在——庄子曰：「无所不在。」

庄子的生死观

庄子的生死观摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。关键词：道生死观自然气化正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。一、庄子生死观的提出要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害

庄子论论文

浅谈庄子之“忘”与“游” 学院：西南大学文学院专业：汉语言文学年级班级：2009级汉教三班姓名：石秀诗学号：222009308011201 【摘要】：“忘”是庄子美学的一个核心，是庄子神行于宇宙遨游于四海的关键所在；“游”可谓是庄子人生追求的终极目标，是庄子心灵与精神世界所向往的自由生活。以“忘”而“游”谓之庄子。【关键词】：庄子、忘、游、庄子思想引言有人说：“没有老子，就没有道家思想；没有庄子，道家将被遗忘”这诚然说出了庄子在道家的地位之高。“此亦一是非，彼亦一是非”“无物不然，无物不可”的观点是庄子相对主义的态度。我们知道道家思想以“道”为核心，乃如老子的“道可道，非常道”，那么庄子之道又是什么呢？我们从庄子之道能看到的庄子又是怎么样的一个人呢？历来人们对庄子思想的评论是丰富多彩的。本文以庄子思想中的“忘”与“游”来对庄子本人及庄子道家思想进行浅论。一、庄子与《庄子》庄子，闻一多说他是一个“真实的诗人”，郭沫若则说他是一个厌世的思想家，那么庄子到底是一个什么样的人呢？他又是在那种社会背景下生活的一个人，庄子的《庄子》玄妙的人生哲理是怎样产生的？以上种种都得先从庄子这个人入手。庄子，这位道家的先圣，生活于春秋战国时代，与孟子生活于同一个时间。在政治混乱、战争频繁、思想活跃的年代里，庄子的生活是多样的。物质上，他是一个编织草鞋为生的穷光蛋；文化上，他是学富五车道家思想的泰斗。他是一个贫穷而富足的人，诚如这段评价说的“他的形象太丰富了，可以一会是敏锐的

人生解剖师，一会儿又是沉淀往事的诗人；一会儿是濮水上悠游的垂钓者；一会儿又是土屋前闲坐的穷汉”○1，当然，他还是一位口才雄辩大师，他与惠子的“鱼之乐”之论以及“枯鱼之肆”、“涸辙之鲋”的故事便是最好的证明。这就是一个丰富多彩的庄子，其人生如梦一场般千变万化。《庄子》出世以后，与《老子》《周易》于魏晋南北朝被世人列为“三玄”，从此倍受人们推崇，那时文人们“废六经，谈老黄”赋诗论道以“玄”为美为善。《庄子》这一本奇书蕴含了中国古典哲学、美学、艺术学等多方面的思想内容。《庄子》共三十三篇，分“内篇”、“外篇”和“杂篇”三个部分。“内篇”的七篇文字肯定是庄子所写的，“外篇”十五篇一般认为是庄子的弟子们所写，或者说是庄子与他的弟子一起合作写成的，它反映的是庄子真实的思想；“杂篇”十一篇的情形就要复杂些，应当是庄子学派或者后来的学者所写，有一些篇幅就认为肯定不是庄子学派所有的思想，如《盗跖》、《说剑》等。内篇最集中表现庄子哲学的观点的是《齐物论》、《逍遥游》、《大宗师》等。庄子与《庄子》都是中国文化的组成部分，当中的是与非、虚与实、对与错之精神观是为后人看待现实世界开拓的一个窗口。二、庄子之“忘” “忘”即是“心亡”——忘记自我意识之意，简而言之为“忘我”。然而，庄子之忘的内容是丰富的，它不仅仅在于“忘我”。 “与其相濡以沫，不如相忘于江湖”。“忘”，是庄子高妙人生的条件关键，诚如武林高手般“忘我”之境才是武功最高之境，手中无剑才是剑招之至。但是，庄子强调的“忘”应该是《逍遥游》间“至人无己,神人无功,圣人无名”之意，他

出自《庄子》的成语说课讲解

出自《庄子》的成语

出自《庄子》的成语内篇部分庄子·逍遥游【鹏程万里】谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。” 【扶摇直上】谐之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。” 【夏虫朝菌】朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。（《庄子·秋水》）【姑射神人】藐姑射之山(25)，有神人居焉。【绰约多姿】肌肤若冰雪，淖约若处子(26)，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝(27)，使物不疵疠而年谷熟(28)。【越俎代庖】庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！【大而无当】肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。【大相径庭】犹河汉而无极也；大有迳庭，不近人情焉。【断发文身】宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。【中规中矩】吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠人不顾。【跳梁小丑】卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。

庄子·齐物论【形如槁木】颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？...” 【心如死灰】颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？...” 【朝三暮四】劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。【庄周梦蝶】昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。庄子·养生主【目无全牛】始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。【发硎新试】今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎(27)。【游刃有余】以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。【踌躇满志】提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。注：踌躇，悠然自得的样子；满志，满足了心意。与今异意。

庄子的生死观

论庄子的生死观要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？

有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。

浅析庄子思想

浅析庄子思想作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。在知识分子的心目中，老庄，尤其是庄子的哲学是最为适应创造力的需要，最贴合他们内心深处隐微的部分的。它在儒家的规矩严整与佛家的禁欲严峻之间，给中国的知识分子提供了一块可以自由呼吸的空间，它是率性的，是顺应自然的，而反对人为的束缚的，它在保全自由“生命”的过程中，竭尽了最大的心力。一、自然天真之美人们常常提起庄子，就和“消极出世”“逃避现实”这些概念联系在一起。《庄子》一书中，虽然没有专门阐述艺术问题和美学问题的篇章，对于美的问题，庄子也没有下过一个明确的定义。但是，庄子往往用许多具体生动的譬喻和寓言故事来阐明他的哲学思想表明他关于美的见解。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子继承了老子这种自然观，并将老子创生万物的自然之道引向人生，通往自由的审美境界。“道法自然”就是《庄子》一书最核心的主题，意思是：道效仿它自己的样子。“道法自然”对万物来说就是物法自然，天地万物都自然而然地顺着自己的本性变化，顺循大道而行。因此，庄子的美学思想以自然为宗，其自然观普遍地表现在对天地万物、人性、艺术的看法之中。他认为对于天地万物而言，“自然”是在无为中体现无不为，彰显为至高形态的“大美”；对于人性而言，“自然”体现为真诚无伪的本性，它需要战胜欲望、摆脱礼俗而返朴归真；对于艺术而言，“自然”则体现为“技进乎道”，是经过依乎天理的艰苦修炼而达到的自由境界。首先，对于天地万物而言，自然之道在无为中体现无不为。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）庄子连用“大美”、“明法”、“成理”赞叹“道”在无为中所自然彰显的最高境界。。“道”是宇宙天地的本体和生命。天地有造化之美，美原因乃是万物有自己的本根，这万物的本根就是天地之道。道存在于自然万物之中，自然万物是道的显现，也是美的源泉。庄子在强调保持自然本性的同时，也强调了自由，强调了真美与自由的统一，没有自由，就谈不上自然本性之美。在这里，庄子以“道”的立场破除了以人为中心的狭隘实用的立场。其次，人性的自然之道体现为去伪存真，回归天然本性。庄子认为，人本与宇宙精神契合无间，与万事万物浑然无分，可是由于世俗的障蔽，使人异化。自然之美是人工所无法比拟的，自然和大道赋予了万物一切禀性，使万物有高有低，有大有小，有华丽有质朴，有长寿和短命。所以我们眼中的世界才会如此的美丽多姿，万物都独有其魅力。倘若用人为地智巧使万物的禀性都一样，那就是太不明智了。在现实社会中，大多人或追名逐利，或规于仁义，皆因“有为”而被万物所累，从而丧失其本真，漠视其生命。看看我们身边发生的一系列事情：美体美容术如隆鼻隆胸风靡世界，到处砍伐树木、填整土地盖房子的现象，海洋鱼类的稀少、河流的污染等等。这些都是是因为人类破坏了原本“无为的自然”才造成的。本来我们与自然和谐的相互依存、相互联系着，但是我们却破坏了这种“和”

庄子中的成语故事(全)

庄子中的成语故事朝三暮四原文----劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。这个故事源于《庄子*齐物论》。有一年碰上粮食欠收，养猴子的人对猴子说：“现在粮食不够了，必须节约点吃。每天早晨吃三颗橡子，晚上吃四颗，怎么样？”这群猴子听了非常生气，吵吵嚷嚷说：“太少了！怎么早晨吃的还没晚上多？”养猴子的人连忙说：“那么每天早晨吃四颗，晚上吃三颗，怎么样？”这群猴子听了都高兴起来，觉得早晨吃的比晚上多了，自己已经胜利了。其实橡子的总数没有变，只是分配方式有所变化，猴子们就转怒为喜。那些追求名和实的理论家，总是试图区分事物的不同性质，而不知道事物本身就有同一性。最后不免象猴子一样，被朝三暮四和朝四暮三所蒙蔽。朝三暮四的原意是指实质不变，用改换名目的方法使人上当。宋《二程全书·遗书·十八·伊川先生语》：“若曰圣人不使人知，岂圣人之心是后世朝三暮四之术也？”遗憾的是，后来应用这个成语的人，并不十分清楚朝三暮四的出处，把它和“朝秦暮楚”混淆了。而后者指的是战国时期，秦、楚两大强国对立，有些弱小国家一会儿倒向秦国，一会儿倒向楚国。就象十年前美苏争霸时期，有些非洲国家时而倒向美国，时而倒向苏联。朝三暮四本来与此无关，但以讹传讹，天长日久，大家也就习惯把“朝三暮四”理解为没有原则，反复无常了。 ------------------------------------------------------------成者英雄败者贼这个故事出于《庄子*盗跖》。在春秋这个社会(其实不限于春秋)，小的盗贼被抓起来，而窃国大盗却成了诸侯。齐桓公小白杀了他的哥哥才当上齐国的国君，当上国君后又把嫂子据为己有。对这样的人，著名的贤人管仲却心甘情愿地辅佐他。齐国的大臣田常杀死了齐王，窃取了齐国，自己当了齐王。对这样的窃国大盗，圣人孔子也毫无愧色地接收了田常送给他的钱。要是议论起来，这种事情真是让人不足挂齿，

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

浅谈庄子人生观的当代启示【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、【正文】：于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。

出自《庄子》地成语

【庄周梦蝶】昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。庄子·养生主【目无全牛】始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。【发硎新试】今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎(27)。【游刃有余】以无厚入有闲，恢恢乎其于游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。【踌躇满志】提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。注：踌躇，悠然自得的样子；满志，满足了心意。与今异意。庄子·人间世【螳臂当车】“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。...” 庄子·大宗师【莫逆之交】（相视莫逆）子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。【相忘江湖】泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。【相濡以沫（相呴相濡）】泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。庄子·应帝王【向疾强梁】“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不勌。.....” 【虚与委蛇】壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。庄子·胠箧

【名仕生活】中国文化的生死观

中国文化的生死观马晓蕾【摘要】生死问题是人类关注的终极问题,无论何种文化都对生死问题有所讨论。儒家、道家、佛教禅宗在生死观上对中国人和中国文化有着深刻的影响,虽然他们对于生死的看法各不相同,但却都反映出中国文化的相同特点。古希腊历史学家希罗多德讲过这样一个故事:波斯王泽克西斯(Xerxes)看着自己统帅的英武的军队浩浩荡荡向希腊进发时,突然心头一酸,潸然泪下。他转过身对他的叔父说:“当我想到人生的短暂,想到再过一百年后,这支浩浩荡荡的大军中没有一个人还在世间,便感到一阵突然的悲哀。”的确,人的一生如白驹过隙,稍纵即逝。生与死是人生的两端,每个人不论是轰轰烈烈地度过一生,还是平静地走完人生旅程,最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死,但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对,但在现实的局限性即人总有一死的前提下,给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此,人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考。在进入文明社会之后,与世界上其它文化一样,生死问题在人们众多的苦难问题中占有突出的地位,因为对任何人来说,生有生的痛苦,死有死的可怕,而人们又总是想追求美好的生活。这个问题既是宗教需要解决的,又是哲学需要解决的。中国人很早就对生死开始了深入的思考,对待生死的态度多种多样。其中,代表中国文化主流各层面的儒家、道家、佛教禅宗的生死观也各不相同,但都对中国人和中国文化有着深入的影响,并且反映出中国文化的相同特点。一、儒家之生死观:道义超越生死儒家是中国文化的正统和主流,其影响也最大。儒家从现实出发,很重视人的生命,不轻生。《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、修好德、考终命)、“六极”(凶短折、疾、忧、贫、恶、弱),其中“五福”关于寿命就有两条,即“寿”、“考终命”;而“六极”直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出儒家认为身体的善终是福,而身体的短命和疾病都是不好的。儒家重视生前,而非死后。孔子说:“未知生,焉知死。”在他们看来,人活一天,就要做一天的事情,尽一天的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。人虽是生活在现实社会中的有限个体,但却能通过道德学问之修养而超越有限之自我,体现天道之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”一个人如果能保存自己的本心、修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接关系。死亡是一切生命的最终归宿。死,对于任何人来说都是回避不了的。但是,对生采取敷衍塞责态度的人对死是恐惧的;而对生采取积极负责态度的人对死则是顺其自然的,并且不追求死后或来世的幸福。对于将来之死,儒家认为应坦然处之,不必担心,生必有死乃自然的事情。这样一种死亡观念,也成为中国死亡观的主流。汉代杨雄认为:“有生者,必有死;有始者,必有终,自然之道也。”(《法言·君子》)他反对神仙之说。王充也说:“夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙。”(《论衡·道虚》)南北朝范缜说:“形存则神存,形谢则神灭。”

庄子的人生哲学观

唯自然的超越精神 ——论庄子的人生美学周默（武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013） [摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。 [关键字] 庄子自然超越审美人生观体道一．庄子与“道”合一的审美视角庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。“道”是庄子的核心哲学思想。庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。是物质世界和精神世界的本原。“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（知北游）。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知终。”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。天地万物都由道衍生而成。《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。这一切皆体现出大道的作用。大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。大道是宇

浅谈庄子的人生哲学

浅谈庄子的人生哲学 [内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。 [关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这

《庄子》中成语集锦

出自《庄子》的寓言和成语：鹏程万里扶摇直上望洋兴叹朝三暮四薪火相传东施效颦无中生有呆若木鸡每况愈下邯郸学步成者英雄败者贼栉风沐雨庖丁解牛中规中矩大相径庭朝生暮死沉魚落雁秋毫之末栩栩如生迎刃而解游刃有余得心应手踌躇滿志不翼而飞支离破碎真知灼见探囊取物强聒不舍吐故纳新昭然若揭似是而非螳螂捕蝉，黄雀在后失之交臂捉襟见肘学富五车庄子的寓言 1.惠子相梁,庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来,欲代子相。”于是惠子恐,搜于国中三日三夜。庄子往见之,曰:“南方有鸟，其名为鵷鵮，子知之乎？夫鵷鵮发于南海,而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠,鵷鵮过之，仰而视之曰：‘吓!’今子欲以子之梁国而吓我邪？” ２.庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌,不亦甚乎！”庄子曰:“不然。是其始死也,我独何能无慨然!察其始而本无生,非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之,自以为不通乎命，故止也。” 3．阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美,其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故,逆旅小子对曰:“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶,吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行,安往而不爱哉！” ４.庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？” 惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐,全矣。”庄子曰:“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我。我知之濠上也。” 5．庄周家贫，故往贷粟于监河侯。监河侯曰：“诺。我将得邑金,将贷子三百金，可乎？”庄周忿然作色曰：“周昨来,有中道而呼者。周顾视，车辙中有鲋鱼焉。周问之曰:‘鲋鱼来！子何为者邪？’对曰:‘我，东海之波臣也。君岂有斗升之水而活我哉?’周曰：‘诺,我且南游吴越之王,激西江之水而迎子,可乎?’鲋鱼忿然作色曰：‘吾失我常与，我无所处。吾得斗升之水然活耳。君乃言此，曾不如早索我于枯鱼之肆!’” ６．死生，命也,其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之,而况其真乎!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相以沫,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者,乃所以善死也…… ７．庄于谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化,始时所是,卒而非之，未知今之所谓是之非五十九年非也。”惠子曰:“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云，‘夫受才乎大本，复灵以生。’呜而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非，直服人之口而已矣。使人乃以心服,而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎!”