浅析庄子的死亡观

[摘要]面对死亡，庄子是典型的自然主义超脱论者。他认为死亡是自然变化，一个人只要把自己和自然融为一体，超越人世古今之变，就可以齐生死，不再恋生患死了。庄子安死而不乐生，对人生持淡泊无为的立场，对死亡怀有一种豁达的态度。

[关键词]庄子死亡自然主义超脱论淡泊无为

面对死亡，见仁见智。哲学史上的各种死亡观都主张接受死亡，但理由各不相同：儒家把死亡作为一个无须多加考虑的事实来接受；柏拉图和基督教把死亡作为灵魂升天来接受；古希腊犬儒主义学派把死亡作为命运来接受；佛教把死亡作为个人的命运来接受；而庄子在面对死亡，在寻求有限与无限、小我与大我的统一时，从寻求个人与自然的统一出发，把死亡作为对自然的复归来接受。

庄子生活的时代背景和个人经历对于这种思想的形成，有着很深的影响。庄子生活的战国时期，是所谓“礼崩乐坏”的混乱局面，百姓深陷无休止的战乱之苦，面对“白骨露于野，千里无鸡鸣”的悲惨景象，作为哲学家的庄子不能仅仅满足于悲叹一番。面对自然力，社会力，疾病力摧毁，湮灭，销蚀人的生命，庄子靠智慧排除死亡的困扰。

一、生死自然说

《庄子·大宗师》中记载了庄子安死的自然主义超脱论思想：“死生命也，其有夜旦之常，天也。……夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”庄子明确指出，死生本是命，如同日夜相交替的永恒变化一样，是自然的规律，有许多事情是人力所无法改变的，这是万物所固有的事情。……天地给我以形体，用生使我劳苦，用衰老使我清闲，用死使我安息。因此，如果以生为乐，也就应该以死为善。正是出于对死亡这样豁达的态度，庄子才会在妻子去世后蹲坐在地上敲着瓦盆放声歌唱。庄子回答惠施说：“我也有些伤感，后来才知道生死是由于气化，如四季的运行一样，循环不已，是自然而然地运行的。人死后返归自然，安然歇息在天地之间，而我还在哭哭啼啼，我以为这样痛哭是不通达生死的道理，不懂得命运的必然，所以才不哭了。（《庄子·至乐》）庄子发挥了老子所提出的生死相互转化的思想，把生死看作是自然。现在，天地造化万物，人的生命只不过是万物的一种样式，死亡只意味着个体生命的终结，死后回归自然，是世界万物千变万化的一个环节。

庄子反对常人的“悦生恶死”观念，用“生死齐一”的办法来消除生与死的对立。庄子在《大宗师》中讲第一种人认为万物未曾形成时，便是极限、尽头，不能再增进了；次一等的人认为万物形成了，把生视为流落，把死看作回归，这已经有所分了。再次一等的人认为，原本是空无的，后来有了生命，生命迅即死亡，把无当作头颅，把生命当作躯干，把死亡当作尻骨，谁能知道有无死生是一对的，

谈谈我的生死观

谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020

谈谈我的生死观汉语言文学2班王琼摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道

(8)李振纲梦与庄子哲学

(8)李振纲梦与庄子哲学著名精神分析学派的奠基人、《梦的解析》一书的作者弗洛伊德曾这样描述“梦”在古代人精神生活中的影响，他说：“就我们所知，古人都以为梦有重大的意义和实际的价值；他们都从梦里寻求将来的预兆。古代希腊人和其他东方民族出兵时必带一详梦者，好像今日出兵时必定带侦察员来刺探敌情一样。亚历山大大帝出兵时，最著名的详梦者都在营里。”(弗洛伊德，第59页)“梦”对古代人的精神生活曾发生重大影响，也是构成庄子精神世界的一大要素。弗洛伊德认为，“梦因愿望而起，梦的内容即在于表示这个愿望，这是梦的主要特性之一。此外还有一个不变的特性，就是梦不仅使一个思想有表示的机会，而且借幻觉经验的方式，以表示愿望的满足。”(同上，第95页)庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！”(《庄子·齐物论》。下引《庄子》只注篇名)“梦”本身是虚幻的，以“梦” 的方式开示真理，意味着对现实世界虚幻性的颠倒。所以，《庄子》文本中一再通过“梦”的方式颠覆现实世界的有限性，诉求开放心灵的自由理想。在庄子的梦幻世界中，“梦”可以发生在人与人之间，也可以发生在大树和人之间(《人间世》

篇“栎社树”见梦于匠石)、动物与人之间(《外物》篇“神龟”见梦于宋元君)，甚至发生在人与髑髅之间(《至乐》篇“髑髅”见梦于庄子)，这些谲怪吊诡的“梦”以虚幻经验的形式宣泄着庄子的情绪，无不表达着庄子对现实世界的超越及在现实中难以诉求和满足的“愿望”。所以，套用弗洛伊德的话说，“梦”成为庄子“潜意识”中展现开放心灵的一个通道。下面论述《庄子》文本中几个有关“梦”的叙事，以见庄子假借梦境所呈现的思想世界。一先看《齐物论》篇末所载发生在庄子本人与蝴蝶之间的那个最美丽的“物化”之梦：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。庄周梦蝶的“物化”之境，意在展现一种审美意境中的生命感悟，在心随“物化”、物我玄冥的开放心境中感悟“道通为一”的生命本相。郭象注：“夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而

庄子人生观对当代大学生的启示

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

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浅谈庄子人生观的当代启示【摘要】：庄子是我国古代伟大的哲学思想家，他的思想影响了一代又一代的人们，至今仍被深深推崇。庄子的思想以他的人生观为核心而展开，继而阐述了他对自然、生活、学习、善恶和死生的见解。在庄子的人生观中，既有着消极的态度，也有积极的理想。他不仅推崇人在宇宙中的地位，更提出了人如何实现理想目标的方法，以及怎样安身立命、快乐生活的方式。而我们，可以从庄子积极的人生观中汲取精华，努力树立向上的人生观，同时要以史为鉴，在成长中避免一些错误人生观的形成。【关键词】：庄子、人生观、无为、自然、生死、善恶、【正文】：于丹老师说：“儒家是我们的土地，让我们融入社会；道家是我们的天空，让我们心灵自由。”提到圣人，无疑大家都会想到孔子，那么，至人，南华真人呢？又有几人说的出来。这就是庄子，一个乐安天命，淡泊自然的思想家。他以自然的方式生活着，用寓言记录人生，留给我们的是一笔宝贵的文化财富。庄子生活在一个战乱纷纷的大动荡、大变革、大发展的战国时代，烽火连天，人民困苦不堪，这种“窃钩者诛，窃国者诸侯”的社会，并没有阻止庄子快乐的活着。他的一生，正如他自己所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而至，无江海而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若死，其死若休，淡然独与神明居。这就是庄子，这就是庄子眼中的自己！在我国先秦哲学思想中，尤其推崇孔孟。然而，道家却给了我们更多的心灵感悟。在历史文化中，孔子代表中国儒家思想的源头，庄子代表中国道家思想的源头。古人常用“入则孔孟，出则老庄”来界定人生在世的处世与自处。

论庄子哲学思想及其对当代的启示

论庄子哲学思想及其对当代的启示摘要：庄子，一位伟大的思想家，其哲学追求与他的存在方式，往往都呈现内在的一致性。庄子的哲学沉思以道为内在指向。作为形上之域的对象，道具体表现为天道与人道的统一，它所实际涉及的，则是广义的存在于人之“在”。在当代这个普遍缺乏信仰的时代，或许哲学能够慰藉一下我们的心灵。我们或许可以从庄子的思想中寻找到或多或少的启示。关键词：庄子；哲学；当代社会；启示庄子的哲学思想中，“道”是一个重要概念，就其本质而言，道不是人的认知对象, 而是需要用人的整个生命去直觉体悟的存在者; 换句话说, 道并不是一个外在于人的客观实体, 而是就存在于人自身和万事万物之中的自在者。人对这一自在者的把握不是通过理性思维, 而要凭借超理性的直觉。而怎么样才能获得这样的直觉呢？在庄子看来，第一步是“外天下”，即忘却纷繁的世俗杂务，将他们排除在心灵之外，使人的本心不要为俗物所缠绕，以便静心息虑。第二步是外物, 即忘却外在事物, 让心灵不要为外物所役使。心役于物, 则心念外驰, 不能专心自守, 容易导致本心的迷失。第三步是外生, 即忘却自己的生命。人生而有命, 所以常常会执着生而厌恶死。但人本来和宇宙万物是一体的, 并没有生命。以庄子齐物论观之, 人活着是生命的一种存在状态, 而死亡只不过是生命的另一种存在状态。人活着时恋生恶死, 死后反而会恋死恶生。1因此, 生和死只不过是同一事物的两种存在状态, 就如同一枚硬币的两面,不需要执着生, 也不需要害怕死, 生死本为一体。由此言之, 所谓外生也就是齐死生、泯物我, 达到一种物我两忘、浑然一如的境界。庄子哲学虽然注重对得道和体道境界的精神追求,但同时并不认为理想的人生是空中楼阁, 而是应该落实到具体生活中。因此, 庄子并没有将得道境界和日常生活的技艺割裂开来, 认为道就在技艺当中, 道和技艺是一体的。在人的精神世界中, 直觉成为沟通道和技艺的桥梁, 将人生命中的形上追求( 道) 和日用生活( 技艺) 结合在一起, 成就了一种高超而平凡的人生样态。对比与庄子生活的社会，现在的社会有了极大的不同。但是，至少有一点是相同的。如今的社会依然是人与人打交道，依然是人来统治这个世界。尽管各种各样的制度、政策是那么的先进，但是人与人之间也做不到完全平等。庄子眼中的理想社会是保持着原始、淳朴自然的“至德之世”。庄子崇尚自由，无拘无束的生活。但这并不意味着可以为所欲为。我们正在构建一个民族法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。而这样的社会必须以全体社会成员的道德教化为基础的。因此，“至德之世”的理想之国最终必然获得它的现实状态。庄子也崇尚无为。无为的现象在现实社会中是存在的。例子就不用多说了。可是庄子的无为却不能理解为“什么都不做”。庄子的无为更多的是在强调一种“知其不可奈何而安之若命”。要在自己去努力尝试过后才能“知其不可奈何”，“安之若命”则是劝诫在遇到无可奈何的情况下，别钻牛角尖，坦然处之。庄子也在他的思想中描绘了理想的人格：至人、神人、圣人。。在《逍遥游》篇中，庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子认为，凭借天地之正道，驾御“六气”（阴阳风雨晦明）的变化，以遨游乎无穷者，是无所待的至人、神人、圣人。他们已然达到了“与造物者为偶，而游乎天地之一气”的神秘境界。因超越了“我”与“非我”的区别，所以他无己。道无为而无不为，圣人与道合一，故无功。他也许治理天下，但他听其自然，让每个人自由发挥其能力，因此圣人无名。庄子的“圣人”、“神人”、“真人”拥有神与人的双重性格，他们成为以后道教构造神仙形象的原本。庄子的理想人格对于我们个人价值自由全面发展有很大的现实意义。

庄子的生死观

庄子的生死观摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。关键词：道生死观自然气化正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。一、庄子生死观的提出要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害

浅谈庄子人生观对当代大学生的启示

死亡哲学

死亡哲学本文主要探讨有关死亡的恐惧、意义和超越的问题，认为：（1）解决死亡的恐惧问题是提升人之生活品质的重要一环，这需要人们从明白死亡之本质入手。（2）死亡不仅有意义，而且意义十分重大。死亡的存在及其必至性能使我们珍惜生命，去积极地建构健康与合理的人生观及人生态度，并注重自我生命的保护。（3）死亡的超越不仅可能，而且必要。人类只能从精神的层面去超越死亡，通过建构关系，通过贯注了自我精神意识的创造物来使自我的生命永恒。一个现代人，只有解决了死亡的恐惧问题、死亡的意义问题和死亡的超越问题，才能够真正获得生命的安顿、生活的充实，以及人生的幸福。关键词：死亡恐惧；死亡意义；死亡超越死亡是每个人逃不脱的人生宿命，人人恐惧之、害怕之。但我们若转换一个视角，则会发现死亡实际上是我们每个人之人生的最后成长的阶段，一直到临终前的那个瞬间，我们的生命、生活与人生都在成长着。所以，对"死"我们不应也不能去害怕，而是要去探究，去求得死亡所蕴含的深刻的人生道理。我们所应该要做的只在于：由思想意识上的"先行到死"和直面死亡的途径，来深刻地体察死亡、咀嚼死亡，由对死的思考来为自我的"生"确定方向，确定意义，也确定价值。一个现代人在其人生中达到了这一境界，他的生存与生活才是完整的，他的生命才可能发出耀眼的光芒，他的人生才可能获得极大的成功。一、关于死亡的恐惧一般而言，世上的人皆喜生厌死，根本原因是将两者截然两分。但实质上，" 生"与"死"犹如连体婴儿，无法将它们分开。因为人在刚刚出生之后就在走向死亡，死是蕴含在生命之内的，而宇宙间的有生之物无不都如此。大凡有生命者，都会经过孕育期，然后则出生、成长，再进入衰老期，最后便会死去。生与死虽然截然不同，判然有别，但生的瞬间就含蕴着死的因素，两者是互渗而混然一体的。可是，世人一般都体认不到"生死互渗"的道理，谁都只愿永远地活下去，谁都害怕死亡的降临。因为，在人们的眼中，"生"是盈满着生机，充溢着温暖、活力、光明、拥有；而死则是生机顿失，是冰冷、枯竭、黑暗、丧失，人们怎不求生畏死呢？但是，人是一种生物，必然逃不脱死亡的命运，无论是接受还是不接受，死亡都会在某时某刻来临。既然如此，人们就必须正视死亡，活着时不要回避死亡的问题，因为即使你想回避也是回避不了的。实际上，人们必须理解一个道理：若是没有死而只有生，那人也好其它生物也好，又怎能在这个世界上挤得下？从生命之本源来说，每个生者都不应该太自私，正如《庄子》书中所讲的：天地为"父母"生我养我，那就好好地活；天地"父母" 招我们复返，我们也就要安心死亡的降临。这实际上是留下位置让新的生命成长，岂非也是我们一份无量的功德？

庄子的人生观

庄子的人生观罗建（北方工业大学信息工程学院微电子系10-1班）【论文摘要】庄子的人生,追逐的是生活的理想境界以及对其的实践方法，是对精神自然状态的认知过程，从而达到超脱尘世，无拘无束的精神自由世界。他的这种思想对后世文人乃至各种职业的人们产生了极深远的影响。【论文关键词】淡薄；豁达；自由；自然引言在中国古代，涌现出无数的思想大家，他们的思想认知对后世人们的精神追求产生了极其深远的影响，而庄子以其独到的思想见解，更给后人以启迪。他超脱自然，追求自由的豁达人生观，正是我们身处物质社会的人们应该学习的。 1、庄子的人生态度人生为何而活，现在很多人都不禁问到这个问题。追名逐利？富贵荣华？或许在当下这个现实的无法再现实的世界里，这是最重要的；但是对庄子而言，这不是！他宁愿做水中的一条游鱼，也不愿意放弃自由；他宁可毕生穷困，也不沾染名利；他即使在偏僻简陋的小巷中，也不忘自己的志向，致力于对道学的研究。他以其超脱世俗的心态，潇洒的活在自己的世界里。《庄子·山木》中记道：庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”由此可见，庄子对于自己的处境是何等的洒脱，对名利的淡薄之心也就不言而喻了。对于庄子的人生观，或许还可以由此看出。“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”这是庄子在即将去世的时候对弟子所说的话，试问当世之中还有何人可以有如此气概。庄子所追逐的人生，是精神世界的享受，有着超越世俗的思想认知。在他看来，生与死的界限本来就是不存在的，因为那是自然之规律。既然终究要发生，又何必苦苦逃避，当死亡来临，只需一笑而过而已。 2、对自由的追求庄子在《逍遥游》中说到：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”。在庄子看来，人生在世，之所以会有诸多苦恼，就是因为受制于各种限制，不是一种真正的自由状态。人要得到真正的自由，就要学会超越那些禁制，达到“无待”境界；然后还要放下自己的主体意识，升入到“无己”之境。很明显，庄子所说的这种自由状态是绝对的自由，然而这种自由在现实生活中是不可能存在的。可庄子在《天下》中这样记载：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。”可见，庄子追求的乃是一种精神上的绝对自由，在现实生活中我们可能会有许多不可能实现的梦，但是在精神的世界里，我们却可以实现。在那个虚拟的世界中，我们

浅谈庄子的人生观

浅谈庄子的人生观兰州商学院陇桥学院王文臣【摘要】庄子是先秦道家的重要代表人物之一，是中国传统精神哲学独特的奠基人，注重精神自由的人生哲学是中国传统哲学中的一颗永久熠熠生辉的璀璨明珠和无价瑰宝.。庄子人生哲学的高明之处在于他直接从“道”去寻找人类精神的根源，将“道”普遍地贯通于现实的人生之中，从而为人的精神关怀、精神理想确立目标，处处都显现出一种特别的人文关怀。庄子认为，现实世界纷繁复杂，但却有其内在的本质，即“道”。人们只要达到对“道”的觉解和体悟，就能从人生中的各种矛盾和烦恼的纠缠中获得精神上的超越，达到“游”的人生最高境界。庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代文人产生了深远的影响。庄子认为人生的最高境界是超脱于世俗的生活之外，“乘道德而浮游”，彻底摆脱现实社会中一切人际关系的制约和束缚。庄子在《庄子》一书中所要诠释的思想同样值得我们现代人去领悟。【关键词】超脱；豁达；绝对自由

一、从“有待”达“无待”而“逍遥游” 《逍遥游》作为《庄子》的开篇，列内七篇之首，是贯穿全书的总纲，也是连接所有庄子哲学思想的主线，意味深远。它既是《庄子》的逻辑起点，也是《庄子》的逻辑终点。庄子把现实生活中的功名利禄看得很淡，在他看来，追求功名利禄，就不会有无忧无虑的生活，他以楚国神庙中供奉的神龟为例说，龟宁可活着，曳尾于涂泥之中，也不愿意死而藏于庙堂之上。富贵不能使人全生，反而会成为人生的枷锁。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”的境界，这便有了绝对的自由。 “逍遥”一词，在《庄子》中总共出现三十六次，如“逍遥乎寝卧其下”（《逍遥游》），“逍遥乎无为之业”（《大宗师》），“以游逍遥之虚”，“逍遥无为也”（《天运》），“逍遥乎无业之业”（《达生》），“逍遥于天地之间，而心意自得”（《让王》）等。关于“逍遥游”的解释很多，但是基本意思都是闲放不拘、怡然自得、了无牵挂。“逍遥”一词并非庄子首创，《诗经·郑风》己有“二矛重乔，河上乎逍遥。”此外，《楚辞》、《离骚》、《礼记》等都提到过“逍遥”一词，这些所谓“逍遥”都是安然自得之意，且多与形体的怅然徘徊相关。而《庄子》中的“逍遥”不是拘泥于形体的逍遥飘摇，而主要是喻心态的逍遥自得。如“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”（《逍遥游》）“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”（《大宗师》）以纯粹的心态释之逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子的逍遥有现在一些精神自由学说的

中国哲学智慧论文之庄子的生死观

庄子的生死观摘要：生死问题是人类非常关注的问题，也是人类值得思考的问题。《庄子》中详细地阐述了对于生死的看法，表现了庄子对生死的理性思考与超越自然的态度。这种超脱生死的态度对于现代人认识生死有着积极的意义。关键词：庄子、生死观、自然、意义正文：庄子对于生死是从道和气化的角度来考察，生死相通，是万物变化的一种，因此他用一种豁达的态度去面对，而无怨恨和不舍之情。庄子是诸子百家中一个重要的代表人物，人们把孔子称为“圣人”，却把庄子却称为“神人”。如果说孔子是儒家的代表，那么庄子就是道家的化身。《庄子·列御寇》篇记录了庄子将死前的一段话：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”生死变迁在一般人眼中是相当严重的大问题，但在庄子看来却淡似春梦，了然无痕。他对于死生看得如此轻淡，所以对于自己的妻子之死，可以“箕踞鼓盆而歌了”。在《大宗师》中，庄子描述了子来对生死的态度： “父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于

父母；彼近吾死，而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块，载我以形，老我以生，俟我以老，息我以死。故善我者，乃所以善我死也。” 对于生死，如同听从父母的命令一样，不敢有违抗之意。而是唯命从之，深刻了解生死的本质，因此庄子对于自己的妻子的死不是号啕大哭，而是骨盆而歌。庄子把贪恋生敬畏死的人比作晋国的丽姬，未进晋国时，哭得很伤心，等到了王宫后，和君王睡在一起，同进美食，才后悔当初不应该哭啼。所以说谁能知道死了的人不后悔当初的求生呢，死亡并不人像人们想象的那样可怕，相反是一种解脱。庄子在《至乐》篇中让骷髅来选择复生与死亡，说明死是一种解脱，不必把生看的太美好，而把死看得一无是处。人的死是对世间烦琐之事的解脱，生前不能不管的，死后可以完全彻底地放下。庄子曰：天地有大美而不言。他的文章想象力丰富，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦，嬉笑怒骂，可以说上穷碧落下黄泉，骂尽天下英雄，但是其实他的内心并不激烈。一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中。他看破功名，不屑利禄，同时嘲讽那些追名逐利的小人，甚至对于死亡，他也有着自己独到的见解。庄子这个人在乱世之中，天地之间遵循天道，顺应天理，可以说看破了生死，超越了名利，看透了一切，一切了然于心，直到人间名利生死。首先，庄子认为生未必

庄子的生死观

论庄子的生死观要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？

有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。

庄子逍遥游中的人生观

庄子逍遥游中的人生观庄子逍遥游的思想是经过几千年的文化积淀所留下来的瑰宝，是庄子思想的核心，其中包含着道家的忘自我、轻名利、达到真正逍遥的人生观，是一种以出世的精神生活于现实世界的人生观。（一）正视“有待”和“积厚”的人生观有待是指有所依赖，有所对待，是指人的某种愿望、要求受到一定主客观条件的限制。大鹏徙于南冥，扶摇而上九万里，因其要等海动而生风，才能水击三千里，达其目的，所以大鹏不是真正的逍遥。庄子要借大鹏表达对人生的看法，只要有所凭借就不能达到无所依赖，要放下有待追求无待，才是真正的逍遥。庄子认为，不是外物的客观条件和必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识，自己的思想束缚了自己。要以一种心灵无待的心态去生活，心自由了，那么自己的世界也就自由了，就可以做一个随时起飞的大鹏了。积厚的人生观是在“有待”背后隐藏着的，逍遥游在提倡无待的同时也在阐述另一种思想，借有待而飞的前提是已积厚，不然即便已有所待，仍无法达到目的。例如，在很少的水上放一个杯子就会黏住，放一片小草的叶子则能当做小船在上面漂浮是因其水薄。鲲化鹏能在北海上飞翔是因其水厚，这两个寓言故事都阐释了积厚的思想。想要将大如鲲之志存于心中就必须积厚，也就是说只有具大因、居大处，才能证大果翔大路。一个人要不断地追求学识的丰富，底蕴的增长。（二）要摆脱功名利禄而“游”的人生观《秋水》中写了这样一个故事，庄子在濮水垂钓，楚王使大夫两

人来请庄子，庄子持杆不顾，告诉二人“我只愿做快乐的在泥水中摆尾的龟，而不愿做被贡于高堂的龟。”庄子把功名利禄看作是对“游”的限制。“神人无功，圣人无名”，修养达到神化不测境界的人无求于功，有道学问的圣人无意于名。如藐姑神人利泽遐敷，年丰物阜，而不见其功。如唐尧那样荡荡乎有极大的功劳而民无能名焉。泯大功、隐大名是价值实现的最高境界，将做那些能够为别人、社会谋福利的事情当做是生命本来应该有的一部分，而不是获得名利的工具。呈现出轻名贱利的人生观和价值观。（三）游大道——顺其自然的逍遥游列子御风而行，犹有所待，不是真正的逍遥，只有做到乘天地之正，而御六气之变才是真正的逍遥，这里展现的是一种顺其自然的人生观。人生免不了有阻碍、挫折、得到和失去，太过看重这些就会有欲望，列子御风而行是因其想要日行千里，因而有待于方术，把自然变化，世事变迁都视为自然而然的事，随着它的变化而生存，才是人真正应拥有的人生态度。（四）“忘大我”的人生观 “无己”是逍遥游中的人生观的最高境界，很多人简单的把“忘大我”理解为消极的出世的人生观，本文更倾向其积极性。从大的方面说，有“我”是无法“泯大功，隐大名”的直接原因，无法忘我因而有所追求，也就有了功名利禄，悲欢喜丧的心态，忘记小我是升华到大我的根本途径，这是一种伟人的心态，把自己融入到世界之中，我即世界，世界即我，从而把为世界上的一切人、事服务当做自己本

庄子的哲学与美学

《庄子的哲学与美学论述》在先秦诸子百家中，《庄子》无疑是最富有美学意味的。庄子的哲学主题是“生命哲学”，现实人生、个体生命始终是其关注的焦点。闻一多先生曾说庄子是“最真实的诗人”，“他的思想本身就是一首绝妙的诗“。《庄子》的许多哲学命题也可视为美学命题。庄子的生命哲学以“道“为基础，以“逍遥游“为核心，为我们呈现一个心灵绝对自由的大美至乐的境界，在美学视域下，逍遥游的境界又是审美的最高理想。虽然庄子无意于美学，但是其具有审美艺术的哲学却对中国的古典美学的形成与发展产生了不可忽略的影响。中国艺术在世界上独树一格，具有其他任何艺术品都无法比拟的特性，只一点不可不说与庄子息息相关。在哲学思想上，庄子认为生命的本质是有限，为此庄子通过自然逍遥之道，通过审美超越等手段解决了生命的有限性问题，但要完成这种超越，人还必得以现实的生命为基础，正因为现实生命的存在，人的超越才成了可能，由此庄子重视现实生命。但庄子毕竟和儒家等别的哲学有所不同，他所重视的现实生命是排弃了存在着的现实社会的，庄子的现实生命只是那个活泼的原始生命本身以及和谐而自由的精神世界，由此推衍出庄子重自然，因而保真养性成了实现现实生命的根本。在死亡问题上，庄子一反悲观的色彩，认为生死均属自然气化，故而应该乐观的生、超逸地死。其次，探讨了庄子哲学对人们的影响，通过对魏晋玄学的产生到庄子哲学的最大实现者陶渊明的分析，我们看到庄子人生哲学作为一种思想对社会发生的巨大作用，并对中国古代文学、美学和人们的情性产生影响。纵观庄子的人生哲学，我们可以觉察到它是反社会、反历史的，它极力排斥以儒家为代表的现实历史社会，认为现实的历史社会不可能给人们带来真正的幸福。庄子哲学也是反文化的。一切文化的结果都会化作对人们理性的约束，这是违反庄子哲学的本质的，因为庄子倡扬一切都应自然的存在。我们还看到庄子哲学是一种对人的关怀，不论这种关怀是否完善，而人总是需要某种关怀的，因而庄子哲学必然具有存在的价值。在庄子看来，我们能感知有限，是因为我们离现实太近，为了增大和现实世界的距离，能达到逍遥于物外，任天而游于无穷，首先要坚持无为，要达到无名、无功、无用、无己，超越一切名誉和功利之上，如果不能超于功名利禄，那么心意就不能自正，就会使自己的生命意向受到拘束而丧失其真性，这样，不但不能达于逍遥，而且最终会被外物所累而使自己的原始生命本身受到损害。 “木以不材得终其天年”，这便是无才之德，是无为之德的具体表现。其次还必须无待，鹏之九万里虽为大，但必待大风而后行，此为有待，不能达于逍遥。等待其实就是一种希望，起码可以说，等待就是因为希望的存在。庄子在无为之后接着无待，就是要人们放弃对于一切现实希望的追求，放弃对于外在的一切感受，泯情弃知，最后达到“行不知所往，处不知所持，食不知其味”，这不是愚者形象吗？而这却是庄子极力塑造的所谓智者，“无知之知，是为真知”，在庄子的眼中，这是放浪形骸者的风度。在美学观点上，庄子继承了老子“道法自然”的观点,把自然视为审美的最高境界。庄子认为,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物朴素、率真的情态。但基于其万物齐一的哲学思想,庄子所建立的是一种相对主义美丑观。从形式上看，审美是一个过程，是一个自然的存在着的世界与一个自由地流露着的真性完全“化合”的过程，在这个过程中，本然的生命突破了一切固有的限制和束缚，成为一种游离状态，“与造物者为人，而游乎天地之一气”，从山水之中、林气之末，我们找到了久已遗忘的真性，本然的生命复归到圆满状态。从本质上看，审美是一种手段，他走进了为自己设置的那个天地之中，那奇幻的景象足于使人产生迷狂，使人忘却一切曾经遭遇过的不安和焦虑，排除一切非生命的东西的拘役。“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”,以致“忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”。

【名仕生活】中国文化的生死观

中国文化的生死观马晓蕾【摘要】生死问题是人类关注的终极问题,无论何种文化都对生死问题有所讨论。儒家、道家、佛教禅宗在生死观上对中国人和中国文化有着深刻的影响,虽然他们对于生死的看法各不相同,但却都反映出中国文化的相同特点。古希腊历史学家希罗多德讲过这样一个故事:波斯王泽克西斯(Xerxes)看着自己统帅的英武的军队浩浩荡荡向希腊进发时,突然心头一酸,潸然泪下。他转过身对他的叔父说:“当我想到人生的短暂,想到再过一百年后,这支浩浩荡荡的大军中没有一个人还在世间,便感到一阵突然的悲哀。”的确,人的一生如白驹过隙,稍纵即逝。生与死是人生的两端,每个人不论是轰轰烈烈地度过一生,还是平静地走完人生旅程,最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死,但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对,但在现实的局限性即人总有一死的前提下,给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此,人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考。在进入文明社会之后,与世界上其它文化一样,生死问题在人们众多的苦难问题中占有突出的地位,因为对任何人来说,生有生的痛苦,死有死的可怕,而人们又总是想追求美好的生活。这个问题既是宗教需要解决的,又是哲学需要解决的。中国人很早就对生死开始了深入的思考,对待生死的态度多种多样。其中,代表中国文化主流各层面的儒家、道家、佛教禅宗的生死观也各不相同,但都对中国人和中国文化有着深入的影响,并且反映出中国文化的相同特点。一、儒家之生死观:道义超越生死儒家是中国文化的正统和主流,其影响也最大。儒家从现实出发,很重视人的生命,不轻生。《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、修好德、考终命)、“六极”(凶短折、疾、忧、贫、恶、弱),其中“五福”关于寿命就有两条,即“寿”、“考终命”;而“六极”直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出儒家认为身体的善终是福,而身体的短命和疾病都是不好的。儒家重视生前,而非死后。孔子说:“未知生,焉知死。”在他们看来,人活一天,就要做一天的事情,尽一天的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。人虽是生活在现实社会中的有限个体,但却能通过道德学问之修养而超越有限之自我,体现天道之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”一个人如果能保存自己的本心、修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接关系。死亡是一切生命的最终归宿。死,对于任何人来说都是回避不了的。但是,对生采取敷衍塞责态度的人对死是恐惧的;而对生采取积极负责态度的人对死则是顺其自然的,并且不追求死后或来世的幸福。对于将来之死,儒家认为应坦然处之,不必担心,生必有死乃自然的事情。这样一种死亡观念,也成为中国死亡观的主流。汉代杨雄认为:“有生者,必有死;有始者,必有终,自然之道也。”(《法言·君子》)他反对神仙之说。王充也说:“夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙。”(《论衡·道虚》)南北朝范缜说:“形存则神存,形谢则神灭。”

庄子人生观的现代启示 (1)

庄子人生观的现代启示重庆大学翻阅庄子原著及对庄子的研究文本过后，对庄子的人生观有了一个较为清晰的了解。在庄子众多的故事中对现实的剖析、对矛盾的逃避、对人性的解说中，庄子的人生观展现地淋漓尽致。具体来说，可分为三大方面。第一：对现实社会和人自身关系的认识、看法；第二：对所认识到的现实的解决办法；第三：在解决中的人生态度。而从这三个方面中所反应出的人生观在现代社会中依旧扮演着不可或缺的重要作用。首先，在对现实社会和人自身关系的认识、看法上，庄子看到的多是现实的阴暗面。在《齐物论》中庄子说"大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为搆，日以心斗：缦者，窖者，密者"从这里可以看出在庄子的眼中，社会是充满心机的，与大道相合的言论就盛气凌人。人在与社会的接触中，总是步步为营。而后“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡”的描述更是道出了他对现实的无奈感受，充满着对现实的无奈之慨。这种思想在其作品中屡见不鲜，如在《人世间》中对螳螂挡车的描述中“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！””表面写螳螂挡车，不自量力，实则以螳螂喻人，以车喻社会。他的这种思想在现代社会中就属于“消极社会论者“很多人往往借助庄子的这种思想诋毁社会，消极处世，甚至逃避现实。的确，现实生活中存在不公平，存在贪污腐

败。时下流行语“我爸是李刚”确实反映出了现实的问题。但是这些人只看到阴暗面，虽然与庄子有相似的消极社会观点，但在解决办法上却不可同日而语。现代社会中，消极主义者往往采取发表消极言论、作出过激行为（如杀人、抢劫等）、逃避现实甚至导致精神错乱等方法宣泄自己心中的不满情绪。庄子认为人是不能和现实社会相抗衡的，所以在不能改变现实社会的情况下，庄子也有自己独特的解决办法。这也就是庄子人生观的第二个方面，也是他对现实问题的解决办法。总的来说，就是寻求心灵的解脱和超越。庄子文章中“足性而乐”“恬静淡泊”"顺物随时" "逍遥自适" "去欲而安" 的思想俯拾皆是。与一般人抱怨社会不同的是，庄子着重于改变自身。现实社会并不能完美无缺，我们所能做的就是顺应社会。“天地与我并生，万物与我合一”“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业”是他崇尚自然，逍遥于尘世之外的写照。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，虚名如浮云，变幻无常，辛弃疾根本无法把握。庄子选择"去欲而安" 所以逍遥自在。现代社会中，追名逐利依旧是主流，但是人往往活的很辛苦，何不放下贪欲，顺其自然，这是庄子的淡泊人生观。《逍遥游》告诉我们不管多么善于筑巢的鸟儿，也只能占据一根树枝筑巢：鼹鼠在河边喝水，撑死也只能喝一肚子水，又能够有多少呢？秦始皇统一六国，何等气魄！但仍然贪欲不减。落得个死后不得安宁，身体腐烂，要靠咸鱼味道来掩盖尸臭的下场。辛弃疾感叹“了却君王天下事，赢得身前身后名”一个“名" 字，葬送了多少人。而当你参悟透彻过后，生活自是一番截

浅析庄子的死亡观

浅析庄子的死亡观 [摘要]面对死亡，庄子是典型的自然主义超脱论者。他认为死亡是自然变化，一个人只要把自己和自然融为一体，超越人世古今之变，就可以齐生死，不再恋生患死了。庄子安死而不乐生，对人生持淡泊无为的立场，对死亡怀有一种豁达的态度。 [关键词]庄子死亡自然主义超脱论淡泊无为面对死亡，见仁见智。哲学史上的各种死亡观都主张接受死亡，但理由各不相同：儒家把死亡作为一个无须多加考虑的事实来接受；柏拉图和基督教把死亡作为灵魂升天来接受；古希腊犬儒主义学派把死亡作为命运来接受；佛教把死亡作为个人的命运来接受；而庄子在面对死亡，在寻求有限与无限、小我与大我的统一时，从寻求个人与自然的统一出发，把死亡作为对自然的复归来接受。庄子生活的时代背景和个人经历对于这种思想的形成，有着很深的影响。庄子生活的战国时期，是所谓“礼崩乐坏”的混乱局面，百姓深陷无休止的战乱之苦，面对“白骨露于野，千里无鸡鸣”的悲惨景象，作为哲学家的庄子不能仅仅满足于悲叹一番。面对自然力，社会力，疾病力摧毁，湮灭，销蚀人的生命，庄子靠智慧排除死亡的困扰。一、生死自然说《庄子·大宗师》中记载了庄子安死的自然主义超脱论思想：“死生命也，其有夜旦之常，天也。……夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”庄子明确指出，死生本是命，如同日夜相交替的永恒变化一样，是自然的规律，有许多事情是人力所无法改变的，这是万物所固有的事情。……天地给我以形体，用生使我劳苦，用衰老使我清闲，用死使我安息。因此，如果以生为乐，也就应该以死为善。正是出于对死亡这样豁达的态度，庄子才会在妻子去世后蹲坐在地上敲着瓦盆放声歌唱。庄子回答惠施说：“我也有些伤感，后来才知道生死是由于气化，如四季的运行一样，循环不已，是自然而然地运行的。人死后返归自然，安然歇息在天地之间，而我还在哭哭啼啼，我以为这样痛哭是不通达生死的道理，不懂得命运的必然，所以才不哭了。（《庄子·至乐》）庄子发挥了老子所提出的生死相互转化的思想，把生死看作是自然。现在，天地造化万物，人的生命只不过是万物的一种样式，死亡只意味着个体生命的终结，死后回归自然，是世界万物千变万化的一个环节。庄子反对常人的“悦生恶死”观念，用“生死齐一”的办法来消除生与死的对立。庄子在《大宗师》中讲第一种人认为万物未曾形成时，便是极限、尽头，不能再增进了；次一等的人认为万物形成了，把生视为流落，把死看作回归，这已经有所分了。再次一等的人认为，原本是空无的，后来有了生命，生命迅即死亡，把无当作头颅，把生命当作躯干，把死亡当作尻骨，谁能知道有无死生是一对的，