庄子生死观
论庄子生死观的现代意义
内容摘要：在庄子的人生哲学中，大部分是围绕生命意识开展的。本文试图从庄子的时代背景、文化背景、人格因素三个方面分析庄子的生死观产生的原因，从庄子对生、对死和对生死关系
方面得出他的生死观。并在庄子对待生死的态度中汲取其积极的方面，发掘其现代意义。
关键词：庄子生死观逍遥现代意义
The modern significance by Zhuang-zi’s view of life and death Content abstract:In Zhuang-zi's philosophy of life, majority of revolves the life consciousness development.This article attempts from the era background, the cultural context, the personality factor three aspects to analyze the reason which Zhuang-zi's life and death view produces, to lives from Zhuang-zi, to dies with obtains his life and death view to the life and death relations aspect.And treats the life and death in Zhuang-zi in the manner to derive its positive aspect, excavates its modern significance.
Key word: Zhuang-zi ;the view of life ang death;xiaoyao; modern significance.
庄子是战国中期人，生平穷困，性格清高孤傲，不屑于权贵地位。对于他的生
平后世传之甚少，只能在一些著作中看到零星的叙述。庄子唯一传之后世的著作——《庄子》，现存三十三篇，作者并不全是庄子本人，有些可能出自其弟子或后人
之手。根据历史典籍零星的记载来看，庄子是一个悠闲的隐者，同时也是一位伟大
的哲学家。经过两千余年的洗涤，他恢弘辽阔的思想，透过《庄子》一书仍然闪
烁着智慧。作为先秦道家的主要代表人物之一，庄子的人生哲学围绕生命意识而展开，形成了庄子独特的生死观。
一、庄子生死观产生的原因
一个人精神世界的形成离不开现实的土壤，庄子也不例外。庄子生死观的形成
既有其个人因素，也有客观环境的烙印。主要表现在以下方面：
1.时代背景的影响
众所周知，庄子生活在战国时期，“与梁惠王、齐宣王同时”[1]，大约生活在
公元前四世纪至公元前三世纪之间。这是一个社会剧变的时代，政治动荡，社会混乱，诸侯之间战争频繁，给社会民众造成了巨大的灾难，当时的情形我们可以在庄
子的作品中略窥一二“今世殊死者枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也”（《庄子·在
宥》）；“彼窃钩者诸，窃国者为诸侯，诸侯之门仁义存焉”（《庄子·胠箧》）。
从庄子生活环境上说，庄子的家乡宋国，“为殷微子封地，是一个腐朽的领主制国家。庄子大半生所处于宋王偃时期，宋王偃是有名的暴君，荒淫无道，残杀成性，他对外与齐、楚、魏三国为敌，对内沉迷酒色，不纳忠言……最后激起公愤，被齐国联合魏、楚攻亡”[2]。在这样不安定的社会环境下，王侯之家尚且不能自保，更何况处于社会底层的庄子呢？这样的时代背景对庄子生死观产生的影响是重大的。
2.文化背景的影响
庄子生死观的形成离不开其生活时期的文化背景，主要表现在以下方面：
首先，春秋战国时期，各地纷争，挟天子以令诸侯，周王室地位下降。作为当时最高政治制度和政治思想的周礼濒临崩溃，制度和道德准则的动摇，使人们的行为失去了准则和约束。人们的一切观念，如世界观、人生观、价值观、道德观都在冲突中变革。旧秩序被破坏，新秩序尚未建立，士人阶层异军突起。积极地活跃于政治领域，往来游说各诸侯国君，各思想流派针对时弊，激扬文字，提出不同的时政解决方案，以求找到解决时弊的济世大道。儒家、墨家、道家，百家争鸣，成就了当时的多元文化。“宗教和道德精神枷锁的打开，形成了战国士人开放、自由的心灵世界，造就了一批具有强烈批判精神的思想文化巨人，士人思想意识的独立和分化为庄子的批判与超越思想的形成提供了思想和学术沃土”[3] 。在这种大环境的影响下，也给庄子入世思想的形成创造了空间。
其次，随着铁制农具的出现及土地私有制普遍，士的阶层发生了分化，隐士也随之较多的出现。他们大多出身为没落贵族，思想和一般庶人不同。他们对社会现状比庶人有更深刻、更直观的认识，并且主张自食其力，远离政权，独善其身。“隐士思想和行为孕育了道家学派,乃是道家风骨得以形成和滋长的主要社会根基”[3]P62。老子也是一位隐者,正如《史记》所说“老子，隐君子也”。庄子思想体系大部分继承老子，所以隐士思想对庄子思想对庄子思想的形成有重大的影响。
再次，庄子大半生都在蒙地，蒙地，为“今河南商丘东北”[4]，蒙为宋国领土，宋亡后归于楚，是中原文化圈和楚文化圈的重叠之地。楚文化中更多的保留一些对死亡的本能感受。因为明了这种感受，死亡对庄子来说已经褪去了恐惧和神秘。“庄子的哲学思想是继承了老子的哲学思想，以丰富的楚文化为背景孕育而成的”[5]。
3.个人因素
庄子哲学虽然独树一帜，与众不同，却并不是突兀的臆造，而是思想文化发展之流孕育的产儿。当然，这也离不开庄子本人的创造性思维。纵观庄子一生，始终
处于社会底层，只出任过“漆园吏”——低微的漆树管理员。据《庄子·列御寇》记载，庄子家贫，有时甚至到了举贷为生的地步。庄子向往自然，顺应自然，反对人为。但对命运的顺从，对“德”的过高期许，对当时的社会状况，他无比厌恶。庄子心中的理想社会是“其民愚可朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所得，猖狂妄行，乃蹈平大方。其生可乐，其死可藏。”（《庄子·山木》）。在现实社会面前这样的理想势必会有巨大的失落，这就导致了庄子的悲态人格。（悲态人格是指面对自然、社会与人的对立，面对人不能把握的东西，所表现出来的一种柔顺性的人格[6]）。把庄子的生平植入当时的社会背景之下，庄子的出世、无为思想也就不足为奇了。
在特定的环境影响下，促使庄子不同于儒家“未知生，焉知死”的逃避态度，他摆脱了死亡的桎梏，用精神遨游，以求达到无界限的空间。
二、庄子的生死观
（一）对生的态度
1.痛惜生命而不厌生
在上文中也提到了战国时期混乱的社会状况，庄子也曾提出了自己的政治主张——无为而治，可是在战争频繁的年代，此种主张不被诸侯国君接受。庄子借用颜回和孔子之间的一个对话来说说明这个事实。颜回听说卫国国君行为专断，大肆用兵，以至于卫国的死人积满了山泽，多得像干草一样。于是颜回打算到卫国去，用仁义感化卫国国君。孔子劝他：“之至人，先存诸己而后存诸人……强以仁义绳墨之言暴人之前者，是以恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反之”（《庄子·人间世》）。古时候的至人,先求得自身的安定,然后才求立人.如果硬要以仁义规范的言论陈述于“暴人”面前时,恐怕就要被害了。颜回这种尴尬的境地未尝不是庄子的写照，于是庄子借子桑感叹：我的父母生我养我，当然不希望我贫困；天地无偏无私，也不会故意让我潦倒。那么，为什么我会贫苦交加，潦倒到如此地步呢？通过探求导致此种境地的原因，子桑发出感慨：“然而至此极者，命也夫!”(《庄子?大宗师》)在这种情况下也暴露了庄子无可奈何的心境。
庄子希望超越，希望逍遥处世，在庄子的世界里，现实中的人是不自由的，无时无刻都处在羁绊之中。他提出活着有“物累”、“有待”，借用骷髅之口列举人生之中种种不自由：“贪生失理”、“亡国之事，斧钺之诛”、“不善之行，愧遗父母之丑”、“冻馁之患”、“将子之春秋”（《庄子·至乐》），这些负担，每一种都是人不希望负担的。除此之外，生命还要处于文明的异化的困顿之中。“夫孝悌仁义忠信贞
廉，此皆自勉以役其德也。”（《庄子·天运》）对此，庄子发出了悲叹“一受其形，不忘以待尽。与物相靡，其行进如驰，而莫能止，不亦悲乎！”人啊，终身劳苦不休却不见有所成就，疲惫困苦却不知道归宿，岂不是很可哀？活着要经历这么多不可预知的累，可见人生是一段多么无趣的过程。
《庄子·至乐》中，庄子编撰了一个骷髅的故事，他要给骷髅恢复形体，还它骨肉肌肤，把它送回亲友父母身边，按说骷髅应该感激涕零，没想到它很不高兴地说：“吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？”在庄子眼中，活着就是经历“人间之劳”。他对生死的态度搜是顺其自然，一切接受命在冥冥之中的安排，否定了人的努力和奋斗，他只承认成事在天，缩小甚至忽略了谋事在人。在这种思想的指导下，只会看到生命中的失败和痛苦。而且，“对人而言，生没有属于自己的本质。”
[7]所以，庄子只是由对生命的失望而痛惜生命。如果庄子是厌生得,在《庄子》一书中何来养生之说？庄子只是消极的顺应自然，顺应外物，并不主张放弃生命。所以本文认为，王建疆在《超越生命美学和生命美学史》一文中提出的庄子厌生观是不符合庄子原意的。正如作者所引用的“彼以生为附赘悬疣，以死为决芄溃痈”（《大宗师》），正是庄子对生还有热爱，才能对生有爱之深恨之切的痛惜。生是无可奈何的过程，既然无法改变活着时的状况，只有把希望寄托于死后的世界。这是一个无奈的举动，并不是庄子自觉自发的倾向死亡。
如果以庄子在其著作中寓言来证实，在《至乐》中，滑介叔左臂上长出一个瘤子，支离叔问他是否厌恶，滑介叔说道：生者假借也，假之而生；生者尘垢也，死生为昼夜。且吾与子观化而化及我,我又何恶焉？不论生命怎样变化，都如昼夜交替一样，我为何要厌恶它哪？庄子看重的并不是生或死的过程，而是注重内心的超越。超越生死，才能视生死为无物，既为无物还有什么值得厌恶的。
2.养生
庄子说生是苦的并不戗生，相反的，养生是庄子思想中的一个重要内容。《养生主》开篇即说：吾生也有涯，而知也无涯。已有涯随无涯，殆矣；已而为知者，怠而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全身，可以养生，可以尽年。“缘督以为经”即因顺自然之道。庄子提出的养生便是随顺自然。在庄子的精神世界里，生死、善恶是没有分别的，圣人不存于世，社会没有衡量是非对错的标准，不论在何种立场上评价生死存亡都会偏离了自我。就像在有限的生命去追随无涯的“知”，只会让生命更加疲困不堪，惟有随顺自然，万物齐一才是保全自我的大道。关于养生，庄子借助了一些小故事来说明：
(1)《庄子》中记载这样一个故事：庖丁给文惠君宰牛，进出刀均合于音节，达到超凡脱俗的地步。庖丁说出他的技巧：“方今之时，臣以神遇不以目视。官知止而神欲行。依乎天理......彼节者有间，刀刃者无厚，以无厚入有间......怵然为戒，视为止，行为迟。”（《庄子·养生主》）用心神去接触牛而不用眼睛去看，感觉器官停止作用而只凭心神得运行。依据牛体得自然纹理，顺着它得固有结构用没有厚度的刀子进入有空隙得骨骼，可以穿梭自如。见到难以下刀的地方，就小心谨慎，行动迟缓。这些莫不是庄子在养生上得心得。在生命成长得过程中，总有无可奈何的时候，遇见这些事情“以神遇不以目视”。联系庄子的生活环境，战争频繁，生活困顿，无力改变这种状况，这在庖丁看来是“难以下刀的地方”。此时处世，不得不小心谨慎，虽然外化，随顺自然，但内心还是要有所坚持保留自己的本真。
(2)孔子在楚国看到一个驼背人在捕蝉，他的动作如同在地上拾取一般，孔子问其技巧，驼背人回答道：“虽天地之大，万物之多，而惟蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼”（《庄子·达生》）避免与外界产生矛盾、冲突，心智专一，才会得到生命的自在。人的生命由形和神组成，在这两者之间神是生命的本源，养生即是养神。神全者，才是圣人之道。养生便是要虚静恬淡，去除一切欲望的干扰，如同捕蝉人那样，天地之大，万物之多，眼中，心中只有那小小的一只蝉，如此才可守住人的本真。无欲无念，忘却生死，顺应自然，进入虚静的世界。“天地与我并生，万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）。保养精神的最佳途径是“纯粹而不混乱，专一而不变化，淡泊而无所作为，行动时顺应自然。”[8]
庄子在现实生活中失意，政治主张得不到重用，既然无力改变现状，只能在精神上主张超脱。借精神的自由达到生命的超脱。
（二）对死的态度
1.视死如归
在庄子眼中，活着是一个不断接受外物侵害，不断被外物所累的过程，死才是人的最终归宿。关于反映庄子乐死的话在《庄子》一书中有不少记载，譬如：“死，无君于上，无臣于下，亦无日时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”（《庄子·至乐》）
“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以劳，息我以死。”（《庄子·大宗师》）这些话道出了庄子对死的从容、安泰和长久，死在他的眼中不是恐怖的，而是脱离了活着时的一切烦恼，以死为归，以死为息。死亡是一个必然的结果，从人一
出生就是向死而生的，相对于生来说，死更长久。从时间的对比上，人之生倒成了死的一个插曲，生的虚幻反映了死的真实。由此来说，死才是人的本然状态。为了验证这一说法，庄子托梦化蝶，悠然自得，心意愉悦。飘然醒来，不知庄周是蝴蝶，抑或蝴蝶是庄周。庄周与蝶就像生与死，置身其中就不知谁是谁非了。假如不是我们从生的立场看待死亡，从死的立场看待生，难道生和死真的有分别吗？
死为息，死为归，那么人回归本然状态就无须悲痛哀号，应该庆幸才对。在《养生主》一篇中，秦失吊老聃“三号而出”，老子的弟子对此行为提出了疑问，秦失说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”对老聃的生死只是用平常心对待。《至乐》中，庄子妻死，他坐在地上，鼓盆而歌。惠子为
此责备他不通情理，庄子认为人的本初原本没有生命、没有形体、没有气，“今又
变而之死，时相于为春秋冬夏四时行也。人且偃然处于巨室，而我曒曒然随而哭之，自以为不通乎命”。人的死是回归了本然，是乐事，怎能哭泣呢？
刁生虎和顾玉文在《庄子的生存哲学》和《试论庄子生死观的三个层面》都提到了庄子乐死。虽然可以在《庄子》原文中看到“人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何苦也。”（《至乐》）这样的句子，更多的情况是相较于生之苦，庄子把死看作一种解脱，以死为归，以死为息。《庄子》中列举人生种种之苦，都是相对
于死的解脱来说的。庄子的思想中充满了相对主义的观点，相较于生时的负担，死亡的确可以放下所有生时不能面对的负担。他认为的死之乐是相对于生之苦的，生死两相比较，庄子以死为乐，但并不是乐死。不同的是前者注重的是态度，后者是心态。
2.尽年
庄子乐死，他并不因此而提倡早死或自杀，他主张顺应自然，生死尽年。儒家提倡舍生取义，舍生取仁，庄子对此时反对的。名利和仁义都是外物之累，是有损人清明的绊脚石，。没有什么东西可以宝贵过生命。伯夷死名于首阳山之下，盗趾死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。奚必伯夷之是而盗趾之非乎？”（《庄子?骈拇》）按照世俗的标准，为仁义舍生是君子，为货财舍生的就是小人。如果从残害生命的角度来看，盗趾和伯夷是没有分别的。“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小身以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”（《庄子?骈拇》）。死是一件很容易的事，但生和死是命赋予的，理应由命来决定何时终结，所以生随命，死也要随命，是谓“尽年”。“庄子是从一切世俗的拘束里解脱出来，求得生死一致的
观念，并得到不生不死的境界。庄子对生死的观念，即是尽年二字。”[9]庄子生活的那个时代，无惊无澜的活下去简直是妄想。但庄子尽年的意义绝不是庸俗的活着，而在于保持精神的自由逍遥，“秉天地之正而御六气之辩，以游无穷”（《庄子?逍遥游》），不为外物所累，不为利益所驱使，恬静、安宁乃至达到不生不死的状态。这种状态不单是指人，也针对于处在大道中的万物。顺其自然，合于大道，才是对生命的尊重。尽可以解释为“用尽，全部用出或极力完成”[10]尽年便是全其性命,用尽生命的精力，以尽天年。“所谓尽年者，尽其自然之年。任其自然，不贪生，所以不求长生；不祈死，所以不自残其生。”[9]P16尽年的本意即是全其生，保留生命的长度。不为名利欲望以及外界的侵害轻易放弃生命。从这方面讲，庄子是爱护生命，珍惜生命的。
（三）对生死关系的态度
1.生死一体
《知北游》中说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物以也，是其所美者为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：通天下一气也”。人作为自然万物中的普通一种，是始终处于无始无终的变化之中，生命来源于气，道通过气化生万物。除此之外，在《至乐》篇中指出，“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今变而之死……是相于为春秋冬夏四时行也”。道—气—形—生—死这才是生命进化的一个过程，作为无形无在，无始无终的“气”，产生生命，失去生命都不过是“气”从一种形态到另一种形态的转化。不同的是，生是气的聚合，死是气的离散。在本质上，生和死并没有什么不同。在生死气化的基础上，把“道”作为世间最高原理，庄子提出“万物一府，死生同状”（《庄子?天地》），消解生与死的两极对立。
2.生死安命
在《庄子?大宗师》中，庄子借用子桑这则寓言指出，人的生老病死，富贵穷达，以及这人生的种种际遇，其实都是“命”的制约。这种“命”独立于人的世界，无法改变，在它面前，人的力量简直是微不足道，产生不了多大的作用。“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”（《庄子?德充符》）命就像日月运行，它自然而然
的产生，没有可遵循的规律，人类对此只能无可奈何。既然始无可奈何，不如顺从命，遵循自然的规律。能安命，便能明了得失存亡皆由命。
既然“命”作为必然性，意味着人生的际遇是定然如此而又不可能改变的，既
无力抵抗又无法逃避的，个人所作的只能是改变对命运的态度，安于现实，以泰然自若的态度来听任命运的安排：“知其不可奈何而安之若命”（《庄子?人间世》）这样思想上有了一种自觉，无论遇到什么情况，处于何种环境，内心就不会受到伤害，自己的心境就会始终处在“其寝不梦，其觉不扰，其食不甘，其息深深”（《庄子?大宗师》）“喜怒哀乐不入于胸次”（《庄子?田子方》）的安宁、恬静的状态，从而也在精神上体会到一种自由的满足，对生死抱有平常的心态，生而不悦，死而不祸。
3.生死皆坦然
在对生死观超然的态度中，最经典的莫过于《庄子?列御寇》中所载：
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为赉送。吾葬岂不备邪？”弟子曰：“吾恐鸟鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”
在死亡降临自我身上时，庄子毫不畏惧，死在他眼里不是生命过程的最终站点，“它的完成，是一个顶点、一个高潮、一个高峰，从那里，生命的波浪回到了它原始的源头。”[11]是自然法则所决定的自然现象。庄子对死亡的冷眼旁观，领悟到生死不同寻常的意义，人本就是从自然中而来，现在应该无任何负载的归于自然。所以庄子笔下创造了一系列“至人”、“神人”、“真人”，他们无待无累，不知悦生，不知恶死，超越生死。这不仅是庄子的理想，也反映了庄子对生死的坦然和超越。
正如于丹所说，生与死是人生起始的两个端点，只有真正理解了生命的意义，才能正确的面对死亡。[12]
三、庄子生死观的现代意义
对待生死，庄子始终以超然的心态面对，不贪生，不惧死，清醒的认知。当
然庄子的生死观也有其消极作用。对于现代社会，我们更重要的是借鉴他“破除
自我中心，使人从固步自封、自我局限的狭隘心境中透脱出来”[13] 。用不流于世
俗的眼光看待生死。
（一）以平和心态对待生死
庄子的心很大，能装得下宇宙万物；庄子的心也很小，他能看见尘埃里开出的花，他的世界里排除了世俗的烦扰，只用空明虚静的心态看人世变迁，如同庄周梦中的蝴蝶一样，与其纠结不清，不如跳出生死之外，用“无我”的准则行事，以平和的心态向生，豁达地面对生死、得失和祸福。
死是被人忌讳的，人们恐惧死亡，甚至认为谈及与死有关的话题也是不吉利的。在我国，古代把死按等级叫“崩”、“薨”、“卒”等等，现代死的讳语有“逝世、去
世、辞世、故去、作古、永别、不治、离开、长眠、仙逝、驾鹤西去、撒手人寰......阴阳家说归西就木、星殒；佛家说溘逝、坐化、涅槃”[14]等等，可见，从古到今，对死的抵触是一样的。但是，事物都有自己的运行规律，生老病死是人的常态，无法避免，何必太执着于不能改变的东西？不如“无情”。惠子曾问庄子，人既然被称为人，怎么可能无情。庄子回答你说的无情和我说的无情时不一样的，我所说的无情是不以自身的好恶伤害身心，随顺自然忘却行为的动机。不必太执着于避死向生。人在选择的时候，总是不断的挣扎或是执着于某一选择，这样就有可能造成双重伤害。在《刻意》中，庄子提出，悲哀和快乐是违背了天赋；喜悦和愤怒时偏离了大道；爱好与厌恶时迷失了人心。所以，心中无忧无乐是天赋的最高表现；无所寄托是空虚的最高表现；不与外物交接，是淡泊的最高表现；无所违逆是纯粹的最高表现。所有的例证都是放下“情”的执着，用平和的心态对待世事。与其“相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”（《庄子·大宗师》）放下过度的执着，没有什么可以困扰我们的心。相反的“你恐惧影子像蛇，怕被它吞噬，于是疯狂逃跑，但无论你逃到哪里影子都跟定你，于是胆小的人被自己吓疯了……死亡就是影子，生命就是阳光，你只需要热爱眼光，淡化影子的位置，就可以青春永驻。”[15]漫步人生路，用一份平和的人生态度，拥有一个虚怀若谷的心胸，还有什么生死得失是让我们耿耿于怀的呢？
（二）心斋正真
“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”（《庄子·人间世》）。心斋是心的斋戒，排除杂念和欲望的精神修养过程，通过心斋达到的虚空、澄静、纯净旷达的心境。也只有虚怀若谷才能容纳万物。
1.去除物役
人生最大的苦恼，不在于自己拥有的太少，而在于向往的太多。“人赤条条地来到这个世界，又手握空拳地离去。人的一生不可能长久地拥有什么，一个人获得生命后，先是童年，接着是青年，壮年，老年。然后这一切又都在不断地失去，在你得到什么的同时，你其实也在失去”[16]庄子用脱离尘世的眼光看待生死，生命就被提升为一种逍遥、无待的精神境界，而生命也因此有了超越。反之，如果以生观生，闪避死亡，畏惧死亡，那将会消除或减弱个体生命的生存意志与独立人格，从而一生都背负着死亡的压迫，再加上各种外物的侵扰，憎恶、愤怒、哀乐、取舍、智虑等等人的一生就是处处受制的时间经历，但庄子追求的是生命自由的逍遥境
界。人被生存的环境所敝，为知见所囿，形成锁闭的心灵。人是现实中的人，超脱不了所处的社会，只能提升精神的高度，看轻社会中的贵贱、富贫、荣辱、是非、名利、得失与生死。
“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。”（《庄子·至乐》）。所用的技巧是一样的，但内心的倾向却是截然不通的，这是由于注重外物的缘故。太注重外物的，内心自然笨拙。庄子称妨碍内心空明的外物为“累”，累太多，人生的负担也随之增多，损害了人内心的清明。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道。”（《庄子·大宗师》）。“这种忘形、忘利、忘心的“坐忘”状态已经进入主体虚静之美的最深层面，时一种更加彻底的无所牵挂的绝对精神自由。”[17]
2.保持“真我”
人最大的认知问题不是认清别人而是认知自己，在面对外来诱惑时，往往对自己会产生怀疑，导致随波逐流将真我埋没。纵观《庄子》全文，不断提及“至人”、“神人”、“圣人”、“真人”，他们“无己”、“无功”、“无名”、“无待”。可以“游乎四海之外，其神凝，使物不疵疠而年谷熟”（《庄子·逍遥游》）；“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者,过而弗悔,当而不自得也。”（《庄子·大宗师》）。“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,生死无变于己。”（《庄子·齐物论》）。这类人超脱物欲，生命纯真，可以不生不死，这种境界是庄子的理想境界。人之为人不能没有欲望，一定的物欲也是维持人的生命的保证，庄子并非否定人的合理欲望。但是，现实社会中，人们盲目地追求物欲，过分的强调物质，这就破坏了心与身的协调，导致生命背负许多额外的负担，这样是不可取的。这样，非但无益于生命，反而会残生害性，人的欲望可以推动人类文明的发展，同时也给社会和人类自身带来灾难。“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小身以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉。”（《庄子?骈拇》）。因此，在俗世生活中我们要保持真我，不累于外物。
2004年度感动中国年度人物徐本禹放弃攻读研究生的机会，去贵州某贫困
山区支教，那儿条件简陋的超乎人的想象，徐本禹却觉得他很富有。[18]本文无意
于为徐本禹树碑立传，只想说明纯净的心灵感知，无欲无求的人生态度，自是别
有一番心境。当然，现实生活中的人虽然无法完全达到庄子所说的大道，但可以
剔出其合理部分指导我们的生活，以心灵宁静为前提，排除各种干扰，保留人性
的本真。在纷乱中保持宁静，消除生老存亡成毁的杂念，“举世誉之而不加劝,举
世非之而不加沮。”（《庄子·逍遥游》）真我存在于心，乱世中才有所坚持，不至于随波逐流。
（三）顺应自然
人的生是秉道而生，死是秉道而亡，人的身体是“天地变形也，生非汝有，是天地委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蛇也。”人的生并没有得到什么，人的死也没有失去什运行，是自然而然的么，所以人的生死要顺应自然，不必和自然的力量相抗衡。生和死都是天命的事情，既然不可避免，就不必改变，不如顺应天命。顺应“道”的运行。
《大宗师》中记载，子與生病，子祀前往问候，没想到看到子與弯腰驼背，五脏血管朝上，面颊隐藏在肚脐之下，肩膀高于头顶，发髻指向天空，简直非人非怪的模样。子與却“其心闲而无事”，赞叹“伟哉；夫造物者将以予为此拘拘也”，“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也”，不仅如此，还说到，造物者假使把我的左臂变成鸡，我就以之司夜报晨；假使把我的右臂变成弹丸，我就以之打可以烤吃的小鸟；假使把我的尸骨变成车轮，把我的精神化为马，我就乘着它行走，哪里还用着更换别的马车呢？人的获得是适时，人的失去是顺应。能安心适时而且顺应变化的人，哀乐情绪就不能侵入他的心中。那种不能自己解脱，强制改变的人就会被事物束缚住。万物都不能胜过天道，庄子强调的是安于天命，对于现代社会来说所谓的天命，我们只是要学习庄子顺自然随变化，摈除哀伤，让精神得到解脱，获得一种自然和满足。面对喧嚣的尘世，熙熙攘攘的人寰，“入其俗，从其俗”，外化但保持内心的坚定。
鲁侯得到一只海鸟，视若珍宝，把它迎接到太庙给予高规格的待遇。海鸟不吃不喝三日后死去。这是为什么哪？庄子进行了解答：“此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”（《庄子·至乐》）很多时候，我们就像惠施和鲁侯一样，只用自己想当然的想法思考，忽略了事物的本性。生命的成长是一个漫长的过程，在这个过程中总有我们不能抗拒的名利欲望影响我们的内心，这时唯有清醒的认知自己，保持静明的心，顺应自然，不强求，不刻意，不给生命额外的负担。哪有完全无用的东西，哪有一无是处的人？不自满，不自卑，给生命一个高度，清醒地认知自己，总有一个地方适合自己。
现代人讲究养生，花样百出，我们可以理解人们延长生命的渴望，但是养生有度，如果一味按照自己的意愿行事，忘记认知自己的需求，恐怕后果和倏忽为混沌开凿七窍的后果一样。“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。”（《庄子·应
帝王》）不妨作为行事的准则。
（四）珍视生命
人的生命是在时间中短暂的过程，不可避免地走向终结。死亡不可避免已经是人的一种悲哀，庄子已经对此发出了悲叹，而生如白驹过隙，既然生命如此短暂，更加要珍惜生。珍惜生并了解生命的真谛。不必把自己太过纠缠于外物，不过分眷恋生，不轻言死。生和死是自然赋予人的形体，名、利、权、势等都是依附于人的形体才存在的东西，为这些外在的“累”损伤生命甚至放弃生命，岂不是弃本逐末吗？
当前我国市场经济快速发展时期，企业生存、个人的成功都会在竞争中接受考验。为了增强竞争力，为了外在的欲望，每个人都力求自己是最出色的。人们不得不生活在一个高强度、快节奏的社会环境中。使人们的精神终日处于精神高度紧张和疲劳之中，这就很容易造成沉重的思想负担和心理障碍，面对竞争压力大，感情不如意等等，心理不堪负荷，甚至一小部分人轻易放弃了生命。“生命是道德的体现，是道的载体。人应该体道而行。庄子面对苦难的世界，既不苟全性命，也不求长生不老，他以形而上的方式关注人的生命，让人的生命顺应道的规律自然运行，或生或死”[19]让道留驻于身体中，让精神守护着形体，保持身体的宁静。不劳累你的形体，不摇荡你的精神，始终持守着自然的中道。“生而不悦，死而不祸”珍惜生命，爱惜精神，明了活着是一种责任以尽人之天年。
庄子的生死观中有许多值得我们学习的地方，但也不可避免地包含无法超越时代以及生存环境的局限性。例如，他在礼崩乐坏、战乱纷争的年代主张把人的生命放入主宰无穷的“道”中，通过提升人的修养来建构理想的乐园，而不是从社会现实需要出发，只能构建一个精神上的乌托邦。因此，“庄子思想其实具有两面性：一方面，他热爱并且眷恋凡尘生活，从思想旨趣上说，并非愿意出世；另一方面，他又不愿意与污浊的现实妥协，而宁可避世。这样，庄子哲学在出世与入世之间保持着一种矛盾甚至彷徨的状态，这种状态始终无法克服。”[20]因此，在对庄子的生死观上，我们应有取舍，有选择的利用，取其精华，去其糟粕。
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谈谈我的生死观
谈谈我的生死观 Revised as of 23 November 2020
谈谈我的生死观 汉语言文学2班王琼 摘要：生与死都是既成定数的，无论人们愿意还是不愿意，都不能被改变；既然我们无法左右我们的生死，那何不淡然看待生死，每天充满激情去生活，让生命的每一天都绽放光彩；只有活的充实、活的洒脱、活的没有遗憾，即使有一天我们生命将逝，回忆起过往也会感到无所憾矣 关键字：生死观；人生观；看法；态度；价值 生死观，这是一个很沉重的话题，也是一个很客观的话题，人有生，便有死，生生死死，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得，谁也不能例外。生与死，如同四季变化、日夜更迭，无法更改。尽管人们有意避开它，却还是不得不去正视它，讨论它。 人们对于生与死的看法和态度各有不同，不同的人生观，对生与死有不同的价值评价，从而形成不同的生死观。在中国历史上，不少思想家对生死问题提出了许多有价值的看法。孔子谓“杀身成仁”；孟子曰“舍生取义”；司马迁认为“人固有一死，死有重于泰山，或轻于鸿毛”；庄子认为生是偶然，而死是必然，不必过于悲哀... 其实，对于这个话题我并没有什么特别的想法，因为自从人刚一出生的那一时刻起就开始了死亡的倒计时，少数人幸运的活到百年之后，很多人活到六十岁、七十岁、八十岁、九十岁之后，少数人活到中年便撒手人寰，更有甚者还没开始享受生命就已经夭折了......不论人的生命能持续多久，这都不是人类自己可以决定的，到了生命枯竭的时候，任何人都无能无力去挽留，而且，死是无时无刻不在的，车祸，意外，疾病等等都会随时导致人的死亡。既然我们不能把握自己的生死，那又何必去在乎它呢，用心度过生命的每一天，让每一天都过的很充实、很丰富，不要到生命将逝的时候才开始缅怀那些被浪费掉的光阴。死是早晚的事情，而生却是不同的。这是生命赋予我们神圣的责任，辜负了便是自己的错。如果为了死把生的时光荒废了，那生便失去了意义。所以说，人不应该为死而操劳，应多为生而奋斗。 生，不是为活着而活着。要活就要活出个样子，要活就要活的有价值。要积极生活一天，做自己喜爱的事情，让每一天都过得有意义。对人对己对社会，都应如此。唯有这样，才不枉一生，生命才有色彩，才有光芒，才有价值，才有重量。人活着的几十年要好好学习，用知识来充实自己，提升自己，在书中汲取自己需求的养分。无论如何，一个才华横溢的人总能在生活中发现许多有意义而充满真理性的东西，也能与有共同兴趣爱好的人探讨大家都热爱的事物，或者与伟人进行心灵的对话。很多时候你会发现，懂的越多越是觉得自己需要学习的东西更多，而没上过几天学的人却总在洋洋自得自己知道的很多，并抨击着上大学、考研、读博的人都很傻、都在浪费生命，我遇到过很多这样的人，争辩不得，因为道理说出来他们连听也听不懂，却不得不感叹道
庄子内篇应帝王
读《庄子·应帝王》有感 应帝王是庄子内篇的最后一篇，主旨是治世之道，道是庄子思想的核心，其丰厚内蕴涵盖宇宙人生，所以为政之道必然要发源于万物之大道。 首先从篇题来看，郭象注曰：“夫无心而任乎自化者，应为帝王也。”沈一贯曰“：无心而任化者，不求为帝王而默应帝王之道者也。”刘辰翁曰“：应世为帝王也。”从这些注释来看“应帝王”理解的关键在于“应”和“帝王”两个方面。但我认为“帝王”不应该合在一起解释，帝王是个统称，史书一般都是分开说的，帝指皇帝，王是帝所封，两者不在一个级别，编史书的都不会把这两字放一起，那是死罪。而且在春秋战国时代是没有帝的，周天子为王，诸侯国的等级是公侯伯子男，秦始皇才是“始皇帝”。 所以这里的“帝”我认为是“自然”，养生主里有“古者谓是帝之悬解。”成玄英《疏》：“帝者，天也”。“应”在这里理解为顺应，如《齐物论》“：枢始得其环中，以应无穷。”《应帝王》“：至人之用心若镜，应而不藏，故能胜物而不伤。”此多处之“应”，我以为皆是因顺之意。又“王”作动词讲，所以，我认为篇名的意义是顺应自然之道才能称王。而“王”也并非是权力意志的强加者，正如老子所说“：万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。弗唯弗居，是以不去。”此处主宰者虽具有统摄作用，但自身却不以为主宰。又如《逍遥游》中所说“至人无己，神人无功，圣人无名。”本文对政治领域的君主有更高层次的要求，把治国提升到了“道”的高度，它主张对自然原则的尊重，这体现为对“道”的顺应无为。“道”是万物本源，暗含于一切事物的本然存亡过程，而本文主要讲为王之道，它将“道”限定于治世的范围内，但作为治世的内涵，仍与自然、人生的大道相通，正所谓万物一马。 文章开篇从齐物论中的“四问四不知”引发，主要针对最后一问“子不知利害，则至人固不知利害乎？”这一点，从而进一步通过泰氏和有虞氏的对比诠释了何为“不知”，有虞氏可以说是有“知”君主的代表，他通过仁义思想教化世人。庄子认为这种以伦理道德使人规范的方法可以获得百姓之心；但同时他也指出了其遗憾之处，即“未始出于非人”。宣颖认为是“未能超然于物之外也”。可理解为不是出于人自身的向善，是不自然的，仍然被外物所累。可以说，道家对儒家仁义思想的批评，不是对仁义道德本身的否定，而是对固定的外在形式的否定。 从道家的自然无为来看，庄子认为儒家的仁政、法家的法治其实在形式上有其共通之处，都是用固定外在的形式教化人，只不过采取的方式有温和与暴力之分。所以在第二章里面对“经式义度”的强制主张，作者借狂接舆之口更直指其“欺德”行为。在庄子看来，君主治世不应以统治者的主观意志作为法度的制定原则，强行使被统治者服从遵行，违反了明主顺任自然的治世原则。如果说有虞
庄子对生命的理解
庄子对生命的理解 假设你把自己的生命当作一个整体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人得意的时候，不要羡慕，你将来还有你自己的成就。如果你前面羡慕别人，你后面这个是自己有成就，你再来说，原来是有一定的程序啊，那你前面的羡慕不是浪费了吗？你没有必要有这种情绪的反应，所以庄子里面用很多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。 那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，整体是一样的，一个人活在世界上，我们讲身体来说好了，现在很多人喜欢讲一句话，身体会讨债，你年轻的时候，你过度浪费身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后照样健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？整体来说，你有一定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个整体的道理之后，看你怎么安排自己这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让自己在平静中，过一个比较愉快的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个解释，第一个无为是无所作为，有时候你上班之后就要小心了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。 一般人活在世界上活得不快乐，大部分都是有心而为，我一定要这样，父母跟孩子说，你一定要考前十名，念书本来是很快乐的事，但是痛苦来自什么地方？痛苦来自于比较，来自于有心，一定要如何。但是你完全无心的话，几个人做得到？几个人可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种实际的情况，这个智慧可贵的地方在于说，它不是一成不变的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。有时候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让自己平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一起变化，看清楚，外面的形势怎么变成，我跟它一起变化。 庄子对人性的了解，据我所知，很少人超过他，一般人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者全部把它念完毕，所以庄子里面往往只留下一些故事，一些寓言，很多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？因为庄子对人的了解，首先在于知道人性的险恶，在于知道人生的困难，非常具体。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要活着都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很危险，庄子对于老子的避难应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，立刻会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一翻开《庄子》，看到逍遥游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提醒你，人的生命的可贵就在于可以不断地转化，这基本观念。如果人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。 所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼需要水，鸟需要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不需要了，可以自由翱翔，完全不需要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，需要各种资源，就跟鱼一样，不能离开家，不能离开学校，不能离开
初中语文_《庄子》故事两则教学设计学情分析教材分析课后反思
《<庄子>故事两则》教学设计 【学习目标】 1、通过自主学习，积累常用的文言词语，丰富文言文知识。 2、通过诵读、品味，理解通过故事说理的意图，以及两则故事中蕴含的文化内涵。 3、在把握故事内容的基础上，感受庄子的名利观以及现实意义。【评价设计】 1、通过小组抽查、教师抽查、自主积累等评价手段检验目标一的达成度。 2、通过学生个人品读及师生共同交流的方式，在表达个人感悟的同时检验目标二、三的达成度。 【教学方法设计】 1．朗读教学法 这是两则文言文，含蓄蕴藉，教学时创设学习氛围，老师作好朗读指导，努力以声表情，以情表意，声情并茂，让学生在朗读中感受到文本的情味、庄子的情怀。 2．讨论法与点拨法相结合 讨论法是民主思想在课堂教学中的反映，有利于激发学生主动参与教学，有利于培养学生的评论与争辩能力。通过讨论，使学生在学习中相互合作，敢于质疑，不断提高思维能力，有利于发展学生的智
力。教师适时给予必要的点拨指导，引导学生品评鉴赏，探疑解惑。【课前学习活动设计】 1．做好预习，读准、读通原文，根据书下注释和工具书初步理解文章大意，完成导学案三。 2. 粗略了解庄子的生平经历，初步了解《庄子》其书及文风特点，完成导学案一、二。 【教学环节】 一．故事前的故事——导入 【设计意图：师傅领进门，修行在个人，师傅首先要调动学生学习兴趣，了解庄子无疑从故事导入是最佳途径。】 二．故事中的庄惠——新授 故事一《惠子相梁》 （一）天人合一话庄周 （二）学习目标善导航
（三）积沙成塔查预习 1、小组交流预习 2、班级解疑答惑 【预设】学生提出的问题可能是“吓”的读音，“国”“于是”的解释。 2、朗读课文 【设计意图：两篇文章尽管短小，但是用一节课完成也并非易事。提前预习就尤为重要。在交流预习的过程中让学生学会倾听，学会取长补短。】 （四）含英咀华雅疏通 1、自主学习 2、小组合作 2、班级展示 【预设】“仰而视之”省略句，翻译时要加主语“鸱”，同时句中的“之”要翻译准确。 【设计意图：文章故事性强，学生好懂，生字词也不多，结合课下注解学生完全有能力自己解决。凡是学生能自主完成的就应放手让学生来做，有利于培养学生的自主学习的能力】 【过渡】自古以来中国就是个好客的民族。《论语》中有这样一句话：有朋自远方来，不亦乐乎？惠子做了宰相，朋友庄子去看望他，他高兴吗？ （五）文本探究知庄周
《庄子》内篇·德充符原文及译文
《庄子》内篇·德充符原文及译文 作者：庄子及门徒 鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪?是何人也?”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳!丘将以为师，而况不若丘者乎!奚假鲁国，丘将引天下而与从之。” 常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何?”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变;虽天地 覆坠，亦将不与之遗;审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。” 常季曰：“何谓也?”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也;自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心 乎德之和。物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。” 常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉?”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命 于地，唯松柏独也正，在冬夏青青;受命于天，唯尧、舜独也正，在 万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎!彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎!” 申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。 子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子 可以止乎?其未邪?且子见执政而不违，子齐执政乎?”申徒嘉曰： “先生之门固有执政焉如此哉?子而说子之执政而后人者也。闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所 取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎!”
庄子的生死观
庄子的生死观 摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。 关键词：道生死观自然气化 正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。 一、庄子生死观的提出 要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。 庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。 老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。 二、对庄子生死观的解读 1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死 在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害
庄子寓言三则教案
课 题庄子寓言三则 课 型 吟诵 探究 课 时 1课时 三维度四水平教学目标水 平 1 课前自学 1.1疏通寓言字面意思 1.2理解庄子寓言含义 水 平 2 课堂交流 2.1感悟庄子寓言中体现的思想——淡泊名利 水 平 3 课堂拓展 3.1 庄子名利观 水 平 4 深入探究： 4.1如何看待“名和利” 教学重点理解庄子寓言的含义 教学难点感悟庄子的淡泊名利的思想 教学方法分组讨论，交流汇报，在朗读中理解，在感悟中体会 教 学 用 具 教具文本、PPT 学具纸质资料 教学过程： 一导入 司马迁在《史记·老庄申韩列传》中曾指出“著书十余万言，大抵率寓言也。”
庄子在其《寓言》篇中自叙其著述的特点时也明确的提到“寓言十九”，也就是说在整个著作之中百分之九十的内容都取材于寓言。 可见寓言的确是庄子思想的载体，那么今天就让我们一起走进庄子寓言，共同感受寓言中庄子博大精深的思想。 二结合寓言理解庄子思想 1分小组讨论寓言含义、分析寓言中所体现的庄子的思想（课下） 2课堂交流 （1）读寓言 （2）译文字 （3）谈感受（寓言含义） 第一篇 【原文】 惠子相梁 惠子②相③梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国⑤中三⑥日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鵷鶵⑦，子知之乎？夫鵷鶵发于南海，而飞于北海，非梧桐不止⑧，非练实⑨不食，非醴泉⑩不饮。于是(11)鸱(12)得腐鼠，鵷鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’(13)今子欲以子之梁国而吓我邪？” ——《庄子·秋水》 【注释】 ①节选自《庄子·秋水》。庄子（约公元前369——公元前286），名周，宋国蒙（今河南商丘）人，战国时哲学家。濮水，水名，在今河南省濮阳县。 ②惠子：即惠施，战国时宋国人，哲学家，庄子好友。 ③相（xiàng）：辅助君主的人，相当于后代的宰相。这里用作动词，做宰相的意思。 相梁：在魏国当宰相。战国时期魏国迁都大梁（今河南开封）后的别称。 ④或：有的人。⑤国：国都。⑥三：虚指多次。 ⑦鹓鶵(yuānchú)：鶵，古同“雏”。鹓鶵为古代传说中像凤凰一类的鸟，习性高洁。 ⑧止：栖息。⑨练实：竹实，即竹子所结的子。 ⑩醴（lǐ）泉：甘泉，甜美的泉水。醴：甘甜.
庄子的生死观
论庄子的生死观 要谈庄子的生死观，首先夭谈一下庄子的主要思想。庄子最主要的思想就是?道?。人人都会经历生老病死，人从生到死，经历了一遍，便归于尘土，回归到自然，无论你生前是贫穷还是富有，什么都没有剩下，那么人来到这世上有什么用？只有?道?是永恒存在的。因此，庄子的生死观中处处体现出?道?意味。 生与死是人生的重大问题，也是探讨哲学所不能避开的话题，庄子也不例外。古今中外，名人不少，但真的能看开生死的人却并不多。亚瑟〃叔本华，德国哲学家。意志主义的创始人和主要代表之一。在人生观上，持悲观主义的观点，主张禁欲忘我。平生否定有死后的德国哲学家叔本华，在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」向看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。 尽管叔本华生前做过如此多的研究却仍然害怕死亡，对此庄子的态度却又显如此的洒脱。《列御寇》篇记庄子将死时的一段话说：?庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：吾以天地为棺廓，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为济送，吾葬具岂不备耶，何以加此？?弟子曰：?吾恐鸟鸢之食夫子也。?庄子曰：?在上为鸟鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？?反正是要死的，干嘛还要浪费东西，怎么都是腐烂，被谁吃又有什么分别？
有人说庄子太无情，确实，连他本人都这么说，如庄子《德充符》中他与惠子的对话惠子谓庄子曰：?人故无情乎？?庄子曰：?然?。惠子曰：?人而无情，何以谓之人？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？?但他是否真的无情呢？《庄子〃至乐》中庄子的妻子死了，开始庄子也?独何能无慨?，但后来庄子看开了生死，?察其 始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒笏之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春、秋、冬、夏 四时行也。”庄子把生与死看成了春夏秋冬四时的变化时，便看开了生死。 那庄子的无情又从何而来，《德充符》的后面接着说道惠子曰：?既谓之人，恶得无情？?庄子曰：?是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。?惠子曰：?不益生，何以有其身？?庄子曰：?道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣?惠子的?情?是建立在各种利害关系基础上的我们大众人所认同的世俗之情，而庄子的无情不是我们通常所认为的无情无义的无情，而是不因外物的好坏而影响自己的内心，而是要乐天知命，顺其自然。对世俗的那些丑恶的滥情的否认，对人的本性的向往。 在生死观上，庄子认为生未必乐，死未必苦。生与死只是一个过程，顺应自然，而不要强行去改变，如他在《至乐篇》里借髑髅之口说：“死，无君于上，无臣于下。亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子把死亡认为是快乐的事，不以生为至乐，不以死为最苦，不以富为荣，不以死为辱。
庄子名利观
《庄子》是一部博大精深的哲学著作。庄子一生淡泊名利，追求虚静恬淡，其思想对后世产生了深远影响。他对名利的剖析，鞭辟入里、透彻精深，对于我们树立正确的名利观仍然具有重要的指导和启发意义。 贪求名利的严重危害 庄子在探究人生境界的过程中，对追逐名利的危害做了深刻剖析，发人深省。他认为，名利心过盛，禁锢天赋，塞人心智。“其嗜欲深者，其天机浅”，凡沉溺于感官享受的人，其智慧就浅薄。名利心过分强烈，会降低灵性。“名实不入，而机发于踵”，抛弃追求虚名私利的杂念，一线生机便从脚跟升起，直达全身。而名利充斥头脑，则会使人变得笨拙。以赌博为例，“以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者闵。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”可见，太看重身外之物，就会壅塞智慧，变得笨拙。 贪求名利会扰乱人的意志，使人迷失本性。“贵富显严名利六者，勃志也”，富贵、财富、显达、威严、名誉、利禄六者，都是干扰意志的因素。而意志是抵御诱惑、坚守本性，取得事业成功的重要因素。贪得的欲念，如同芦苇长满稻田一样，塞心性，最终使人迷失善良的本性，发生蜕化。庄子认为，有五种情况可以使人丧失本性，其中之一便是“趣舍滑心”，追求欲望的满足，本真的心性就会受到损害。 错误的名利思想也会使交友陷入迷途。“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也”，为利益而结交在一起的人，遇到艰难或灾祸降临时便会彼此抛弃。为求名而结交的朋友，失势则会各奔东西，甚至反目成仇。因此，庄子说：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”这已成为现代人的交友箴言。 名利思想是给自身造成伤害的祸根。庄子以物喻理，揭示了“物固相累，二类相召也”的道理，即物类因为相互牵累、互相争利而招致灾祸。“心之于殉也殆”，过分追求外物是危险的；“祸之长也兹萃，其反也缘功”，灾祸滋长迅速又变化多端，想要避免又往往因为功名心太重而放不下。贪图名利必多忧多虑，徒增烦恼。“钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。”贪财的人不能聚敛钱财就会忧愁，争名位的人权小位卑就会悲伤。 追逐名利是导致道德败坏的一个重要原因。庄子指出，“德荡乎名”，因为求名心的驱使，人们的行为超越了道德的范围；“名也者，相轧也”，追逐名利导致人们互相倾轧。他还强调“德溢乎名”，道德的败坏在于太追逐名声了。“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗……”由于太注重名利，往往采取不正当手段去攫取，于是滋生了种种不道德行为。 贪图名利的思想根源 庄子首先强调追逐名利的根源在内不在外，在主观不在客观。“不足故求之，争四处而不自以为贪；有余故辞之，弃天下而不自以为廉。廉贪之实，非以迫外也，反监之度。”人都是因为不满足才去求取，四处争夺而不以为自己是贪；知足者却会处处辞让，舍弃一切而不认为自己是廉。廉和贪实质上并不取决于外界因素，而取决于自己内在的价值尺度。 进而，他一语中的指明对待名利的不同态度，根本在于价值取向的不同。“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则栗，舍之则悲。”以财富为追求目的的人，便不会舍弃利禄；以显达为追求目的的人，便不会舍弃名誉；热衷于追求权势的人，便不会把权柄让给别人。掌握了这些的时候唯恐失去而惴惴不安，舍弃这些更痛苦不堪。当一个人把名利作为自己的价值取向时，他就会为追逐名利而忙碌；名利思想越严重，其对名利的追求就越盲目越疯狂。 树立正确的名利观 怎样才能树立正确的名利观，庄子阐述了以下主要观点：
《庄子》简体横排,庄子内篇、外篇、杂篇全文33篇,分章节,加书签
庄子 作者：（战国）庄子 目录 逍遥游回目录 北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，
去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！ 汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。 故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。 尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。” 肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！” 宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。 惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用
道家名利观
道家主张顺其自然，无为而治，他们追求的是一种高远的个人精神上的自由，都讲淡泊名利。而道家的两位著名的代表，即老子和庄子，老子追求行动上的“无不为”，庄子追求精神上的“逍遥游”。他们对个人名誉地位不斤斤计较，不追求虚名，更不会为了名而忘义，不惜牺牲一切，甚至身败名裂。 《庄子心得》里说：“所谓‘天下熙熙皆为利来；天下攘攘皆为利往’。从古至今，历代风流人物最难看破的就是名与利这两个字甚至再怎么上位的英雄也不例外，像“竹林七贤”这般淡看人间名利的贤士也只是些个别特例。古往今来，太多的人为“利”辛苦，为“利”奔波，然而有得即有失，在获得名利的同时，他们却也丧失了原本属于自己或多或少的自由和平凡的快乐。在这个方面，道家则提出了异于当世的的观点，其中最为代表的就属于“身重于物”的人生价值取向。 老子认为生命贵于名、利，追求名、利是为了人的生命，如果名、利有害于人的生命，宁肯抛弃名、利，也要珍惜自己的生命。正如一首歌唱的般：有几多做人没挂忧放几多心机偏错漏待霜雪染满白头上至惊醒几经春与秋有几番冲击不退后问几次笑过泪仍在云尽散冷雨却 未收急风吹醒破梦梦中我那个是成就有多少如梦流逝 剩了只泪痕在两手名利有几多得失有天定一切随缘莫强求 人生很多时候，就是因为被名利一步一步吸引着，从而陷进一种恶性的人生循环。许多人活着的时候，对名利两个字看得很重，到最后终极大限，仍然看不透名利的利害关系，既然打不破这个界限，又何来的自由，他们又将自己的生命置于何地。而除此之外,还有什么可以束缚我们？道家所谓的“身重于物”，是指在人生价值取向上应摆正
“名”(功名、权位)、“利”(金钱、货财)与“身”(生命)之间的关系。可以说，只有摆正这三者的关系，清醒地认识到“名缰利锁”对人的生命的危害性，牢固地树立“身重于物”的生命理念，做到不为“外物”(名、利)所累，才能做到“潇洒走一回”。相对的，膨胀的物欲会让人欠下更多的债，直到你无法还清所积累的债，甚至于无法分辨自己的失得。过分地追求声名(权势)，必然要付出巨大的代价；过多地收藏财货，必定招致更多财货的丧亡。庄子也从人的生命价值出发，亦明确地提出了“身贵于隶”的命题。 道家的“身重于物”观点无论在古代还是现代都是适用的（尽管真正体悟到的人少之又少）。真正的幸福和自由取决于人们在现实生活中的行动的抉择，面对各种选择时，人们必须懂得审慎地考察每一种选择可能导致的后果和付出的成本。凡事皆“平淡视之”，一平淡，便能潇洒起来。在现代文明社会中，在以“物重于身”的理念激发人生存发展和追求名利的欲望的同时急需“身重于物”的观念来淡化过于强烈的名利意识，以缓解由于利益冲突和权力之争而尖锐化的人际关系，调解人的生活节奏，达到人的的心理平衡。否则，物极必反。就如老子说的“少私寡欲”、“知足知止”。不是自己的不强求，知道满足、知道适可而止，知道得的时候也要知道舍。这样才能潇潇洒洒游刃有余。
庄子内七篇语解(简体)
庄子内七篇语解 逍遥游 首先以小大之辩说出庄子心目中的大的向往。 宋荣子的型态就是超越了世俗人所追求的成就的境界，至于更高的境界是什么呢？列子所代表的道家人物是更高的境界，（然而更高的御风而行之术如何解释，应待其宇宙论的理论型态确定之后再作诠释进行的决定。）然而此一境界仍有所待，有一种不待的境界是至人、神人、圣人之所为者，才是庄子的最高境界所要肯定的。 得到至人之境界的许由，他对于政治体制中的君位是毫无兴趣的。这就是至人的境界对政治的态度。他们倒底有什么成就，可以连人间世中最高级的地位都不屑一顾呢？庄子便借着肩吾与连叔的对话把至人的境界说出，并作为“至人不肯为天下”的道理所在，首先是肩吾听接舆说到神人的性能，直如神仙之一般，而连叔则说出此类神人的知能是超越世俗中人的眼界的，他们生活的情况更不是世人所能想及的，此处指出神人、至人的知能境况，至于其所言之真义究竟在理论上应以具象认知亦或抽象认知，则应待其宇宙论中的人存有者之性能的观点解明之后再作说明。 如果得天下对世人而言代表了一种成就上的满足，则这种满足对神人而言是无用之物，如果有人执着这种满足，却发现别人甚至不屑一顾，则对他的价值观体系将是重大的打击。 庄子与惠施对于事物之有用无用之辩，是在消遥游的境界尚未具体提出它的内容之前，率先说出不同境界心态者，对于事物之态度是有着截然不同的处理原则的，所以庄子将要讲出的最高境界，也将是会有截然不同于世俗之人对一切问题原有的观点的。 齐物论 南郭子綦先表现出一种没有情况的情况，是一种「吾丧我」的道家功夫，这是庄子型态的体道功夫，与无己、无功、无名，有同样的趣向，其真义后文将更易显露。这种功夫是要达道体道的的进路，但是对于一般人而言，是不能直接进行这种功夫的，必得要先在理性结构中经过理性进路的洗涤功夫，先在认识上理解了道的情况，（是情况，即是境界，而不是一种新的知识内容，要以本体的观照来对待，而不是客观且具体的知识来认识。）道的情况不能直接描写，如果没有那种相应的心境，即使描写，亦将视若无睹。所以南老师先借着一种自然界的
【名仕生活】中国文化的生死观
中国文化的生死观 马晓蕾 【摘要】生死问题是人类关注的终极问题,无论何种文化都对生死问题有所讨论。儒家、道家、佛教禅宗在生死观上对中国人和中国文化有着深刻的影响,虽然他们对于生死的看法各不相同,但却都反映出中国文化的相同特点。 古希腊历史学家希罗多德讲过这样一个故事:波斯王泽克西斯(Xerxes)看着自己统帅的英武的军队浩浩荡荡向希腊进发时,突然心头一酸,潸然泪下。他转过身对他的叔父说:“当我想到人生的短暂,想到再过一百年后,这支浩浩荡荡的大军中没有一个人还在世间,便感到一阵突然的悲哀。”的确,人的一生如白驹过隙,稍纵即逝。生与死是人生的两端,每个人不论是轰轰烈烈地度过一生,还是平静地走完人生旅程,最后都要殊途同归地完成一次生命的终结。生与死是对立的统一。世间万物,有生有死,但惟有人类才能深刻地感受到死亡对每个人而言的终极性。人永远追求永恒和绝对,但在现实的局限性即人总有一死的前提下,给人的无限性追求以彻底的摧毁。因此,人对于人生意义、目标及种种终极性的追索都无不起源于生死问题的思考。 在进入文明社会之后,与世界上其它文化一样,生死问题在人们众多的苦难问题中占有突出的地位,因为对任何人来说,生有生的痛苦,死有死的可怕,而人们又总是想追求美好的生活。这个问题既是宗教需要解决的,又是哲学需要解决的。中国人很早就对生死开始了深入的思考,对待生死的态度多种多样。其中,代表中国文化主流各层面的儒家、道家、佛教禅宗的生死观也各不相同,但都对中国人和中国文化有着深入的影响,并且反映出中国文化的相同特点。 一、儒家之生死观:道义超越生死 儒家是中国文化的正统和主流,其影响也最大。儒家从现实出发,很重视人的生命,不轻生。《尚书·洪范》中说“五福”(寿、富、康宁、修好德、考终命)、“六极”(凶短折、疾、忧、贫、恶、弱),其中“五福”关于寿命就有两条,即“寿”、“考终命”;而“六极”直接涉及身体的有“凶短折”和“疾”。可以看出儒家认为身体的善终是福,而身体的短命和疾病都是不好的。儒家重视生前,而非死后。孔子说:“未知生,焉知死。”在他们看来,人活一天,就要做一天的事情,尽一天的责任,以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。人虽是生活在现实社会中的有限个体,但却能通过道德学问之修养而超越有限之自我,体现天道之流行,“天行健,君子以自强不息”。孟子说:“存其心,养其性,所以事天,夭寿不贰,修身以俟之,所以立命。”一个人如果能保存自己的本心、修养自己的善性,以实现天道的要求,短命和长寿都无所谓,但一定要修养自己的道德与学问,这样就是安身立命了。因此,儒家认为,虽然人的生命有限,但其精神可以超越有限以达到永存而不朽,所以有“三不朽”之说:“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此之谓不朽。”这种不朽只是精神上的,它只有社会、道德上的意义,而和自己个体的生死没有直接关系。 死亡是一切生命的最终归宿。死,对于任何人来说都是回避不了的。但是,对生采取敷衍塞责态度的人对死是恐惧的;而对生采取积极负责态度的人对死则是顺其自然的,并且不追求死后或来世的幸福。对于将来之死,儒家认为应坦然处之,不必担心,生必有死乃自然的事情。这样一种死亡观念,也成为中国死亡观的主流。汉代杨雄认为:“有生者,必有死;有始者,必有终,自然之道也。”(《法言·君子》)他反对神仙之说。王充也说:“夫人,物也,虽贵为王侯,性不异于物。物无不死,人安能仙。”(《论衡·道虚》)南北朝范缜说:“形存则神存,形谢则神灭。”
庄子的人生哲学观
唯自然的超越精神 ——论庄子的人生美学 周默 （武汉大学文学院人文科学试验班2010300000013） [摘要]庄子的哲学最终归结于对人性的思考和寻求人生的意义，从庄子的审美视角去解读庄子对人生的看法，不仅是对庄子超越性热生哲学的理解，更是为处于物欲横 流的现实社会的人们寻求的最好的解脱途径。 [关键字] 庄子自然超越审美人生观体道 一．庄子与“道”合一的审美视角 庄子的哲学，始于他对宇宙本体的探索，蔓延于对于“真”的认识，而最终归结于人生哲学。人生哲学是庄子的精神指导，庄子对于人生的探索来源于他哲学观，而他的哲学观又是贯穿他形成自己独特人生美学的始末。因此，庄子的哲学基本观点，也就是庄子理解美的出发点。 庄子眼中的美并不是纯粹的自然美或艺术美，而是与“道”合一的境界美。要想知道什么才是庄子眼中的美，首先要理解其审美的评判标准，即是否与“道”合一。“道”是庄子的核心哲学思想。庄子所言“道”即指为自在自为，先天地而存在的宇宙本体。是物质世界和精神世界的本原。“道”性无为，是自然的法规，合目的性的存在。“道”具有时空上的广延性和无线性，概念上的抽象性和多义性，只可意会，不可言传，只有通过“体道”的方式才能把握“道”的存在。而道体的任职方式是渐进的，超越理性的，无为的，对于“道”的感悟是不期而至的：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”（知北游）。《庄子·大宗师》曰：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。……莫知其始，莫知终。”《庄子·知北游》曰：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道也。”总其大意是：道是真实可信的，同时又是没有自主意志和行为，也没有形象状貌的。道，可以感知却不可以言传，可以领悟却不可以眼见。道以自身为根本，天地还不存在时道从来就存在。道在鬼神天帝之上，道产生天地万物。道至高无上，至深无下，至久无古，至大无外，至小无内，无始无终,无所不在。天地万物都由道衍生而成。《庄子·知北游》曰：“今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。”其大意为：大道神明精妙，内在于宇宙万物的一切生化流转；万物死生转化一直在发生，但无人知晓其根本缘由，自古以来，一切都自然而然地运转变化生灭循环。宇宙巨大无边，却未超出道的范围；鸟的毫毛极为细小，却小不过道的精微。天地万物皆在运转变化，始终处于推陈出新的状态；阴阳、四季循序运行，各有其自然秩序。这一切皆体现出大道的作用。大道浑沌混茫却无时无处不在，无形无象流变不居却神妙无极，万物由大道所繁育却茫然不知。大道是宇
庄子人生哲学的大道精神
收稿日期：２０１１－０７－１２ 作者简介：王雪军（１９７３—） ，男，吉林长春人，副主任，副教授，法学硕士，从事传统文化与思想政治教育研究。２０１１年第６期（总第１６３期）理 论 探 讨 ＴＨＥＯＲＥＴＩＣＡＬ ＩＮＶＥＳＴＩＧＡＴＩＯＮＮｏ．６，２０１１ Ｇｅｎｅｒａｌ．Ｎｏ．１６３ 庄子人生哲学的大道精神 王 雪 军 （吉林工程技术师范学院马克思主义教研部，吉林长春１３００５２ ） 摘 要： 庄子以敏锐的头脑和深邃的目光洞察了人生，并作出了独具道家特色的深刻阐释，其人生哲学充满了大道精神。在生命观上，庄子强调齐同生死、安时处顺；在自由观上，庄子宣扬通达四方、逍遥无为；在名利观上， 庄子主张无私无欲、恬淡自然；在情感观上，庄子倡导情形两忘、至乐无乐。庄子的人生哲学理论以自然无为的“大道”为基础，既含有尊重客观规律等合理因素，同时也带有消极避世等悲观色彩。 关键词：庄子；生命；自由；名利；情感 中图分类号：Ｂ２２３．５ 文献标志码：Ａ 文章编号：１０００－８５９４（２０１１）０６－００６７－０５ 人是宇宙之精华， 人类从自然中分化出来之后，一方面探索自然现象的本质和规律，另一方面开始深入思索一系列人生问题。人生哲学就是对人生问题进行思考所形成的理论形态，是完整的哲学体系不可或缺的组成部分， 所以任何真正的哲学家都无法回避人生问题。庄子作为先秦时期最有影响的哲学家，以敏锐的头脑和深邃的目光洞察了人生，并作出了独具道家特色的深刻阐释。在生命观上，庄子强调齐同生死、 安时处顺；在自由观上，庄子宣扬通达四方、逍遥无为；在养生观上，庄子主张依乎天理、顺应物性；在名利观上，庄子秉持无私无欲、恬淡自然；在处世观上，庄子倡导不近刑名、缘督为经；在情感观上， 庄子推崇情形两忘、至乐无乐。庄子的人生哲学理论以自然无为的“大道”为基础，处处充满了大道精神，本文仅对其生命观、自由观、名利观和情感观作以分析。 一、 齐同生死、安时处顺的生命观出生与死亡是人生两件大事，因此古人早已开始探讨生死问题。先秦诸子中论述生死的言论较多，如儒家弟子子路曾向孔子请教祭祀鬼神的事，孔子说， 不能服侍人，怎么能服侍鬼？子路又向他请教有关死的问题，孔子说，连生的道理都不知道，怎么能知道死的道理？孔子还说：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）可见，孔子更注重活着的人生。老子也曾论述过生死：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”（《道德经》七十六章）强调要想生存，只能保持自然柔弱的状态，如果变得强大，则违背了 大道，那就会走向死亡。老子坚持以平常的心态对待生命，强调以遵循自然的原则保全生命，而反对过分看重生命。 《庄子》一书同样用了大量的篇幅阐述生死。他说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也”，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。”（《大宗师》）庄子将人类置于整个宇宙这一复杂系统中进行思考， 认为宇宙庞大，而人很渺小。他用了两个比喻来说明人之渺小：“自以比形于天地而受气于阴阳。吾在天地之间，犹小石小木之在大山也。”“号物之数谓之万，而人处一焉。此其比万物也，不似毫末之在马体乎？”（《秋水》）人生是短暂的， 生死是相互转化的，人们哀伤也好，悲悯也好，都是没有意义的。 在庄子看来，人的生死并不由自己决定，也不由别人决定，而是完全出于自然，“生之来不能却，其去不能止”（《达生》），就像黑夜和白天自然交替一样。他认为，大自然赋予人以形骸，使人在生存中受到劳累，在衰老中逐渐闲适，并用死亡使人安息。所以，如果把人的生存当做好事的，也应该把人的死亡看做是好事。庄子生死观的实质是“死生同于大道”，强调人应该“生而不悦，死而不祸”（《秋水》），“不乐寿，不哀夭”（《天地》），忘却生死，尊崇自然，顺应规律。他说：“忘己之人，是之谓入于天。”（同上）忘掉自身，就是与天地自然融合在一起，真正同于大道。他借 女 之口说：“见独，而后能无古今；无古今，而 后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。”（《大宗师》）“独”，即道，这是庄子哲学体系中的一个重要概念， 指能够独立而无所依靠，那就是道。庄子７ ６