庄子的生死观

庄子的生死观

摘要：庄子以“道”的本体论为基础，发展了老子“道”的理论，建立起全面系统的生死观。庄子对生死的看法逐层深入：其基本态度是重生贵生，苦生乐死；在“道”的层次上认为生死自然，生死气化；而庄子希望达到的境界则是生死齐同，不生不死。庄子生死观意义重大，影响深远，对培养人形成积极地生死观具有很大的价值。

关键词：道生死观自然气化

正文：莎士比亚有句名言：“生存还是死亡，这是一个问题。”对于生死问题古今中外的哲学家们有过无数的探讨。其中道家的生死哲学，以其丰富的理论内容，深刻的思想内涵而彰显于世，成为中国生死哲学的重要组成部分。其中庄子作为道家的集大成者，吸收了老子有关道与生死的思想，建立起较为系统全面的生死观，其对生死独到而精辟的见解可谓影响深远，具有很大的研究价值。

一、庄子生死观的提出

要了解庄子的生死观，首先要了解庄子的“道”。“道”是老庄哲学体系的核心，作为形而上的存在，是宇宙的本源。老子曾说“有物混成，先天地生”，就是指“道”先于天地而存在，万物都是由“道”派生的。庄子继承和发展了老子关于“道”的理论，他认为“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自亘，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”同老子一样，庄子也把“道”作为宇宙的本源，它无形无象，先于天地生，万物由“道”生成又受其制约。“道”在本质上便包含着将生命融入宇宙的意味，这是道家对生命进行形而上的思考得到的智慧结晶。

庄子的生死观，是建立在“道”的“有”、“无”理论之上的。老子曾说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“万物生于有，有生于无”。在庄子看来，人和宇宙中的万物一样都是来源于“道”的，人由“道”产生，死后又回归于“道”，在“道”中化为无，而“无”又是“有”的开始，“无”再经过“道”又转化成了“有”，这一过程不断流转，人的生死实质上就是“道”的有无转化。

老庄之道，既有联系，也有区别。老子站在宏观的高度讲“道”，把自然界的法则运用到人类社会，倡导人与自然共生。而庄子则更侧重于对个人人生价值的探讨，关注人生的终极意义，下面将进行详细分析。

二、对庄子生死观的解读

1、庄子对生死的基本态度：重生贵生；苦生乐死

在老庄所处的时代，中国人基本上形成了“重生恶死”的生死观。一方面对生充满了渴望与留恋，不少帝王将相甚至苦苦追寻长生不死之术；另一方面因对死亡的无知而感到厌恶与恐惧。对这种生死观，庄子既有认同，也有否定。首先，庄子“重生贵生”，这不是简单的对生命长度的追求，而是肯定个体生命的存在价值。在庄子那里，个体生命的存在得到了充分的认同与肯定。“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”（《让王》）真正尊重生命的人，不会因为贫富而伤身累形。从肯定生命价值的立场出发，庄子坚决反对“丧己于物”、“先性于俗”（《缮性》）和“以人灭天”、“以故灭命”、“以得殉名”（《秋水》）等损害

生命的行为。在庄子看来，作为生命存在具体表征的“身”，其价值意义往往并没有为人们所真正认识。相反，当时社会普遍存在的现象是以身殉物，从小人到圣人，无不如此：“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。”（《骈拇》）“殉”意味着牺牲个体的生命，而名、利、家、天下则是形形色色的外在对象，为了身外之物而自危其身甚至放弃生命，是相当可悲的：“今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”（《让王》）庄子认为无论是为名而死还是为利而死，其本质都是一样的，都是对个体生命的戕害，都是庄子坚决反对的。从肯定生命价值的立场出发，庄子一再突出养生、保身、全生对个体的意义：“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”（《养生主》）庄子对养生之道极为重视，只有心、物、形、神具养，才能守住本性之真，合于自然之道，从而“尽其天年”。养生的道理就在于顺应自然，心性虚静，精神专注，无拘无束。个人若能保持这样的精神状态，就能使形体和精神无所不适，免于伤害。

其次，在重生贵生的同时，庄子并不怕死恶死，而是以生为苦，以死为乐，坦然面对死亡的到来。“人之生也，与忧惧生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也，其为形也亦远矣。”（《至乐》）庄子对人生的意义是存在质疑与困惑的，他将生命过程作了如下界说：“生者，假借也，假之而生。生者，尘垢也。”（《至乐》）与“生”的假借性，悲剧性形成对照的，是“死”的完美性。庄子认为活着是一种痛苦，死了是一种快乐，死意味着人生之累的解除，因此死亡甚至超过了生存本身的生命价值。在《至乐》篇中，庄子讲了一个关于髑髅的故事：“庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：‘夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？’于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：‘子之谈者似辩士。视子之言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？’庄子曰：‘然。’髑髅曰：‘死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为秋，虽南面王乐，不能过也。’”在髑髅看来，庄子所谈及的全是人生在世的累赘，人死后则没有上述的种种忧患，相反正是由于抛弃了“生人之累”而感到无比快乐。这种快乐即使是向南称王也无法相比。庄子借髑髅之口表明死亡并不可怕，甚至不必去憎恶死亡，相反这正是一种真正意义上的解脱，是值得高兴快乐的。

2、庄子对生死在“道”的层次上的认识：生死自然，生死气化。

庄子既然重生贵生，提倡养生，却又苦生乐死，向往死亡，这不是自相矛盾么？实则不然，二者在“道”的层次上其实是统一的，即生死自然。道家对于生死问题的探讨是侧重从人与自然的关系来探讨的。老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》二十五章）老子将“自然”视为万物之本性，而“道”则是自然之本性。人从自然中演化而来，生与死的变化也是自然之“道”在个体生命中的体现，非人力所能改变。庄子对此作了进一步的阐述：“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’舜曰：‘吾身非吾有也，孰有之哉？’曰：‘是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也。’”（《知北游》）“天地”即自然，作为大化流行过程的产物，人之“身”与“生”都本于自然，而不属于人自身。“生”非人之所有，而为天地所委，这一看法着重从宇宙自然的尺度定位人的生命意义，并将人之生归属于万物齐一的存在境遇，与之相联系的是向自然的回归。《大宗师》中有这样一个故事：“俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：

‘叱！避！无怛化！’倚其户与之语曰：‘伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？’”这里的前提是将人的生命视为自然链中的一环，人之“身”源于自然，生命终结之后又回归自然，“为鼠肝”、“为虫臂”，以十分生动的形式表明，人之死意味着融入自然，化为自然循环过程中的质料。作为一个循环的过程，“生”与“死”的往复在庄子看来是无穷无尽的，个人应以顺其自然的态度来对待生死，而不能人为地求生避死。明白了这个道理，也就能够对生死抱有平常的心态。所以养生也好，乐死也罢，都不过是顺应自然的体现。在《列御寇》篇中记载了庄子将死时的一段话：“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：‘吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备耶，何以加此？’”由此可见，庄子对生死看得很开，把自己的死当作回归自然大道，与自然融为一体的体现，这又何乐而不为呢。

这种自然的生死观进一步发展，就是庄子的气化理论。庄子认为从本质上说，天地万物通于一“气”，而“气”具有重要的化生功用：“气也者，虚而待物者也。”（《人世间》）就其性质而言，“气”只有阴阳两种：“阴阳者，气之大者也。”（《则阳》）“气”的阴阳属性能够对人产生重要的影响：“静而与阴同德，动而与阳同波。”（《天道》）庄子把人的生死归结为“气”的聚散变化：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。”（《知北游》）万物的生灭变化归根结底都是“气”之所为，“气”的聚散就决定了人的生死变化，因此生与死在“气”的层面上得到了统一，这就是庄子所说的“通天下一气耳”（《知北游》）。在《至乐》篇中，庄子更为系统的阐述了生命的演化过程：“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：‘与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！’庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然！查其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。’”在庄子看来，宇宙产生之初是没有生命、没有形体也没有“气”的，经过演变转化产生了所谓的“气”，“气”再经过演变转化产生了所谓的形体，形体再经演化产生了生命，生命再经过演化再次复归于“气”。无论是生命的产生还是死亡，在庄子看来，都是“气”变化的结果，是“气”从一种形态到另一种形态的转变。生命现象就是气化现象，人的生死流转不过是自然之“气”随着春夏秋冬四季变化而已。随着“气”的聚散，人的生死也在不断交替变化，由于生死都根源于“气”，都是一“气”之所为，所以生死无非都是假借的产物，因此死亡并非是生命绝对意义上的终结。庄子通过“气”的聚散变化来揭示人类生命的生死机制，打通了人类生命现象与宇宙万物之间的联系，将“道”、“气”、生、死这些构成生命最关键的几个环节联结起来，体现了其生命气化思想的完整系统性。

3、庄子生死观所要达到的境界：生死齐同，不生不死。

庄子认为，生死是否有别，全在于认知主体是否能够“齐物”，以超越的心态对待生死的束缚。在庄子看来，事物的差别对于具有不同“心”的认知主体的意义却是不同的，在“成心”即“不齐”之心的关照下，就会产生各种差别。而在“道心”即“齐物之心”的关照下，则万物的差别可以混化为一。因此庄子主张“齐物”而反对“师成心”。在齐物的态度下，庄子进一步提出齐生死的主张，认为生就是死，死就是生，生死齐一，本无差别。“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！......若生死为徒，吾又何患！”（《知北游》）所谓“死生之徒”也就是生与死的相互转化，虽然生为开始，死为终结，但从本质上说，都是生命运动过

程中的不同阶段，而且生死转化是一个无限循环的过程，生可以转化为死，死可以转化为生，就像昼夜更替一样，是一个周而复始的循环过程。从齐物的立场来看，个体生命所面临的永远无法跨越的生死之自然大限实际上并不存在。因此庄子反复强调：“万物一府，死生同状”（《山木》）、“死生存亡之一体”（《大宗师》）、“有无死生之一守”（《庚桑楚》）。庄子在《大宗师》中，列举了子祀、子舆、子犁、子来等人在面对疾病和死亡的时候，不是惊慌失措，也不是悲痛伤心，而是坦然面对，甚至欢欣鼓舞，感谢自然的伟大造化，这等境界实在令人佩服。正是有这种生死齐同的超越性观念，才能够实现对生死之困的突破，使人的精神得以解放。

道家生死观的最高目标是达到死而不亡、不死不生的境界：“不失其所者久，死而不亡者寿。”（《老子》三十三章）这就是说，人的肉体虽然不存在了，但只要精神没有被人遗忘，他就超越了生命的有限性，而达到精神的永恒性。老子说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”（《老子》七章）又说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”（《老子》十三章）由此可看出老子仍相信“无身”之我的存在，这其实也就是相信人的生命能够以另一种形式存在，而且这样一种存在被认为是永恒的。在老子的思想中，“死”与“亡”的意思并不相同，“死”指的是生命活力和机能的消失，是生命运动的终结，它着重指人的形体而言；而“亡”是消亡，是归于“无”的一种状态。在老子看来，一个人的生命就肉体方面来说，有生必然有死，但肉体的死亡并不等于整个生命迹象的完全消失，因为生命存在重还包括精神的因素，生命机体可以死亡，但是精神仍然可以发挥作用。人与动物的不同就在于人具有思维能力，并且人可以运用这种能力达到“天人合一”的境界，这种境界就是老子所说的“死而不亡”。要达到这一境界，在庄子看来只有通过“体道”，进行精神修养，达到“与道相辅而行”（《山木》）的境界。而这种境界，具体到生死问题上，便是在经历了“外天下”、“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”的精神修养之后而达到“无古今”、“不死不生”的境界。这种境界，是“至人神矣......死生无变于己”（《齐物论》）、“彼游方之外者......又恶知死生先后之所生”（《大宗师》），这是庄子理想人格的最高境界。对于这一境界，庄子还在不同场合进行了多次描述：“古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。不忘其所始，不求其所终。”（《大宗师》）“圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波......其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。”（《刻意》）由此可见，“真人”、“圣人”是不生不死无始无终的，是达到与“道”合一境界的人。他们都是“道”的化身，与“道”同体，因而具有超越、逍遥、放达、解脱的秉性，是一种精神上的自由、无穷、无限的境界。正是在此意义上，道家在境界层面上超越了生死之困，达到了死而不亡，不死不生的境界。但这种永恒，却是既不同于肉体长生也不同于灵魂不死的。庄子所追求的是绝对的、自由的永恒状态，是一种融入自然的永恒。

三、庄子生死观的意义与价值

1、理论意义：与儒家文化形成互补。

受儒家文化影响深重的中国人一向忌谈死亡。所以，长期以来，中国传统文化生死观总是把思考的重心放在“生”上而忽略了对“死”的关注。这就造成有关“生”的哲学极为发达而有关“死”的哲学极为贫乏的不平衡现象。这就导致了国人对“死”知之甚少。而正由于对死亡的无知，人类才无法克服对死亡的畏

惧和悲哀等负面影响。只有把死亡当成庄严人生的一部分，才能充分认识到死亡的独特性、自然性、尊严性和不可替代性，从而认清“生”与“死”的完整意义；只有深知“死”的意义的人，才有足够的勇气和智慧来承担一切人生的苦难和挑战，才能让自己活得有价值、有尊严。庄子对“生”尤其是“死”的全面系统的论述，与儒家“乐生”的文化形成互补。

在生死问题的探讨上，儒家的立足点主要是人类社会领域，“生”固然被置于更优先的地位，表现了对人生的注重与敬畏，同时又在更高的层面上对“舍身取义”、“杀身成仁”给予充分的肯定。而庄子的生死观则侧重于自然领域，是立足于宇宙自然的视野对生命进行审视，人的生死都应顺其自然，因此庄子对儒家取义成仁的做法是持否定态度的，因为其是违背自然本性的表现。二者的生死观各从不同角度阐发，互为补充，共同构成了中国传统生死哲学。

2、人生价值：培养人形成积极地生死观

庄学生死观呈现出两大明显的趋向。一方面，它重生贵生并积极寻求养生之道；另一方面，它苦生乐死并坦然面对死亡的到来。这就告诉我们，与“生”看似不同的“死”本质上是“气”的聚散变化，是大自然演化的一种形式、一个过程，和“生”实际上是贯通为一的，既是必然的、命定的，又是自然的、客观的。“生”与“死”本质上是齐同为一的，没有区别的。对个体而言，“死”所显示的唯一性、独特性与存在的有限性总是相互联系。在宽泛的意义上，人的日常活动固然也有独特性，但“死”显然以更严峻的形式突出了这种独特性和不可重复性，个体的生命过程既不可重复，也难以替代。不仅如此，世界对个体所呈现的意义，也具有独特而不可重复的品格。同时，庄子的生死观还告诉我们，作为自然造化的一员，个人应该积极参与到大化流行之中，尽可能的“保身”、“全生”、“养亲”、“尽年”。庄子对生死的理智认识有助于现代人认清生与死的本质，充分珍惜、重视自己宝贵的生命，让自己活的更有意义。同时，也有助于加强人们对死亡价值和尊严的认识，从而消解对死亡的恐惧，摆脱对“死”感情上的痛苦，坦然的迎接死亡的来临。

四、庄子生死观给我的启示

以前我在晚上睡觉前常常会思考生死问题，尤其是死亡。因为觉得其中大有玄机，黑夜中的那种压抑感与虚无感似乎都与死亡有所类似，然而我们始终无法对死进行描述，只知道它与生对立，意味着个体存在的终结，是此生的尽头。把死当作一个临界点来看，对界点之后我们无法认知更不能认知。我思考死亡而死亡正消解了我的思考，这似乎是一个悖论，越是想的深入就会越发的恐惧，我始终也没有给自己在死亡问题上有一个合理的解释。

从庄子的生死观中，我知道了自己困惑的症结所在，那就是将生死对立起来看待，将死看作是与现实人生对峙的异己存在。作为人无法左右而又不能不面对的现象，死就不可避免引发各种形式的恐惧意识。而庄子看待生死则是站在“道”高度，把生死理解为“气”的不同存在形态，这样一来，死就不在是与生对立的异己存在，也就无所谓是生的尽头了。生与死相通相齐，都是自然演化过程中的现象，顺其自然，生死统一，对死思考的不能可以通过对生的思考加以转化，这无疑有助于淡化对死亡的畏惧。

然而庄子从自然的角度去剖析生死，却未能对生死内涵的社会意蕴给予必要的关注。人不仅具有自然属性，更是具有社会属性，所以人的生死也必然会与社会相关联。人身处于社会之中，就不可避免的受到社会环境的制约，生死要想完

全顺应自然似乎是渴望而不可及的。庄子从本体论的高度消解了生死的困惑，但总感觉缺乏现实的内容而仅仅给人以思辨、抽象的满足。

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