四年级上语文教材解读-普罗米修斯盗火_苏教版

四年级上语文教材解读-普罗米修斯盗火_苏教版

普罗米修斯盗火

希腊神话《普罗米修斯盗火》是苏教版国标本四年级上册“神奇的故事”单元的一篇课文，和它并列的前有中国神话《开天辟地》，后有印度禅理《一路花香》。如果说中印文化属于近亲联姻的话，那么中国与希腊恰恰是东西文化源头的两极。这样编排，我们就有必要站在中西文化融合的立场，回望神话的原乡，追究东西文学与思维的本质差异，搞清楚希腊神话究竟给西方人的心灵与生活烙上了哪些印迹。只有这样，才能帮助我们把握课文赖以生存的内在气质，打通希腊精神与学生的当下生活，最终在西方文化的心灵底层，“长”出为我所用的语文素养——语言的力量与精神的价值。

我们知道，课文浓缩了《被缚的普罗米修斯》和《解放了的普罗米修斯》主要情节。当然，必定一起“浓缩”的，还有埃塞库罗斯的神义论和雪莱们的浪漫演绎，乃至生长在希腊神话土壤里的西方精神：雅典的诸神和神殿、文艺复兴的人性张扬、启蒙运动的理性与科学……从这个意义说，读懂了希腊神话，就可以破译何以“没有希腊文化和罗马帝国所奠定的基础，也就没有现代的欧洲（恩格斯）”；读懂了《普罗米修斯盗火》，也就找到了打开西方文明之门的金钥匙。

一、神话：从何处来，到何处去

什么是神话？希腊的写法是mythos，意思是讲述，讲奇幻的故事，与理性(logos) 相对的故事、英雄的故事。希腊三面环海，没有大河流域的沃野千里，也没有绝对统一的整体大陆，生活在爱琴海岛屿切割下的希腊先民，人性张扬是他们的精神气质，冒险竞争是他们的生

童，他成长的过程中自身灵魂与肉体，理想与现实，精神与物质乃至马斯洛需要间的冲突与矛盾——一个人的战争。

很可惜，成年的西方现代人从普罗米修斯手中传承了天火，走向了物质文明，却抛弃了神话的心灵滋养。报应来了。虚无主义危机带来了一系列生存的困境——理性教育从来都不能把人类精神从野蛮中救赎。于是神话作为反叛现代性的文学和文化资源，在后现代语境的重述中填补了现代精神的荒原，为我们恢复往昔神话式的智慧与灵魂的安宁提供了力量。甚至，神话思维所蕴涵的生态和谐理念也成为人们节制对自然无限劫取、避免生态灾难的一剂良药。

事实上，普罗米修斯”作为一个文化原型所代表的某些本质性的东西，被一代代地接受、解释、挖掘、翻新，包括我们今天的教材解读。也许，表面上我们听从了普罗米修斯的召唤，事实上只不过听从了读解者自身的召唤；也许，我们根本就不需要迂回曲折，混沌中普罗米修斯的整体意义才是它最高的价值！为了避免对文本的无效解读或过度阐释，且让我们透过神秘的故事、形象，尽量“想象出未经作者处理的原生的状态、原生的语义，然后将之与艺术形象加以对比”1，在差异与矛盾中探寻希腊神话的迷人特质。

二、形象：在矛盾中还原

“灵魂如果缺乏丰富的形象，它就会饥渴而死”——千叶

——英雄还是盗跖

矛盾在题目中。“盗”和下文的“偷”是课文中意思差不多的两个生字。从原生语义来说，“盗”在古代一直写作“盜”，简化汉字的人犯了糊涂，不知道怎么就成了现在这个样子。在甲骨文里，“盜”是会意字，从“氵欠”(本义口水；“欠”是嘴巴里呼出来的气)从“舟”，意思是口水流得太多，泛滥成了灾，要用小舟来载（一样结构的还有“羡”，看到人家的羊就垂涎三尺）。按照我们道德至上的标准，哪里有什么英雄，简直就是垂涎于火的小偷！

接着往下看：“没有火烧烤食物，只好吃生的东西，没有火来照明，就只好在那无边的黑暗中，度过一个又一个漫长的夜晚……”这是文本对缺火而“生活困苦”的文字表述，也是普罗米修斯盗火的归因：一个“是个勇敢而极富同情心的神”，当然会为了人类不再“生活在寒冷和黑暗中”，“决心盗取天火”。可是，按照样的逻辑归因，最近闹得沸沸扬扬的“劫富济贫某侠贪”不也成了“Prometheus式英雄”，我们政府岂不成了不折不扣的宙斯？显然，字面上“勇敢而极富同情”的“心”无法支撑英雄普罗米修斯和暴君宙斯尖锐对立的理由。矛盾加深了。怎么办？

——还原火的意象

这里的火，是自然之火、生命之火。我们先还原两个关键短语和一个省略号：“吃生的东西”就意味着茹毛饮血、食不果腹、饥寒交迫、生病中毒、瘟疫蔓延……“无边的黑暗”就等于猛兽的威胁、严冬的折磨、死亡的恐惧、未知的危险、无尽的煎熬……人类的平均寿命才二十岁，是今天大学生的年龄。这样的日子过了多久呢？六百万

年（人工取火只有十万年）！这不是一般的“困苦”，这是伤病生死的困，是“生理”（温饱）与“安全”诉求得不到满足的苦。按照马斯诺的需要层次，这是人最底层、最基本（一、二层）的需求——后羿射日、夸父逐日、燧人氏钻木取火……莫不传递着共同的心结。张力于是产生：是坐以待毙，战战兢兢地过，等待着恐龙一样地消亡；还是主动出击，忍受惩罚（寻火的艰难险阻）地偷，从此被打入万劫不复的深渊？这样直抵心灵地还原，普罗米修斯们“勇敢而极富同情”的“决心”才有了立足的土壤：英雄，在强大的命运（困难）面前，在艰难抉择的一刹那，跨越了内心的懦弱，听从了他们自身灵魂的召唤！

这里的火，是技术之火、灾难之火。这里随之出现了理解这篇神话关键性的矛盾：宙斯的怒火究竟隐藏着怎样的惊天秘密？看，一边激动得不能自已，“从此，人类就有火烧熟食物，驱寒取暖，用火来打造工具，还用火来驱赶凶猛的野兽。人类文明向前迈进了一大步。”一边愤怒得无以复加，“当他得知是普罗米修斯触犯了天规，便大发雷霆，决定要狠狠惩罚他。”他不是世界的守护神吗，为什么拒绝把天火传给人类？

如果我们深入还原一下的话，会在火种的原乡找到宙斯愤怒的原因：“普罗米修斯小心翼翼地把火种带到人间，”人类也学会了人工取火。于是生存得到满足，“文明向前迈进了一大步。”几万年以后，雪莱让赫拉克勒斯射死了鹫鹰，解放了普罗米修斯。恰恰，西方文艺复兴也使“自然之火”与“生命之火”转向了“技术之火”。从此，

科技与理性向自然进军，上天入地、火箭卫星；远洋潜艇、核反应堆……“人类文明向前迈进了一大步”！

可是，当“火种”变成一种逼索，自然被催促着交出能够被提取和储存的能量 2；当“火种”成了灾难：工业社会实证的技术理性使人和世界失控，生存遭到了新的挑战，“宙斯的雷霆”是不是自然的报复，“自我”对“本我”的战争、“超我”对“自我”的救赎？

三、想象：认识你自己

——神奇的故事

儿童对神话葆有天然的渴望，比较容易把想象世界当成现实世界。因为神话让体验生活的感觉那样神奇，审视生活的思想充满想象。这种朦胧的超越言说的幻想体验，“不是早期的历史尝试，也不宣称它的故事是客观事实，就像一部小说、一部歌剧或一出芭蕾舞，神话就是虚拟，它是一种游戏，能够让我们破碎的、悲惨的世界得以改观，帮助我们看到新的可能性”3。这是儿童时代特有的精神现象。那么，就让我们走进这个奇幻世界，看看哪些神力给人哪些神奇的感觉。

当然是“盗火”。“轰隆隆”的“太阳车”就很神奇，法厄同只驾驶了一次就丢了性命呢。哼，看着吧，我把它偷走啦！这个“太阳盗贼”“躲在太阳车所要经过的路上”，“悄悄地将茴香树的枝条插进太阳车的烈焰中，偷取了火种”。果然，一“躲”一“插”一“悄悄”，“偷取”成功。没准他一抬脚，脚底下还会长出一串小蘑菇呢！读到这里，我不禁会心一笑，想起了四岁的“汪洋大盗”：“等妈妈不在房间的时候，我悄悄地溜进去，一点点声音都不弄出来，偷偷地

拿了就走，然后躲到我自己的房间里，‘砰’！把门插上。”这个普罗米修斯，也玩起了小儿女过家家的把戏！这不是我杜撰，你看，“偷”的本义就是“生活态度不严肃，轻薄，不厚道”，普罗米修斯戏弄宙斯也不是一次两次了。他压根儿就没把权威放在眼里。

还有普罗米修斯的肝脏。“惩罚”本身是很吓人的事儿，看看字面：征伐其心灵，折磨（用刀子，用嘴巴）其身体。事实上宙斯也是这么做的——身体被“锁”：“在高加索山的悬崖绝壁上”，“经受烈日暴雨的折磨”；心灵被“啄”：“凶恶的鹫鹰，每天去啄食普罗米修斯的肝脏。”请注意，“每天”！每时每刻、日复一日，一万年、十万年，不能睡觉、没有饭吃、伤痛难忍、腿也不能弯一下、胸上还定着钉子、再加上凶恶的鹫鹰，没有安全、尊重、归属、爱、自由……这就是“巨大的痛苦”，“狠狠惩罚”的痛苦，撕心裂肺的痛苦，生不如死的痛苦！可是却描写得那么神奇，像壁虎的尾巴一样，“每当鹫鹰啄食以后，普罗米修斯的肝脏又会奇迹般地复原”。

这神奇的痛苦里透着什么？

美！悲剧的美，把苦难的担当转化为生命和谐与自我力量的美。

——认识你自己

按照东方道德至上理论，“他不后悔，也不屈服，情愿为人类而受苦”的悲剧价值就在于“不畏强暴，不惜牺牲一切为民造福”的“道德英雄”气质。这是我们五千年的文化习惯，当然，还有鲁迅、郭沫若们特定时代的特定演绎。可惜放在普罗米修斯身上有点削足适履，张冠李戴。

普罗米修斯首先是征服自然的英雄。普罗米修斯作为人类的老师，不满宙斯（自然）对人类的不公：人人生而平等，凭什么就你天神独享圣火锦衣秀食而让我的人类“生活在寒冷和黑暗中”？用非常手段盗来天火当然象征人类对自然的征服。

普罗米修斯本质是征服自我的英雄。普罗米修斯在“盗火——受罚——解放”的过程中内心的力量变得越来越强大，这让我联想到我们的内心世界，常常在也在“本我——自我——超我”的矛盾冲突中以自我否定的方式化蛹成蝶。盗火，成就了普罗米修斯自我实现的高峰体验，让他感受到英雄的极度荣耀。可是自我陶醉的辉煌过后，他却感觉到比任何时候更软弱无能。这种软弱，叫心囚，被宙斯的铁链与鹫鹰牢牢缚住。从这个意义上说，宙斯就是他心中无法驾驭的马（本我），残暴地折磨它的主人（自我），让他在预知人类对自然（他自己）的祸害中万劫不复——直至赫拉克勒斯（超我，宙斯的儿子）来主持正义。每个孩子的成长过程其实就是忍受“本我——自我——超我”冲突的痛苦经历。会自我修复（肝脏神奇再生）的人将获得心灵的和谐与安宁。解决不了两头暴君的压迫，自我只能做个受气包，在情与理的冲突中痛苦不堪乃至精神错乱。从这个意义上，鹫鹰的啄食就是每个人成长途中必经的镇痛，要想走出童年，就必然要忍受着，坚持着，压抑着，还要葆有“盲目的希望”。相信总有一天，心灵的赫拉克勒斯会解放自己于困窘之中，那么人，也就长成了一位顶天立地的英雄——比男人更像男人，比女人更像女人。没有这个过程，长大后就忍受不了成人社会的无尽苦难。正如杨适所言，古希腊人在英

雄时代的思维发展，表现在原始思维和神话史诗里，大致同儿童出生到六七岁时相当；而从泰勒斯到赫拉克勒特的原始哲学阶段所发展的思维能力，同六七岁到十一二岁的儿童中期水平相当4。儿童必须以某种压缩的方式重新经历这种漫长的过程。神话重述，就是重要的“压缩方式”。

四、重述，心灵在言意共生里长

教材上的《普罗米修斯盗火》，已经被剥离了希腊的生存环境，洗刷了宗教的原型意义，只剩下不断被重述的不一样的英雄。因为每一个重述者都只听从自己内心的声音，强调需要的片面信息：口耳相传乃至荷马的普罗米修斯，因为不懂外文，我们不知道如何还原。

埃斯库罗斯的普罗米修斯，对人类的馈赠都是纯实践性的技术（包括火），没有给人类美德、城邦与法律，人类，仅仅能够满足物质需要地生存下去。他在高加索山上，除了忍受，就是滔滔不绝地夸耀自己对人类的恩惠，抱怨宙斯的残暴、不公。

雪莱的普罗米修斯，以他独有的浪漫气质，融进了自己被贵族排斥攻击的境遇，塑造了一个默默地忍受迫害的抗暴英雄，连“死的幸福”都被剥夺的时候，却仍然不肯“求得和解”，保守着对未来的秘密，让敌人惊悸。

拜伦的普罗米修斯，所有的力量都被凝聚在苦难里，用沉默抗拒一切。于是在反抗中获得了有关自己“人的命运和力量”的启示。

歌德删除了囚禁的情节，只保留了一个关于人的寓言：抵抗权威——神从未有恩于自己，我为什么要信仰神，服从神的权威？

普罗米修斯，还是马克思的“殉道者”，鲁迅的自我嘲讽，郭沫若的革命党，甚至后现代语境下拯救虚无的活体……

当然，还有不能忽略的编者、教材审查者的重述……

英雄已经成为历史。可是再深刻的历史、思想都会成为常识，直至衰老、死亡。这个神奇的故事该怎样滋养今天的心灵？

还是重述，孩子们自己的重述。

语言的田园上，四年级学生针对叙事性文章的保底工程就是讲故事，重述可以最大限度地在与文本“我你交融”的过程中生成新的言，生成新的意。达到言意共生的新的平衡。

文学的花园里，学生们需要英雄的力量来荡涤麻木虚无的灵魂，来激励高昂向上的精神。

“英雄不仅仅是那些抛头颅、洒热血的神话人物，还有凡人，其实就包括了我们。神话学大师坎伯有一句至理名言：每一个人在出生时都是英雄，英雄就是把自己的生命，奉献给比他伟大的事物的人……我们看上去不强悍，不威武，不像一个身高八尺、惊天地泣鬼神的英雄，可你要知道，哪怕是一个最最窝囊的男人（当然也包括一个最最窝囊的女人），都曾幻想过自己是一个顶天立地的英雄”5！

保护孩子的想象力，帮助他们从英雄的信息中提取让自己怦然心动的某方面，教会他们用笔来审视内心，来重新编写自己的普罗米修斯，让新的英雄“横空出世”，将是本篇教材言意生成的终极追求。

【注释】

1孙绍振《还原：克服文本分析中的无效阐释与过度阐释》（《福建教育》2019.10）。

2维柯《新科学》下册第451－464页，商务印书馆1989年版。维柯：西方历史哲学的创立者，意大利著名法学家、历史学家（G.Vico 1688-1744）。

3《神话简史》第一章。

4杨适《哲学的童年》第779页，社会科学出版社，1987年版。

5彭懿《我的幻想小说创作观》。