海德格尔存在哲学解析

海德格尔存在哲学解析

刘　文

(武汉冶金管理干部学院公共课部,湖北武汉430081)

摘　要:海德格尔的存在问题不是一个科学可以解决的问题。对海德格尔而言,成为一个人就是简单地对存在敞开,一个人对存在敞开的标志是对存在的惊讶。去存在就是存在于一个有各种可能性的世界,把世界中的事物经验为预备上手的,以各种方式与之打交道、去感知对它们的焦虑和关注、寻找它们的意义。存在是此在存在模式的一个方面,“事实性”和“沉沦”则是此在另外两个“基本本体论的特征”,对它们的审视,使人类困境———人生存的重负———突现出来。因此,此在存在模式有三个方面:存在、被抛和沉沦。在存在哲学的基本阶段,海德格尔把实体论和本体论区别开来,并从实体论研究转移到本体论研究。

关键词:存在;被抛;沉沦;忧虑性理解;实体论;本体论

中图分类号:B14　文献标识码:A 文章编号:1009-1890(2005)02-0072-04

收稿日期:2005-03-26

作者简介:刘　文(1962-),女,浙江绍兴人,武汉冶金管理干部学院公共课部讲师。

一、对存在的意义的探寻

海德格尔的主要著作《存在与时间》以柏拉图的引文开始。“很明显,长期以来,当我们使用存在一词时,我们一直以为我们清楚它的意义。但是,曾经以为明白其意。”海德格尔接着问到,“在我们时代对于‘存在’一词的真正含义这个问题是否有一个答案?根本不会有。因此,我们应该重新提出存在的意义问题”。

但是,什么是存在问题?是存在的什么让我们感到惊奇,只要我们关注它?是这样的事实:“为什么有存在而不是虚无?”20世纪的人并不理解存在问题,不理解海德格尔的这种烦恼是关于什么的。

海德格尔的问题不可能由科学来处理,实证主义者把它划为无意义的问题。但是,回顾一下文化史,我们就会看到,关注存在问题、被存在问题所困扰并以各种方式寻找此问题答案的人,在数量上要远远超过实证主义者和怀疑主义者。

因此,我们可以在一种意义上理解海德格尔的问题,即它是文化史的一部份。关于存在的问题不是一个我们要首先去理解然后去寻找答案的问题。在我们还不能够回答它的时候,我们甚至不能去理解它。也就是说,在我们还没有对存在感到惊讶的时候,我们不能理解为什么我们应该对存在惊讶。而当我们对存在感到惊讶时,这

个问题就不存在了,存在的令人惊讶性自己在我们面前照射出来。

对海德格尔而言,成为一个人就是简单地对存在敞开,而一个人对存在敞开的标志就是一个人对存在的惊讶。帮助我们通过对存在敞开而使我们成为人类存在,对海德格尔而言,是一项紧迫的任务。人们不会理解海格德格尔———进入他的意义并撑握它———除非他们感受到弥漫于海德格尔著作中的这种使命感与热忱。正如他自己所说,他要用存在问题来刺激我们。亚理士多德式的经院哲学家们对于存在谈了许多,但是,他们只是把它看作是最高的属,最普遍的概念,因而也是最空洞的概念。存在总是向我们展现,等我们去感觉它在我们生活中的显现。基于这样一种关于在与在者关系的观点,海德格尔认为传统形而上学必须克服,必须用一种完全不同的思想来取代它。

二、人的世界中的人类存在

人类总是假设有些什么东西把他们与其它创造物区分开来。可是,这些东西究竟是什么?人类从来没有取得一致意见。有人说人的独特之处在于它是按上帝的样子造出来的;另一些人则认为人有不死的灵魂;还有人认为人是唯一有理性的动物。海德格尔的著作对什么是人这一问题的回答做出了重要贡献。在他看来,是一个人,就是去拥有一个世界。

海德格尔的世界观念来源于胡塞尔的生活世界观

第15卷第2期2005年　6月武汉冶金管理干部学院学报

JOURNA L OF W UH AN MET A LLURGIC A L M ANAGER ’S I NSTIT UTE Vol.15No.2

June.2005

念。它们有两个共同点:首先,它们都认为,大多数科学家和许多普通人所看到的作为世界的世界,只是许多生活世界中的一个,是一个基于笛卡尔二元论的世界。第二,它们都认为这个世界实际上是一个非人化的世界。因此,海德格尔与胡塞尔都要求我们去掉笛卡尔的眼镜,以一种新的方式看我们的世界和我们自己。

作为存在之线索的此在(Dasein)。海德格尔对人类的描述可以广义地称作现象学的人类学。他对人类性质的描述是为了理解人类存在,理解人类存在则是为了理解存在(Being)。海德格尔列举了此在存在方式的特征,这些特征把它与其它实体的存在方式区别开来,并且使此在成为理解存在(Being)意义的线索。

首先,与其它种类的在者不同,此在的活动是针对它的世界中其它事物的。其它事物对它们接受到的刺激进行反应,自动地根据它们的本性以及刺激的性质做出反应。此在不是反应,是根据它对自己以及对刺激的性质的认识做出回答。此在对世界拥有自己的态度,这些态度影响它的回答。此在以特殊的方式不仅对在者而且对在做出回答。这是此在是存在意义之线索的主要理由。

第二,此在是否只是以比其它在者更灵活的方式做出反应呢?不,虽然此在具有比其它实体更复杂的性质,但这只是表明此在与其它实体在程度上的差别。此在的存在方式不是简单地拥有一种经久不变的性质,而是在一个特定的时间,选择在未来某时是一种不同的东西的可能性。这是此在的第二个特性:此在处在一种选择的方式之中,面临各种可能性,他不可能逃避拥有这样一种存在方式,忽视选择、拒绝选择、害怕选择,都是一种选择。

第三,此在面对世界的方式之一是“做”科学———即试图理解他的世界。当然,不仅仅理解那些与它并列在他的世界之中的实体,它还试图理解在(Being)。关于在的意义,存在将有些事情对我们说;它将回答我们的询问,而不仅仅是反应。它将进入与我们的“对话”。

在世界中(being-in),人们通常太过于被事务缠身,而不能仔细地看自己的经验。但是,一旦他们去看时,就会发现人类在世界中的方式与水在杯中的方式或鞋在鞋架里的方式完全不同。海德格尔通过引入预备上手(readiness-to-hand)、焦虑(concern)、向前的生活(living-ahead)和理解这些概念来分析这种不同。人类在世界中是通过这样一种方式:寻找预备上手的东西、为它们焦虑、面临有各种选择和可能性的未来、力图理解这个世界。

(1)“预备上手”是在物的世界中物体所具有的存在方式。它与“呈现在手”(present-at-hand)形成对照。后者是笛卡尔的二元论及其现代继承者规定的我们经验事物的存在方式。根据后者的观点,物理世界是由无数“事物”组成。我的身体、你的身体都是这个物的宇宙中的组成部分,这些事物以复杂的方式互相作用。科学的任务就是通过解剖、光谱测定、斯金纳箱等诸如此类的方式来研究事物的相互作用。

这种理论是如此的有力、普遍、富有魅力,以致我们不能认识到,我们真正经验到的事物并不是呈现在手的,而是预备上手的。当我们看到一只锤子,我们看到的是一只可能的锤钉子的工具,或一只可能的击打敌人或对手头部的工具。当我们看到一只椅子,我们看到的是一个“邀请”我们或拒绝我们的某种东西。事物以这种预备上手的方式被我们经验,而不是以已经上手的方式,这是存在的主要特征,即此在存在的方式。

(2)焦虑(concern)。存在(existence)的一个基本特征或方面就是把事物看作是预备上手的,而不是呈现在手的。此在不是被动的对他的世界做出反应,而是对它做一些事情。此在做事方式的多样性———也就是在世界中(Being-in)方式的多样性———是由焦虑来刻画其特点的。此在在世界中的方式是朝向世界,即此在对世界有一个基本态度,这种态度流露在各种各样的“做”中。这种基本态度是焦虑的一种。

(3)向前的生活(living-ahead)。人类是朝前看、着眼未来的创造物。考虑各种可能性、各种选择是此在存在的本质方面。海德格尔把这种存在的特性称为“向前的生活”(“living ahead”)。“此在总是‘超越自身’的,不是以朝向其它实体的行为方式,而是以在(Being)趋向它自己的潜在性。在的结构本质上是一种显现。我们将把它称作‘先于自身的存在’(‘Being-ahead-of-itself’)。”

正因为此在的存在模式是向前的存在,此在就不具有一个性质(nature)。这与其它实体不同,其它实体在它们整个生命期,只是它们所是。此在任何时候,都只是在未来某个时候是某些东西的可能性。此在现在的是(now -being)是不确定的,因为它是朝向更远的可能性生存。

(4)理解(understanding)。我们对朝前的生存(living-ahead)或者生活到未来中去(living into the future)的讨论,使我们处于一种说明理解的位置,这是我们必须讨论的此在的最后一个特征。在所有的在世界中的模式中,理解只是其中一个模式,它并不具有优越地位。不幸的是,哲学家们对智慧的偏爱,使他们实际上把思想与人类存在等同起来。

海德格尔批评哲学家们通过给思想一个特殊的前提来歪曲人类的处境,认为这是哲学家们制造的第一个错误;继而他们又把思想与抽象的认识等同起来(与“理论”的理解等同起来),这是他们犯的第二个错误。在海德格尔看来,与世界打交道以及取得一种对世界的态度也是一种理解(世界)的方式,甚至是更重要的方式。

去存在就是存在于一个有各种可能性的世界———有

刘　文:海德格尔存在哲学解析

各种选择的世界———在这个世界,人们必须选择,把世界中的事物经验为预备上手的、人以各种方式与之打交道、去感知对它们的焦虑和关注、去寻找它们的意义。但是,存在只是此在存在模式的一个方面,此在还有另外两个“基本本体论的特征”:事实性(facticity)和沉沦(being-fallen)。对它们的审视,使人类困境———人生存的重负———突现出来。

三、人类困境

“事实性”(facticity)与“被抛”(“thrownness”)是两个紧密相联的术语。海德格尔提出这两个术语是为了提示我们注意人类经验的一个特点,一个我们容易忽视并有意回避的人类经验的特点。此在的生存是一个荒谬的事实,我们不可能对它做任何逻辑的、理性的、科学的和神学的说明。我们只是感到我们被抛入这个世界,不知道我们是何时来的,也不知道我们到哪里去。我们只是感到我们在那儿———这个世界不是那种让我们有家的感觉的地方,我们似乎是孤儿和无家可归的。更具体地讲,我们不理解为什么我们根本上应是,或者说,我们与世界的关系是什么。“就象某些被抛的东西,此在已经被抛入存在(existence),它是作为它不得不是和可能是的实体而存在的”。

(1)忧虑(Anxiety)。我们是怎样开始认识———发现———此在的事实性和被抛性的呢?回答是,我们开始理解我们的困境,处于海德格尔称为忧虑心境之中的困境。在海德格尔看来,理解不是一种把握,而是一种被卷入,理解是一种心境。处于某种特殊的心境,就是与世界的某一个方面处于相交接的意识状态。仅仅因为我们与世界处于这种意识状态,我们才理解它。当我们经验到忧虑的心境,我们就处于一种意识到因而理解我们人类存在的事实性和被抛性的状态。

在海德格尔看来,对忧虑现象的任何“科学”解释(无论是生理学的、心理学的和社会学的)都不可避免地是表面的和肤浅的。因为所有这些方式都是把心境看作仅仅是生理、心理和社会变量的主观“效果”,它们不能把握这一点,即心境是我们在世界中模式的线索。研究忧虑的人———即从外部观察它、描述它的科学家们———很自然会得出这样的结论,即忧虑是神经质地惧怕虚无,因而把它看作是神经质而不当回事。只有那些内在地经验忧虑的人,才可认识到,忧虑是我们存在模式的不确定性的显示,是我们总是试图逃避某种东西的一种显露。

(2)非本真性:沉沦(fallenness)和“常人”(the“They”)。在忧虑中,我们开始认识到,人类存在模式的不确定性。我们会试图以各种方式来减轻这种“知识”的重负。通过这些方式,我们逃避到“常人自我”(“They”self)中去。这个“常人自我”,简单地讲,就是我们的社会自我———它不是纯粹的潜在,它有一个完整的“性质”———它的性质是

由他人来规定的,这个他人就是匿名的无个性特征的“常人”。为了理解“常人”以及从“常人”得到的“常人自我”,有必要再回到我们已经讨论过的区别即我们与其它人共在世界之中的方式,和与预备上手的事物共在世界之中是不同的。

在与他人一起存在的模式中,本真地生活是可能的。以这样一种模式生存,就是把他人都看作是和我们一样的,有他们的存在,也是以此在的模式生存。不幸的是,我们极易把他人当作匿名的没有个性特征的“常人”来经验。当我们不再把他人当作此在看待,而是当作与我们不同的、与我们脱离的、甚至当作是已经上手的东西对待时,我们与他人的相互理解关系就被一种竞争关系所取代。

“常人”对此在的影响即微妙又有害,无论我们感到比“常人”优越还是落后,正是“常人”,而不是我们自己,制定评价我们进步与否的标准。“常人”对此在的颠覆性影响在对话与闲谈的对照中鲜明地显示出来。

这个“常人”是如何对此在施加如此强大的影响的?此在不是简单地让“常人”去支配。当此在开始以忧虑的心境理解世界时,它就会积极地寻求“常人”(“They”),把“常人”当作为一种逃避此在世界的神秘性、多样性、美和惊骇的途经。

“沉沦”(fallenness)是海德格尔用来描述这种存在模式的术语。

沉沦是非本真的。正是在这个非本真的存在模式中,我们迷失到世界之中,被这个世界支配。在沉沦的状态中,我们以为我们理解一切,但是,由于我们对理解采取了一种非常表面的和外在的观点,我们实际上什么也没理解。当我们“沉沦”到世界之中,我们不能理解我们的此在(Dasein),因为我们已经从此在转移到这个世界和“常人”。在海德格尔看来,繁忙、专注和操纵使这种态度成为非本真的和沉沦的。

(3)本真性(authenticity)。本真性就是生活在焦虑之中,就是生活在一种对我们的不确定性、对我们自由的充分的和忧虑性的理解。它是接受而不是试图逃避此在的存在模式。此在与所有实体不同,只有此在知道它的存在(Being)将达到一个终点。因此,只有此在可能把它自身理解为一个整体,把它的存在作为一个总体来把握。

理解这一点的关键是朝向死的存在(Being-toward-an-end)。只有生活在对死的预期之中,人才本真地生活。朝向死的存在意味着,在人生命的所有时日,在人将死这样一种忧虑性理解中,做他正在做的一切。用海德格尔的话说,生活在人最本已的潜在性之中———独立于“常人”强加在个人自由上的限制和局限性。只有当一个人是不受“常人”支配的———而只有当一个人生活在对死的预期之中,他才不受“常人”支配的———而只有当一个

武汉冶金管理干部学院学报2005年第2期

人生活在对死的预期之中,他才不受“常人”支配———他才能认识到自己存在的最本已潜在性。

对死的存在性知识就是海德格尔称作为忧虑的忧虑性理解。忧虑既唤起我们对朝向我们终点的经验,也被这种经验所引起,并伴随着我们对完全自由地去是我们的最本已的存在之在性的经验。死是一个威胁,因为它剥夺我们的存在,这个威胁是不间断的不确定的威胁。我们必须时刻警惕,反对逃向常人自我的安全与保障中去反对逃到常人自我的非本真性以及它的模糊化、轻薄化经验模式中去。

沉沦的此在是否能从他的沉沦状态中唤醒过来?能,即使在最沉沦的时候,良心的呼唤使本真的生活成为可能。良心是一个基本本体论结构。它不是基督教的天堂,也不是柏拉图的形式领域,它是揭示———向此在揭示它的沉沦、被抛(throwness)以及它坚定地面对焦虑生活的责任,这种焦虑是由被抛的状态产生的。

四、从实体论到本体论

从上面对此在的主要特征的勾画可以看出,此在的存在模式,有三个方面:存在(existence)、被抛(throwness)和沉沦(fallenness)。海德格尔并不是为了此在自身的缘故来讨论此在的,此在的存在模式是一个把他引向存在的线索。在整个基本本体论阶段的研究,海德格尔把实体论和本体论区别开来,并从实体论研究转移到本体论研究。

海德格尔认为,在实体层次上我们只是得到关于各种实体的非常表面的观点。要掌握此在的意义,需要一种完全不同的方法,一种叫做忧虑性理解的方法。忧虑性理解把我们从实体论层次带到本体论层次。

本体论结构的描述与实体论层次的概括有两方面的不同。首先,尽管实体层次的概括有时是非常广泛和全面的,但是,它们从来不宣称自己是绝对普遍的。例如,弗洛伊德心理学家关于俄狄浦斯情节的概括,社会学家关于阶级斗争的概括。与此形成对照,海德格尔宣称,他的“基本存在”(例如,被抛、焦虑)是绝对普遍的:没有人会缺少这些,而非人类不会有这些。总之,本体论的结构是“先验的和基本的”,实体层次上的概括是经验的和派生的。第二,本体论的结构不仅为现象提供框架的概括,它还是一个存在于、出现于所有实体现象之中的一个真实结构。当然,根据海德格尔的观点,说这个结构“出现在”现象之中并不是说它存在于它们背后,而是说这些现象常常“掩盖”它和“伪装”它,从而使我们不能识别它。现象学的看———忧虑性理解———只是一种简单的揭示和将其变得清楚明白的方法,被揭示的东西一直在那儿。很明显,这种方法与从观察得出概括是极不相同的。

海德格尔就是这样把本体论的层次和方式与实体论的层次和方式区别开来的。我们不禁要问,海德格尔有什么证据来证明他的论断,即确实有一个特殊的本体论层次。许多人承认所谓的实体性解释是片面的和有限的,因为每一个这样的解释都依赖于一系列特殊的假设,依赖于一个特殊的“世界观”。但是,海德格尔的本体论方式也许只是另一种实体层次上的解释,一种更加片面、更加有限的方式。

I nterpretation of H eidegger’s Dasein Philosophy

Liu Wen

Abstract:Heidegger’s being philos ophy can not be explained by science.As to Heidegger,to become a pers on is to open to the others.“T o be”means existing in a w orld with different possibilities,dealings with it,perceiving its anxiety and concern,seeking for the meaning in them by various kinds of way.“Being”is a part of Dasein m ode, while“fact”and“degradation”are other tw o“basic characteristic of ontology”of Dasein.At basic stage of being philos ophy,Heidegger distinguishes entity’s theory from ontology,and trans fers from study of entity’s theory to on2 tology.

K ey w ords:being;degradation;anxiety com prehension;entity’s theory;ontology

责任编辑:周小梅

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