中国传统文化的价值
文化传承了解中国传统文化的重要性
文化传承了解中国传统文化的重要性文化传承：了解中国传统文化的重要性中国传统文化作为中华民族的瑰宝，具有丰富的内涵和博大精深的智慧，对于我们了解和认知中国的历史、地理、人文等方面都具有重要的意义。
本文旨在探讨中国传统文化的重要性以及其对我们当代人的积极影响。
一、中国传统文化的独特价值中国传统文化始于古代，并在漫长的历史发展过程中不断演化和完善。
其独特之处在于它融合了道德伦理、宗教信仰、哲学思想、文学艺术、礼仪习俗等多个方面的要素。
通过学习中国传统文化，我们能够了解到以下几个方面的重要价值。
1.历史记忆与文化自信传统文化是中华民族的历史记忆，是对过去岁月的追忆和传承。
了解中国传统文化可以帮助我们树立文化自信，增强对中华传统的认同感和自豪感。
它是我们民族的灵魂和根基，可以帮助我们在面对外来文化冲击时保持坚守传统的底气。
2.道德伦理与人类价值观中国传统文化强调人伦关系，注重道德伦理的培养和价值观念的引导。
儒家思想倡导的仁、义、礼、智、信等核心价值观在中国传统文化中扮演着重要的角色。
这些价值观对于塑造我们的品格和人生观有着重要的指导作用。
3.艺术美学与审美观念中国传统文化以其独特的审美观念和艺术美学体系而闻名于世。
不论是书法、绘画、音乐、舞蹈还是戏曲等，都包含着丰富的文化内涵和审美情趣。
通过学习中国传统文化，我们可以感受到其中蕴含的美和深意，并将其转化为对美的追求和生活品质的提升。
二、中国传统文化对当代人的积极影响中国传统文化不仅具有独特的价值，还对当代人的思维方式、人际交往和生活方式等方面产生了积极的影响。
以下是几个典型的例子。
1.价值引领与行为规范中国传统文化以其丰富的道德伦理理念和行为准则，对我们引领正确的价值观念并培养良好的行为习惯有着积极的影响。
在现代社会，我们时常面临各种诱惑和困惑，而传统文化的价值观则可以成为我们的行动指南，帮助我们在复杂的社会环境中保持清醒和自律。
2.思维模式与创新能力中国传统文化的思维模式注重整体性和综合性的思考，鼓励人们从多个角度去思考问题。
中华优秀传统文化的价值与意义
中华优秀传统文化的价值与意义中华传统文化是中国文化的重要组成部分。
它源远流长，历经千年，是中华民族的宝贵财富。
作为中华文化的传承者和发展者，我们不仅需要深刻认识中华优秀传统文化的价值与意义，更需要不断弘扬、传承和创新中华传统文化。
一、中华优秀传统文化的价值1、道德观念的创立与弘扬中华优秀传统文化创立了中华民族的道德观念。
在中华传统文化中，孔孟之道、阴阳五行、儒释道等思想体系，构筑了严谨的道德体系，这些道德观念深刻影响了中华民族的思想观念和行为习惯。
2、艺术与文学的丰富中华传统文化中艺术与文学十分丰富，包括诗歌、山水画、书法、音乐、戏曲等。
这些艺术形式不仅是中国文化的精神表现，同时也是中华民族文化的灵魂和基石。
3、文化传承和发展中华优秀传统文化依靠世代相传，一直延续到了现代。
中华传统文化所包含的道德、习惯、思想等方面的特点，可以说是中华民族文化的DNA，是中华民族文化的重要组成部分，影响了中华民族民众的行为和思想。
二、中华优秀传统文化的意义1、民族文化的自信中华民族的传统文化是中国人民深厚的文化根基和精神寄托，从历史的长河之中获得了生命、传播了历史，在日益丰富多彩的文化大家庭中被更丰富的内涵所充实和彰显。
传承中华传统文化，使我们的民族文化更加自信和自豪。
2、文化的交流与认同中华传统文化融合了多元文化，不仅是中华民族文化的灵魂，同时也是各文化交流的平台。
中华传统文化的传承和发展，可以促进不同文化之间的了解与认同，促进文化的交流与融合。
3、人文关怀和人性共识中华传统文化所包含的道德观念、品德教育丰富多彩，这些思想和品德教育渗透着对人性的深刻关怀，注重人性的完善和升华，体现着人文关怀和人性共识。
三、中华传统文化的弘扬与传承1、重建人与自然的和谐关系中华传统文化强调人与自然的和谐关系，通过儒道思想、阴阳五行等理论，学者提出了人与自然的动态和协调的关系，从文化层面对自然、人、社会的关联与统一展开有效的反响。
中国传统文化的价值
中国传统文化的价值中国传统文化博大精深，源远流长，对于中华民族的历史和文化积淀有着深远的影响。
它包含了丰富多彩的内容，涵盖了文字、哲学、宗教、伦理道德、艺术、建筑、服饰、饮食等各个方面。
中国传统文化不仅仅是一种文化形态，更是一种精神追求和道德准则。
通过对中国传统文化的学习和传承，可以使人们更好地理解和把握自己的身份认同，进而传承和弘扬这些宝贵的文化遗产。
一、家庭观念中国传统文化非常重视家庭观念，认为家庭是社会的基本单位，家庭和睦是社会和谐的基础。
传统中国人提倡孝顺父母、尊重长辈，传统的婚姻伦理也强调忠诚和责任。
这种家庭观念的传承和弘扬，有利于培养人们的家国情怀和责任感，维护社会稳定，建设美好家园。
二、礼仪之道中国传统文化注重礼仪，礼节之道贯穿于日常生活的方方面面。
尊重师长、友善待人、尊卑有序、讲究仪式等传统礼仪习俗，都体现了中国传统文化的礼仪之道。
通过学习和遵循这些礼仪之道，人们可以培养出优雅的仪态和从容的风度，增强社交能力和人格魅力。
三、思想文化中国传统文化在思想文化方面也有着独特的价值。
儒家思想强调仁爱、义理、忠孝、礼仪等核心价值观，道家思想注重虚心谨慎、超然物外、自然至上，佛家思想倡导慈悲、般若、禅宗等修行方式。
这些思想文化对于塑造人们的品德修养和世界观价值观具有重要的启迪和指导作用。
四、艺术传统中国传统文化的艺术传统包罗万象，涵盖了书法、绘画、音乐、舞蹈、戏曲、雕塑、建筑等各个领域。
如中国书法追求笔墨情致、指法腕力；中国绘画讲究意境气韵、笔墨浓淡；中国音乐舞蹈重视旋律韵律、动静结合。
这些艺术传统通过审美的方式，传递出中国人对于美好生活的向往和追求，丰富了人们的精神世界。
五、道德伦理中国传统文化强调伦理道德，提倡诚信守约、忠信正直、敬贤礼义。
传统文化的伦理道德观念在日常生活中被传承和弘扬，为人们树立了正确的道德标杆和价值取向。
通过学习尊崇的伦理道德，可以使人们保持良好的品行和行为规范，促进社会和谐与进步。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义中国传统文化是中国历史中的重要组成部分，是中国人民幸福生活的精神源泉，也是中国社会和谐发展的重要保障。
随着时代的变迁，中国传统文化在某些方面已经逐渐淡漠，但是其所传承的精神和文化价值依然深深地影响着中国人民的思想观念和行为方式，具有不可替代的现代意义。
一、中国传统文化的文化价值中国传统文化的文化价值是由其所体现的思想观念和行为方式所确定的。
它包括了很多方面的内容，比如人文精神、艺术美学、哲学思想等等。
以下是其中几个方面的探讨：人文精神：中国传统文化具有非常丰富的人文精神，强调的是“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“尊老爱幼”等人与人之间的基本道德规范。
这些人文精神令人感受到了儒家文化的人本主义，标志着中国传统文化将人的尊严和价值观念置于高位的价值体系。
艺术美学：中国传统文化在艺术领域的贡献也相当丰富。
中国书法、绘画、音乐、戏曲等艺术形式都对中国文化的传承和发展做出了重要贡献，成为中国文化的代表。
艺术的审美标准也早已经被中国传统文化所塑造，以“神韵”、“气韵”、“藏韵”等表现手法为主要特征，强调了以“气质”和“境界”为核心的审美观。
哲学思想：中国传统文化所体现的哲学思想也值得探究。
尤其是儒家思想，其强调“和为贵”、“孔孟之道”、“礼”、“义”、“廉”等，为现代社会推崇和谐、公德、诚信以及共存等理念提供了借鉴。
二、中国传统文化的现代意义中国传统文化的文化价值并没有流失，只是它在新时代中得到了不同的应用和实现方式，因而又产生了新的现代意义。
以下是几个具有代表性的现代意义：社会和谐发展：中国传统文化中所强调的“和为贵”、“亲友互助”等观念，给了现代社会高效合作和人与人之间协调发展的基础，为社会和谐发展提供了有益的借鉴。
价值观的升华：中国传统文化还在现代社会中对价值观的升华发挥着重要的作用。
新时代的中国人对待人际关系、家庭观念、文化认同等方面的价值观有更大的升华和修正，这使得中国传统精神更加有力地推动了中国价值观的升华。
中国传统文化的现代价值
中国传统文化的现代价值一、中国传统文化的价值中国传统文化是中华民族的瑰宝，包括诗、书、画、乐、舞、戏、礼、法、文、教等多个方面。
它传承了中华民族的精神和智慧，反映了中华民族悠久的历史和丰富的文化底蕴，具有深厚的荣誉感和自豪感，也成为当今世界上文化传承的重要组成部分。
中国传统文化是中华民族的独特标志和美丽名片，展现了中国文化的独特魅力，其价值在现代具有重要意义。
1. 传承与继承中国传统文化的传承与继承是中华民族资源的丰富保障。
历代先贤留下的诗词歌赋、书法绘画、音乐、戏曲等针对社会发展和人们精神需求的文化遗产，不仅凝聚了先贤智慧，更继承了中华文明的传统，为后代提供了丰富多彩的文化资源。
这些文化资源贯穿于中华民族文化发展的每一阶段，但又具有强烈的时代性和现代性，对于后代的文化素养和人文精神都有着深远影响。
中国传统文化的传承和继承，不仅在守望传统的同时注重创新，助力中国文化的繁荣，更在国际舞台上为世界文化瑰宝的丰富展现提供了新的思路和依据。
2. 价值与意义中国传统文化蕴含着中华民族的丰富智慧和文化价值。
它反映了中华民族在长期的历史发展中所累积的文化智慧和文化观念，在为后代提供丰富文化资源的同时，也传递着优美的人文情感和精神寄托。
中国传统文化价值体现在对正确的世界观、人生观、价值观等方面的塑造作用，它既能够引领社会风气走向积极向上，又能够引导中华民族文化走向世界，为中华民族在全球文化交流中发挥积极作用，提供了强大支持。
二、不断更新的中国传统文化中国传统文化并不是一成不变的，它不断地更新和改造，使其持久地生存并有助于现代文化的发展。
现代中国传统文化注重以独特的方法和理念，将传统美德融入到现实生活和现代价值中。
不论是儒家的“仁义礼智信”、现代《大学生活》中的“五四精神”、《论语》中的“以礼先人”等，都是中华民族文化在现代社会中的关键表现。
这些新时代的传承和创新，不仅代表了中国传统文化的向现代化的发展趋势，也呈现出中国文化传统与时俱进的新面貌。
中国传统文化的珍贵价值
中国传统文化的珍贵价值中国传统文化有着深厚的历史底蕴和精妙的思想体系，对于人类文明的发展和丰富起到了重要作用。
中国文化理念贯穿着传统哲学思想，强调和谐、秩序、平衡和自然，无论在道德规范、文学艺术、历史传承、文化传承等方面都具有独特的魅力和价值。
以下从几个方面探讨中国传统文化的珍贵价值。
一、价值观传承作为传统文化的核心之一，道德伦理观念在中国文化中一直占据重要的地位。
从《论语》到《中庸》再到《大学》，这些经典蕴含着强烈的道德意识和人文情怀，代表了中国关于人性、伦理、道德等方面的追求和探索。
这种道德观念不仅具备引领当代社会的作用，更重要的是承传了数千年的文化精华，将其传承至今。
二、美学传承中国传统文化在文学、艺术方面都有着极其丰富的资源。
从古代的诗词到近代的小说，从汉唐的墨笔画到宋明的山水画，都代表了不同时期的艺术成就和审美理念。
这些能成为千百年来文化传承的基石和极为重要的社会资本。
这种美学传承不仅是一种文化遗产的继承，更是人类思想文化的一部分，值得日后的人们去感受和领会。
三、知识智慧传承中国传统文化不仅仅是道德规范和美学成就，传承了千百年的知识智慧也是其重要组成部分。
例如在《易经》中，尽管文学性不强，但其中蕴含的哲理与智慧却是充满着独特的思想观念和社会经验。
又如在《医学》方面，中医作为中国传统文化五千年的智慧结晶，其治疗方法之丰富、理论之深厚等方面都是世界学术史上无可比拟的。
这些传承体现了中国古人的智慧和思考，具有珍贵的文化积淀和智慧资源，对我们当下和未来的探索具有积极的意义。
四、文化元素融合和和谐中国传统文化是由数百年来不断形成和发展的文化，融合了汉族、少数民族的文化元素。
在这些文化元素的交流融合之中，又形成了独树一帜的文化和谐。
例如，风俗习惯、民间音乐、服饰风尚等方面都有其特色，而中华文化中“物以类聚，人以群分”这一世界唯一准确描述族群差异的规律，也是当今世界上唯一有统计学准确数据支持的文化规律。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义一、道德伦理价值中国传统文化强调道德伦理观念，提倡以仁爱和道义为核心的行为准则。
儒家思想强调的仁爱、忠诚、孝道等价值观，对于塑造个人品格和社会秩序具有重要意义。
这些价值观不仅在古代社会起到了很大作用，而且在现代社会仍然具有重要指导意义。
例如，仁爱的理念可以促进人与人之间的和谐相处，孝道的观念可以增加家庭的凝聚力，而忠诚的信念可以提高组织的稳定性。
二、文化认同和民族凝聚力中国传统文化是中华民族历史文化的重要组成部分，具有浓厚的文化认同和民族凝聚力。
传统文化中的传统价值观和文化符号，如中华优秀经典文学作品、古代建筑、音乐、绘画等，使人们对中国的历史和文化产生认同感，增强对民族的归属感和荣誉感。
这种认同感和凝聚力有助于弘扬中华文化，传承中华民族的精神血脉，推动民族发展和民族复兴。
三、智慧与创新价值中国传统文化包含着丰富的智慧和哲学思想，具有启迪和指导现代社会的价值。
比如儒家以“格物致知、诚实守信”为核心的学术思想，对推动科学技术进步和社会进步起到了积极作用；道家的自然观念和和谐思想，对于生态环境保护和发展可持续性具有重要指导意义。
同时，传统文化也可以激发创新思维和创造力，如中国的传统艺术和工艺品以其独特的审美价值和创造性吸引了世界的目光。
四、跨文化沟通与和谐发展中国传统文化以其深厚的文化底蕴和广泛的影响力，为中国与世界各国的跨文化交流与对话提供了桥梁和纽带。
中国的传统文化是继续推动全球文化多样性和文化交流的重要力量，具有强大的文化软实力。
通过学习中国传统文化，可以增进不同民族和文化之间的相互理解和尊重，促进和谐发展。
总之，中国传统文化具有丰富的文化价值和深远的现代意义。
传统文化的价值和意义体现在其强调的道德伦理价值、文化认同和民族凝聚力、智慧与创新价值以及跨文化沟通与和谐发展等方面。
在当代社会，传统文化的价值和意义不断得到重视和挖掘，已经成为中国文化的重要组成部分，为推进中国文化传承创新、促进中华民族伟大复兴提供了强大的精神支撑。
中国传统文化的价值与传承
中国传统文化的价值与传承中国是一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家，其传统文化通过千百年的发展和传承，形成了独具特色的价值观念、思维方式和生活方式。
这些传统文化在今天仍然具有深远的影响力，并对现代社会产生着积极的推动作用。
本文将探讨中国传统文化的重要价值，并探讨如何传承和弘扬这些文化遗产。
一、中国传统文化的重要价值1. 价值观念的传承中国传统文化以儒家思想为核心，强调仁爱、孝顺、谦虚和诚信等价值观念。
这些价值观念对于个人的道德修养和社会的和谐稳定起着重要的作用。
例如，敬老尊师是中国传统文化的重要组成部分，它强调尊重和孝顺长辈，培养了社会中的家庭美德和社会责任感。
2. 艺术与文学的独特魅力中国传统艺术和文学以其独特的韵味和深厚的文化内涵闻名于世。
中国的传统绘画、书法、音乐、舞蹈和戏曲等艺术形式，展示了华夏民族的智慧和审美情趣。
中国古代文学作品如《红楼梦》、《西游记》等，描绘了丰富的人物形象和精深的人生哲理，对于后世的文学创作产生了重要影响。
3. 社会制度的延续中国传统文化中的一些社会制度，如家族观念、长幼尊卑和礼仪习俗，对于社会的稳定和秩序至关重要。
这些传统制度在某种程度上调节了人际关系，维护了社会的和谐。
例如，家族观念强调亲情和家庭的凝聚力，为家族的延续和家族文化的传承提供了基础。
二、中国传统文化的传承与保护1. 教育体系的改革中国的教育体系应将传统文化的教育纳入课程体系中。
通过课堂教学和校外活动，引导学生了解和研究中国传统文化，培养对传统文化的理解和尊重。
此外，通过设立相关专业和研究机构，推动传统文化的研究和传承。
2. 传统文化的推广与普及利用现代化的传媒平台，如电视、互联网等，广泛宣传中国传统文化。
通过电视节目、网络文化产品等形式，向国内外观众展示中国传统文化的魅力，增强民众对传统文化的认同感和自豪感。
3. 保护文化遗产加强文化遗产的保护工作，包括古建筑、传统手工艺和古籍文献等。
建立健全的保护机制，加强对古建筑的修缮和维护，保护传统手工艺的传承和发展，以及对古籍文献的修复和数字化保存等。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
首页>热点论坛>文化论坛>中华传统文化究竟价值何在四川省中华文化学会理事甘泉弘扬中华优秀传统文化的重任，已经历史地落到了当代中华儿女的肩上。
这个判断肯定是正确的，然而，如果不能明确地回答“中华传统文化的价值究竟何在”这个问题，便不能明确地回答“为什么要弘扬”、“弘扬什么”以及“怎样弘扬”等一系列问题，那么，上述判断便成了一句空洞的口号，有什么实际的意义呢？所以，只有弄清中华传统文化的确切价值，才能谈得上“弘扬”的问题。
一、当代中国人如何看待中华传统文化？对于中华传统文化的价值，看起来似乎没有什么人怀疑，其实，相当多的中国人并不持肯定态度，而在那些倾向于肯定的人群中也往往说不出个所以然来，真正明确中华传统文化巨大价值和伟大意义的人可以说微乎其微。
当代中国人对于中华传统文化的态度，主要有这样几种类型：敝履类、泛泛类、古董类、历史类、实用类。
所谓“敝履类”，就是视中华传统文化若敝履，扔之犹恐不及，就别谈什么价值不价值了。
这类人又可分为精英型和附和型。
所谓“精英型”，即主张全盘西化的人；所谓“附和型”，即盲目跟着别人崇洋媚外的人。
在他们的眼中，外国的什么都好，中国的什么都糟。
在这一类人看来，“弘扬中华传统文化”简直是“痴人说梦”、“荒唐可笑”。
“精英型”在专家、学者中占有一定比例；“附和型”则在一般市民和小青年中占有很大比例。
所谓“泛泛类”，就是对中华传统文化知之泛泛的人。
他们嘴里念叨着“弘扬中华传统文化”，但若问他们什么是中华传统文化、究竟怎样弘扬？他们便只好“枉顾左右而言它”了。
这类人在那些平庸的官员中几乎比比皆是。
所谓“古董类”，就是把中华传统文化视为古董的人。
他们很清楚甚至很精通中华传统文化的经济价值，积极收藏，经常品玩，作为传家之宝，但也仅此而已；也有的用以牟取财利，发家致富。
前者主要是殷实的文化人；后者则是一般的古董商。
所谓“历史类”，就是把中华传统文化看作历史文物的人。
他们对中华传统文化有相当深入的研究，深知其历史意义和文物价值。
他们不仅自己搞研究，而且大声呼吁社会妥善保护之。
这类人主要是国学素养很深又富有爱国激情的人。
他们很值得尊敬，但可惜的是，他们只清楚中华传统文化的历史意义，却不大清楚中华传统文化在整个人类社会现实与未来中所具有的极其重大的意义。
用形象的语言表述，他们把中华传统文化当作了“夕阳文化”，竭尽全力地加以挽留，却恨无回天之力，因而往往发出“夕阳无限好，只是近黄昏”的悲壮感慨。
他们对于中华传统文化，确实发挥了“保护”之力，却难以建树“弘扬”之功。
所谓“实用类”，就是将中华传统文化中的部分内容结合现实社会的需要加以开发的人。
他们对传统的文学、艺术、工艺、建筑、饮食、服饰、医药、养生有很深的研究，他们的开发也很有成效，并且已逐步为世界所承认。
他们的工作是必要的，也是很有意义的。
然而，其意义毕竟是有限的，因为，所有这些都算不上中华传统文化的主流，也不可能把中华优秀传统文化推上全人类主流文化的地位。
以上，便是现代中国人看待中华传统文化的基本状况。
如果仅止于此，这“弘扬中华优秀传统文化”，或者根本无从谈起（前四类），或者只能敲敲边鼓而唱不成大戏（第五类）。
所以，必须弄清中华传统文化根本价值之所在，弄清它在整个人类社会现实与未来的重大意义？才能真正弄清应当弘扬什么以及应当怎样弘扬的问题。
二、中华传统文化的特质是什么？中华文化，博大精深，源远流长。
古往今来，已经融汇成一派浩瀚的巨流。
在这巨流之中，那亘古不绝、一脉相承的精魂究竟是什么？那就是上应天理、下合人伦、贯穿于万事万物之根本的一个“和”字。
“和”，乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。
这种“和”的思想，在我们儒、释、道、医、易的诸多典籍中，不仅随处可见，而且正是所有这些典籍的核心与灵魂。
在传统的中华文化中，无论哲学、医学、文学、武学、农学、商学、社会学、伦理学，还是各种艺术，都以“和”为一贯的主流、最高的境界。
所以李大钊先生有言，东方文明“为与自然和解、与同类和解之文明”（《东西文明根本之异同》）。
这种“和”的哲理，充分体现在道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”精神之中；而最形象而生动的表述，则要算“太极图”——阴阳鱼合抱、互含，两条鱼的内边天衣无缝，两条鱼的外边是为正圆。
这个“太极图”告诉我们：第一，任何一个事物都包含着两个对立面；第二，两个对立面相互包含，并在一定条件下相互转化；第三，两个对立面的协调吻合，构成一个和谐的整体。
在这三点内涵中，以第三点内涵最为重要，因为从中可以引申出这样一个道理：在一个统一体之中，凡是有利于对方的，便有利于整体的和谐统一，也就必然反过来有利于自身；反之，凡是有损于对方的，便有损于整体的和谐统一，也就必然反过来有损于自身。
这就是我从“太极图”内涵演绎而来的“太极和谐原理”。
这个“太极和谐原理”，无论对于一个家庭、一个群体、一个民族、一个国家，还是对于个人之间、家庭之间、民族之间、国家之间乃至人类与自然之间，都是广泛适用、概莫能外的。
从这个“太极和谐原理”去观察世界，可谓茫茫宇宙，浑然一体，你中有我，我中有你，斗则俱损，和则两利。
哲和，则哲理圆融；医和，则医道入神；文和，则文风俊雅；武和，则武德纯正；农和，则农耕适宜；商和，则商誉隆盛；人和，则相濡以沫；事和，则相辅相成；声和，则悦耳动听；色和，则悦目赏心；身和，则血脉通畅；心和，则怡乐安祥……故人类与自然应当和，人类本身应当和，每个人的身心也应当和，唯此才是顺应自然法则之正道。
这种“和”的精魂，是伟大炎黄始祖肇造的基因，是我们东方文明固有的特质。
它看似柔弱而实则强劲，它具有无所不包的融合性与无所不至的渗透性。
正如《老子》所言：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。
”也正所谓“不拒抔土，乃成高山；不捐细流，方为大海。
”正因为这“和”的精魂，悠悠五千年中华文化便如黄河、长江，发源于灵气氤氲的凌云高山，奔腾于气势雄浑的千仞峡谷，融合了八方来汇的千溪百川，蜿蜒而不阻，曲折而必伸，始终以其不凝不滞、磅礴浩荡的气派东流到海。
三、中华传统文化的价值究竟何在？要谈中华传统文化的价值，就必须将它与西方文明作一番比较，没有比较便无以鉴别。
上面谈了，中华传统文化的特质在于一个“和”字，那么，西方文明的特质又在于何处呢？西方文明的特质刚好与中华文化相反，在于一个“争”字。
因为，西方文明强调突出个人，强调物质财富。
而强调突出个人，务求一枝独秀，必然导致人与人的争斗；强调物质财富，追逐奢侈豪华，必然导致人与自然的争斗。
对于这种“争”的哲学，其利弊可以用14个字来概括：获显利而伏隐患，得近利而播远忧。
正是由于这种“显利”和“近利”的驱动，包含“争”的特质的西方文明得以盛行于世。
经过三百多年“工业文明”的发展，历年所伏的“隐患”渐渐显化为“明患”，历年所播的“远忧”渐渐进逼为“近忧”，才造成目前这种愈演愈烈的生态危机和社会危机，以至威胁到人类的生存！为什么提出“可持续发展”？不就因为此前的发展模式是不可持续的吗？为什么纷纷要求“回归自然”？不就因为人们越来越深切地体验到繁华的弊端，转而怀念和向往昔日横遭破坏的淳朴与安宁吗？为什么大声疾呼“救救地球”？不就因为各种危机的态势已经岌岌可危了吗？为了对付这些危机，世界各国已经投入了巨量的人力、财力和物力，却无法从根本上扭转这些危机继续恶化的势头。
原因何在呢？就在于没有能够从观念上彻底地化争斗为和解——虽然有所“和解”的举措，但总的还是在唱着“争斗”的老调。
可以断言，只要人类依旧热衷于人与人、人与自然的争斗，人类就绝不可能从危机的泥潭中解脱出来。
而要想彻底地化争斗为和解，就必须高扬东方文化（尤其是中华传统文化）所固有的“和”的精义。
这，就是中华传统文化最重要的价值所在。
这同时说明，中华传统文化并非“夕阳文化”，而是生机不竭的“朝阳文化”。
21世纪不仅是东西方文化合流的世纪，而且应当是从“以西方文化为主流”转向“以东方文化为主流”的世纪。
惟有如此，才能实现恩格斯所主张的“人类同自然的和解以及人类本身的和解”（《马克思恩格斯全集》第1卷第603页），从而化解各种危机，缔造一个和平和睦、融融乐乐的人类理想社会。
因此，弘扬中华优秀传统文化，是我们全球炎黄子孙共同的历史使命。
正是从这个意义出发，才能得出“弘扬中华优秀传统文化的重任，已经历史地落到了当代中华儿女的肩上。
”这样的判断。
需要强调两点：所谓“以东方文化为主流”，绝非意味着东方文化对西方文化的“征服”，而是意味着东方文化对西方文化的“融汇”。
因为，东方文化的特质在于“和”，是包容性的。
所谓“中华优秀传统文化”，自然不等于全部的中华文化，而是指剔除了糟粕的精华部分。
如何鉴别精华与糟粕？根本的一条，就看是否符合“和”的精义——凡是不具备“和”的精魂的，便是已经死亡的躯壳，便是已经腐朽的糟粕。
一旦明确了弘扬什么的问题，那如何弘扬的问题也就顺理成章了。
这就是在进一步深入研究的基础上，通过与世界各国、各民族的广泛交流，透彻地阐释中华文化“和”的特质及其对于化解当代人类各种危机的决定性意义，逐步达成“和”的共识，从而在政治、经济、军事、外交、文学、艺术、环境保护、生态优化、发展模式、生活方式、道德伦理、价值取向等各个方面，积极地化争斗为和解，以求实现恩格斯所主张的“人类同自然的和解以及人类本身的和解”，最终缔造一个和睦、和谐、和祥、和乐的人类理想社会。
也就是说，只要让各个国家的学术界、政界和广大民众真正认识到中华文化“和”的特质及其对于化解各种危机、缔造美好前程的根本意义，人类社会的和睦、和谐、和祥、和乐，便会像瓜熟蒂落、水到渠成一般自然而然地实现了。
发表评论关闭窗口恩威集团电子商务部网站制作：恩威集团电子商务部 E-mail:邮编：610041。