论中国传统文化的核心精神
中国文化基本精神的主要内容
中国文化基本精神的主要内容
中国文化的基本精神是指中国传统文化中一系列重要的核心价
值观和思想观念。
这些精神的主要内容包括：
1. 和谐：和谐是中国文化中最重要的价值观之一。
中国人追求和谐的生活方式，强调人与自然、人与人之间的和谐关系。
和谐的概念贯穿于中国文化的各个方面，包括家庭、社会、政治、经济等。
2. 礼仪：中国文化强调礼仪的重要性。
礼仪是一种行为准则和社会规范，它涵盖了人们在不同场合中的行为方式、言谈举止等，体现了尊重和关怀他人的态度。
中国人认为，通过遵守礼仪可以维系和加强人与人之间的关系。
3. 中庸之道：中庸之道是儒家思想的核心观念之一。
中庸之道强调的是适度和平衡，既不偏激也不追求过度。
中国人认为，只有通过中庸之道的思想和行为方式，才能达到和谐、稳定和持久的目标。
4. 孝道：孝道是中国传统文化中最重要的道德观念之一。
中国人将孝道视为尊敬父母和长辈、关心家庭和社会的基本准则。
孝道体现了家庭的团结和社会的稳定，也是中国文化中传承和延续的重要力量。
5. 敬天爱人：中国文化中强调的另一个核心价值观是敬天爱人。
中
国人认为，人类与自然界是相互依存、相互关联的。
敬天爱人的观念意味着对自然界的敬畏和保护，以及对人类的关怀和尊重。
这些基本精神是中国传统文化的核心，对于塑造中国人的思想观念、行为方式和社会秩序有着深远的影响。
在当代社会，这些基本精神仍然被广泛传承和推崇，并在中国人的日常生活中发挥着重要的作用。
中国传统文化的核心是中华民族精神
中国传统文化的核心是中华民族精神，国学泰斗张岱年认为中华精神集中表现于《周易》中的两个命题上：“天行健，君子以自强不息”；“地势坤，君子以厚德载物。
”中华传统文化源远流长，内容丰富，博大精深，一般认为，如果从整体上理解和宏观上把握，其特色则又可归结为以下四个方面：注重整体精神，强调爱国主义思想；推崇仁爱原则，倡扬厚德载物和人际和谐；追求精神境界，向往理想人格；重视修养践履，强调道德主体的能动作用。
中国传统文化主要可归结为儒、释、道三大流派，而其中以儒家思想对世人的影响最深，特别是儒家伦理思想影响尤为深远。
儒家提倡“忠恕之道”，“仁爱”原则；推崇“内省、慎独”的道德修养法；强调“义以为上”的价值取向，以及“知行合一”的道德实践方法，这些对青少年的思想道德教育有很重要的借鉴作用。
现举以下几例，我们可以看到中国传统文化的博大精深：关于人生态度的阐述。
司马迁那种逆境奋发的精神，苏东坡豪放达观的胸怀，张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱，孟子的“吾善养浩然之气”，均是一种健康的精神境界。
对待自然、命运上，荀子“制天命而用之”的“天人交相胜”，王夫之的“相天”“造天”说，无不包含着人定胜天的光辉思想。
在对待个体生命的权利和自由上。
《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注，《世说新语》中对个人价值的肯定，《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求，都为中国传统思想文化注入了一股新鲜的血液。
中国人崇尚天伦，“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”很大程度上温暖着我们的人生，支持着我们战胜各种困难。
“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒而谁与”、“起舞弄清影，何似在人间”，中国人热爱现实，关心现实，很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的浸染，能把人们的注意力吸引到建设现实生活上。
“天行健，君子以自强不息”，面对生活中种种挑战，中国人并不屈服，而始终保持一种信心、斗志，一种不屈不挠的精神。
“仁者爱人”，中国人常常讲究道德，以友善态度看人待人，这对于社会秩序的优化和构建和谐社会的作用是积极的。
中国传统文化的核心思想与精神追求
中国传统文化的核心思想与精神追求中国传统文化是中华民族几千年历史积淀的结晶，它蕴含着独特的核心思想和精神追求。
这些思想和追求不仅影响了古代中国人的生活方式和价值观念，也对当今社会产生了深远的影响。
本文将探讨中国传统文化的核心思想和精神追求，并分析其对现代社会的启示和价值。
中国传统文化的核心思想之一是“仁爱”。
仁爱是指对他人的关怀、尊重和照顾。
在中国传统文化中，仁爱被视为一种道德准则，强调人与人之间的亲情、友情和社会责任。
根据儒家思想，一个人应该以仁爱的心态对待他人，尊重他们的权利和尊严。
这种思想在现代社会同样具有重要意义。
在一个全球化的世界中，我们与不同文化背景的人们接触频繁，理解、尊重和关爱他人变得尤为重要。
只有通过仁爱的心态，我们才能建立和谐的人际关系，并推动社会的进步和发展。
另一个核心思想是“和谐”。
和谐是指不同个体之间、人与自然之间的协调与平衡。
在中国传统文化中，和谐被视为一种理想状态，人们应该追求和谐的生活方式和社会秩序。
和谐的精神追求体现在许多方面，比如家庭和睦、社会和谐、自然与人类和谐等。
在现代社会中，和谐的追求仍然具有重要意义。
只有在和谐的环境下，人们才能获得内心的平静和幸福感，社会才能实现可持续的发展。
因此，我们应该努力构建和谐的人际关系，促进社会和谐，保护自然环境，实现人与自然的和谐共生。
中国传统文化的第三个核心思想是“中庸”。
中庸是指追求平衡、适度和稳定。
儒家思想中提倡追求中庸之道，即避免极端和过度。
在中国传统文化中，中庸被视为一种理性的行为准则，人们应该保持情绪稳定、行为适度，并追求内外平衡。
在现代社会中，中庸的思想也具有重要意义。
我们生活在一个快节奏、高压力的社会中，往往容易陷入极端和过度。
因此，我们应该学会保持内心的平衡，追求适度和稳定的生活方式。
只有这样，我们才能保持身心健康，更好地应对生活的挑战。
中国传统文化的核心思想和精神追求对现代社会产生了深远的影响和启示。
仁爱、和谐和中庸的思想都强调了人与人、人与自然之间的关系，提倡尊重、关爱和平衡。
阐述中国传统文化的四种基本精神
阐述中国传统文化的四种基本精神中国传统文化是中国历史和民族精神的重要组成部分，它包含了丰富的思想观念、道德规范、艺术形式等。
在这些方面，中国传统文化具有四种基本精神，即仁爱精神、和谐精神、尊崇精神和谦卑精神。
仁爱精神是中国传统文化的核心之一。
仁爱指的是对他人的关怀和帮助，是一种宽容、友善、慷慨的情感和态度。
在中国传统文化中，仁爱精神被视为一种高尚的品德，是人与人之间互相尊重、互相帮助的基础。
这种精神在家庭、社会和国家中都得到了广泛的倡导和实践。
仁爱精神的核心是“己所不欲，勿施于人”，即在待人接物的时候要多考虑他人的感受和需要，以仁爱之心对待他人。
和谐精神是中国传统文化中非常重要的一种价值观。
和谐指的是各种事物之间的平衡与融洽，是人与自然、人与人之间和睦相处的状态。
在中国传统文化中，和谐被视为一种理想的状态，是社会稳定和个人幸福的基础。
和谐精神要求人们以平和的心态对待事物，避免极端和矛盾的情绪，追求内外的和谐。
和谐精神的核心是“和而不同”，即在尊重差异的基础上，通过协商和互相理解来解决问题，实现共赢。
尊崇精神是中国传统文化中的一种崇高的道德观念。
尊崇指的是对长辈、师长和权威人士的尊重和敬仰，是一种传统的礼仪和道德规范。
在中国传统文化中，尊崇被视为一种美德，是社会秩序和家庭和谐的重要保障。
尊崇精神要求人们心存敬意，主动尊重他人的权威和尊严，在言行举止中展示出对他人的尊重和敬仰。
尊崇精神的核心是“尊老、敬老、爱老”，即对老年人表示敬意和关爱，同时也体现了对传统文化的崇尚和传承。
谦卑精神是中国传统文化中的一种重要品质。
谦卑指的是心存虚怀、谦逊的态度，是一种对他人和世界的尊重和谦让。
在中国传统文化中，谦卑被视为一种审美情操和道德修养，是人们追求真善美的重要品质。
谦卑精神要求人们不自高自大，不傲慢自满，虚心向他人学习，虚心接受批评和建议。
谦卑精神的核心是“知耻而后勇”，即在认识自己的不足和缺点的基础上，勇于改正错误，不断进步。
中国传统文化基本精神的理解
中国传统文化基本精神的理解
中国传统文化基本精神是中国文化的核心，它蕴含着中华民族的价值观念、思想观念、道德准则等方面的重要内容。
这些精神的传承和弘扬对于中华民族的文
化认同、文化自信以及中华文化的繁荣发展具有重要的意义。
下面我将从三个方面来探讨中国传统文化基本精神的理解。
首先，中国传统文化基本精神强调的是人文关怀和道德观念。
在中国传统文化中，重视人与人之间的互动和关系，注重人与自然之间的和谐共处，强调以德治国、以德化人。
这种人文关怀和道德观念的体现包括诸如“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“礼仪”、“诚信”等等。
其次，中国传统文化基本精神也强调了对知识、学问和思想的重视。
在中国传统文化中，重视知识、学问和思想的传承与发展，强调“博学、审问、慎思、明辨”，并推崇诸如“格物致知”、“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”的思想观念。
最后，中国传统文化基本精神还强调了对于中华文化传承与发展的责任和使命。
在中国传统文化中，认为文化的传承和发展是中华民族的使命和责任，而这种责任和使命则需要通过不断地学习、领悟和实践来实现。
因此，在中国传统文化中，
强调了“勤奋好学、继往开来”的思想观念。
总之，中国传统文化基本精神强调了人文关怀和道德观念、对知识、学问和思想的重视、以及对于中华文化传承与发展的责任和使命。
这些精神的传承和弘扬，对于中华民族的文化认同和自信以及中华文化的繁荣发展至关重要。
传统文化的精髓
传统文化的精髓传统文化是一个国家或民族长期形成的、在社会发展进程中流传并世代相传的价值观念、思维方式、习俗礼仪、艺术表达等综合体系。
它不仅是一个民族的精神财富，更是传承和延续民族文化记忆的重要环节。
传统文化具有深厚的历史内涵和独特的价值观，其中蕴含着精髓，下面我们一起探讨一下传统文化的精髓所在。
1. 仁爱之道在传统文化中，仁爱被认为是最高的道德标准。
仁爱对应着人与人之间的亲情、友情、爱情和社会底层群体的互助关系。
仁者爱人、爱人者仁，这是中国传统文化的核心理念。
中国社会中的亲情是血脉相通、家庭团结的表现，友情是诚信、忠诚与信任的基石，爱情是彼此关怀、支持与激励的源泉，而社会底层群体之间的互助则是社会公平正义的具体体现。
2. 和谐共生和谐共生是传统文化的重要精髓。
传统文化倡导人与自然、人与社会、人与人之间和谐相处，追求共同发展与繁荣。
传统文化中注重人与自然的和谐，强调天人合一、天人相应的思想，提倡人们尊重自然、顺应自然、保护环境，为后代子孙创造一个更美好的家园。
同时，传统文化也强调人与社会的和谐，崇尚公平正义、尊重他人和谐共处，通过互相包容、互助合作来推动社会的稳定与发展。
3. 中庸之道中庸之道是传统文化的重要理念，强调人的行为要符合道德标准，做到适度、均衡。
中庸即处于两个极端之间，追求平衡、避免偏见、极端行为。
中国传统文化中的中庸之道在对待事物和人际关系上起到了重要的作用，它告诉人们在做事、做人时，要把握好度，做到均衡。
4. 尊老敬老尊老敬老是传统文化的重要价值观。
在中国传统文化中，长者被视为家庭和社会的重要支柱，他们拥有丰富的生活经验和智慧，同时凭借对社会的贡献而获得尊重和敬仰。
尊老敬老不仅体现在言语和行为上的礼仪，更体现在尊重老人的决策和关怀。
尊老敬老既是对个体老人的尊重和感恩，同时也是对传统文化价值的传承和发扬。
5. 知行合一传统文化强调知行合一的思想，即在知识与实践之间达到统一。
知与行相辅相成，知识指导实践，实践检验知识，二者相辅相成、相互促进。
简述中国传统文化基本精神的主要内容
简述中国传统文化基本精神的主要内容中国传统文化是五千年文明史留下的宝贵财富，其基本精神蕴含着深刻的思想、哲学和道德理念，反映了中国人民的智慧和民族精神。
本文将从道德、礼仪、哲学、艺术等方面，简述中国传统文化基本精神的主要内容。
一、道德道德是中国传统文化的核心，包含了伦理道德、行为准则、道德规范等方面。
中国古代有德治天下、德胜权谋的思想，认为治国必先治德。
中国古代有许多著名的思想家和哲学家，如孔子、墨子、老子等人，他们对道德的贡献是不可忽视的。
其中孔子主张“仁义礼智信”，墨子主张“兼爱”，老子主张“无为而治”。
二、礼仪礼仪是中国传统文化的重要组成部分，包含了礼仪、婚礼、葬礼、节日等方面。
中国古代崇尚礼仪，认为“礼仪之邦，先礼后兵”。
中国古代礼仪悠久，有许多传统礼仪如拜年、扫墓、过年等习俗，这些习俗流传至今，仍然在中国的各个地方举行。
三、哲学哲学是中国传统文化的重要内容之一，在中国古代哲学家和思想家的贡献下，形成了独特的哲学体系。
中国古代有儒家、道家、墨家、名家等多种哲学流派，其中儒家最为重要。
儒家思想强调仁爱、义理、中庸之道，主张“仁者爱人，不仁者不爱人”，讲究个人品德修养和社会责任担当。
四、艺术艺术是中国传统文化的重要组成部分，包含了书法、绘画、音乐、舞蹈等方面。
中国古代的艺术精髓源远流长，有许多著名的艺术家如王羲之、吴道子、李白、杜甫等人，他们为中国传统文化的艺术发展做出了卓越的贡献。
中国古代的艺术形式具有独特的审美价值和文化内涵，如古代的诗词、曲艺、戏曲等形式，至今仍然在中国的文化生活中占有重要的地位。
总之，中国传统文化基本精神是中国文化的灵魂和核心，既反映了中国人民的智慧和民族精神，也为当今世界提供了一种特殊的文化资源和智慧财富。
中国传统文化有哪些主要的精神
中国传统文化有哪些主要的精神中国传统文化和西方文化的交流已经有数千年了。
传统文化的主要精神相信很多人都很了解吧。
下面是由小编分享的中国传统文化的精神，希望对你有用。
中国传统文化主要的精神1、“人文”精神。
炎黄时代已有其萌芽，以后孔子继承了商周的人文精神，又有创造性发展。
其特征是重视人的道德修养，主张通过自身的修养和学习，成为高尚的、有理想的人。
因而古代的人文精神特别重视礼仪，提倡德治，追求社会的和睦相处，并最终建立一个“天下为公”的世界。
这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。
2、“自然”精神。
古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系，即“天人”关系。
《老子》一书提出的“道法自然”，是中国传文化中“自然”精神的出发点，强调要如实认识自然，不要附加人的主观想象。
而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然，爱护自然，提出了保护生态平衡的卓越思想。
3、“奇偶”精神。
我们的祖先在劳动实践中创立了“阴”和“阳”这个哲学概念。
当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候，又在数字方面归纳出“奇”“偶”概念。
例如从“无音”、“五色”“五味”中的“五”看事物的构成与变化。
唐代后，中医又受“八卦”说的影响。
奇与偶的离合，成为古代思维方式的一个显著特征。
于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。
孔子的“中庸”说、老子的“抑损举补”理论等，都是这种“奇偶”变化的理论说明。
宋儒所说的“一分为二”，也是奇偶的结合。
观察“一”，要看到它自身的“二”;最后又归结为“一”，这时人们对于某事物才有了真切的认识。
4、“会通”精神。
中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果，同时也吸收了外国的优秀文化，这种不断吸纳并完善的特质，就是“会通”精神。
例如，西汉时期，儒、法走向了结合。
以后，儒、道又走向了兼容，并吸取了佛学的精华。
这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。
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论中国传统文化的核心精神————————————————————————————————作者：————————————————————————————————日期：ﻩ论中国传统文化的核心精神一、文化及中国传统文化（一）文化的概念1、什么是文化？ﻩ当今社会,“文化”已经成为一个非常普遍的词汇，无论在口头还是在书面上,随处都可以听到和看到“文化”这个词。
例如：“我国拥有五千年的历史文化”,“酒文化”、“茶文化”、“姓氏文化”等等。
《辞海》、《辞源》中对文化这两个字具有比较准确的定义：人类生存和繁衍的模式叫文化。
《周易》有所谓：“观乎天文以观时变；观乎人文,以化成天下”。
这可能是中国人最早对文化的论述。
西方人论述“文化“要比中国人晚，但比中国古文献中的论述要广泛，要科学。
“文化”一词作为一个术语，大约要到19世纪中叶才形成。
这以后，文化和文明这两个词语经常被看作同一事物的两个方面。
学者们从人类学和社会学的角度探讨文化现象及其历史发展,给“什么是文化”做出了很多解释，其中较有影响的观点有三种:第一种是方式论，即认为文化是一定民族的生活方式,是一种并非由遗传而得来的生活方式。
这里包括了人们的兴趣、爱好、风俗、习惯。
第二种是过程论,即认为文化是人类学习和制造的工具，特别是制造定型工具的过程，这里包含了人类智力和创造能力的不断进化,强调了文化的演进性。
第三种是复合论，即认为文化是作为社会成员所获得的包括知识、信仰、艺术、音乐、风俗、法律以及其他种种能力的复合体,这强调了文化的熔铸性。
本文认为文化是人化,也就是人的对象化活动及其成果，是一种活法，文化是人的生存样式。
2、什么是中国传统文化?ﻩ按照一般解释中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他各种文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
中国传统文化历史悠久，源远流长,在历史长河中少有中断,总体来说变化不大，并且具有鲜明的民族特色,与世界同期其他民族文化不同。
在长期的发展中,中国传统文化博大精深，不论深度还是广度，都达到了很高的水平。
（二）文化的核心精神中国的很多学者认为文化的核心是哲学，西方学者认为是宗教，哲学只是附庸。
其实，这两种认识都是错误的。
文化的核心既不是哲学,也不是宗教,文化的核心应该是人的思维和行为的方式。
一个人、一个民族具有什么样的思维和行为的方式,才会创造什么样的文化。
离开了人,就不会有文化，所以，人才是文化的根基和核心所在。
正因为如此，文化的核心精神是文化精神中占主导地位,起支配作用的核心要素，它构成一个时代或者民族最根本的生存方式，是一种根本活法，是一种时代魂和民族魂。
（三）中国传统文化的核心精神中国传统文化核心精神就是中华民族的核心精神,是中华民族的根本生存智慧。
在论及传统文化的核心问题上,有人认为是专制皇权文化,有人认为是史官文化,这在一定层面揭示了文化的反映性特点,其实专制皇权属于制度层面,而史官文化属于社会层面,都不是从纯文化的角度看待中国文化。
有一种提法，从《易经》中引出一个句子:“天地之大德曰生。
”于是说中国传统文化的核心就是生的文化。
但是当问到中华民族何以生生不息的时候,它就无法解释了。
要论及传统文化的核心本质，必须要回答中国何以千年强盛不衰,但为何遭受了百年屈辱的原因，这个原因,正是人们一直对传统文化的整体把握不足,才造成的一种文化无意识,这种文化无意识造就了中国的千年辉煌,也正是因为这种文化无意识的无意识逆转，造成了中国的百年沉沦。
这种文化就是所谓的“中和”文化,它深深地影响了中华民族的历史，“中和”文化就是中国传统文化的核心精神。
二、传统中国文化的历史地位传统中和文化是中国传统文化的核心，是中国民族精神的精华,是华夏子孙特有的一种民族心理和民族。
中和具有多元意义。
执中致和是其基本意义。
中和结构上不偏不倚,数量关系上无过不及,是指的一种最佳的比例结构和数量关系。
而和则是由中而来的一种事物存在发展的最佳的功能状态。
中和作为中国传统文化核心精神的主要原因:1、中和是中华文化一以贯之、久远不歇的“道统”中和文化是儒释道的核心精神。
无论儒家、道家或者佛教,其思想体系中核心观念或者范畴都是中和。
儒家文化的精神原则，主要体现在以仁为前提的“中庸之道”、“中和”的境界上。
中庸之道及中和精神一直是儒家人自觉贯彻并追求的某种哲理境界和审美情趣；孔子说:“中庸之为德,其至矣乎！民鲜久矣。
”可见孔子是把“中庸”作为一种难能可贵的道德伦理准则而提出的。
荀子也说:“凡事行，有益于理者立之，无益于理者废之,夫是之谓中事。
凡知说,有益于理者为之，无益于理者舍之,夫是之谓中说。
事行失中谓之奸事，知说失中谓之奸道。
”道家中讲“天之道，利而不害；人之道，为而不争”,处世态度是:体现处世的态度：平和、宽容、自然。
2、中和是中华民族生存智慧和民族精神的精华。
中和文化为中华民族的生存提供了最一般的价值观和方法论,从根本上回答了“为何生存”与“如何生存”的问题。
中和文化是中国传统哲学，特别是辩证法思想的核心。
中和是大本达道，是事物发展的根本之道。
中和范畴构成为传统哲学思想体系的核心范畴。
中和辩证法体现了传统辩证法发展的最高水平。
3、中和是“天人合一”的思想本质和实质。
天人合一是中国传统文化哲学的母题,而天人是由中而和合一体。
中和构成为天人合一的内在精神实质。
天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和,天地位焉,万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。
能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣”的境界。
4、中和是中国传统真善美统一的精髓。
中国传统的真善美本质上表现为:主体认识中和以求真,主体实践中和以求善,主体鉴赏中和以求美。
《中庸》说“诚之者,择善而固执之者也”,择善，即选择真善美、鞭挞假恶丑；固执,即坚持的更高一层境界，内涵是反复实践，不达目的不罢休。
三、中和文化作为传统中华民族生存样式的两重性传统中和文化作为传统哲学文化的核心，始终以中华民族基本的生活样式或者“活法”在历史和现实中发挥着基本的指导性作用。
传统中和文化一方面作为民族精神的精华和最高生存智慧，积极推动着中华民族几千年来生生不息、绵绵不已的生存和发展，它是中华民族能够屹立于世界民族之林的强大精神支柱。
中和精神构成为中华民族顽强生命力的源头活水，至今依然在发挥着不可忽视的积极的作用。
但另一方面，传统中和文化在现实发展中也不可忽视地呈现出了落后的国民性的一面,构成了某种丑陋的国民性。
这主要是历史上消极的老庄“中和思想”在传统的小农经济和专制政治的双重挤压下所形成的。
这种消极落后的中和或者中庸思想就以思维方式和生活方式的形式成为一部分国民劣根性或者劣行“活法”。
ﻩ消极的中庸式“活法”具有各种各样的表现方式,最主要的有两种:一是不讲原则、不分是非的好好先生。
由此形成调和主义、活命哲学;二是随大流、跟风头、嫉出风头以及变形的好走极端的做法。
这是两种至今仍在深深影响着人们消极落后的“活法”,这与今天建设中国特色社会主义的现代化事业格格不入,在实践中我们必须给予高度重视并彻底根除。
四、传统中和文化精神的现代意义传统中和文化在现代化进程中,在剔除其消极的影响面的同时，其中的诸多因素依然可以整合到现代文化体系之中，依然可以成为二十一世纪中华民族生存方式的重要内容，发挥其不可忽视的积极作用。
（一）、中和文化有助于构建社会主义和谐社会中和的伦理智慧是一种面对多元冲突的智慧,是一种避免“过”或“不及”以及由此造成两极分离或对立的智慧，其以“和谐”为其最高旨归，它着眼于“实践型”真理或原理而展现为一种现实的合理性。
构建社会主义和谐社会,中和文化有着直接的启迪意义,因为构建和谐社会其基本的思维方式在实质上就是“致中和”,即以和为最高价值追求，以中为根本的方法论。
这依然是今天构建和谐社会的基本路径，对于当前我国和谐社会之构建的伟大实践无疑有着重要的意义。
（三）、中和文化有助于坚持科学发展观、推进现代化建设科学发展观坚持以人为本,全面、协调、可持续发展，而传统的中和哲学或者中和观本质上就是中国传统的发展哲学，是传统的发展观。
它所强调的就是在生存发展过程中，必须坚持和谐平衡协调的发展。
中和文化在方法论上与科学发展观有共同性。
这一文化可运用于我国社会主义现代化建设的经济、政治、文化等各个方面，帮助人们处理好各种矛盾关系。
（四)、中和有助于解决当今困扰世人的全球问题ﻩ随着全球化进程的推进,全球文化的发展出现了诸如：文化霸权主义、文化认同危机、文化冲突加剧等一系列的问题,如何解决这些问题，成为考验各国政府政治智慧的大问题，而中和方法论依然是一种基本的选择方案,致中和依然是化解全球性问题的智慧型答案。
中国传统的中和文化中所具有的普世性元素，如仁者爱人的人道精神、中庸之道、和而不同的基本原则。
在这个背景下,中和文化的普世性决定了它具有适应现代化和全球化，进而成为安定人类社会的基石和世界大同的推动者的责任和使命。
从而能够为建构全球共同认可的价值规范做出必要的贡献，和谐国家与国家、民族与民族、人与人,人与自然之间的关系，为解决当今世界的各种矛盾冲突，维持人类和谐安宁做出贡献。