儒家礼学对中国人价值观的影响
儒家文化对当今中国人人格的影响
儒家文化作为我国传统文化的重要组成部分，对当今我国人的人格形成和发展产生了深远的影响。
儒家思想强调礼乐教化、仁爱亲和、忠孝立身，这些核心价值观在我国社会中深深根植，影响着人们的行为举止、处世态度和价值观念。
下面将从几个方面探讨儒家文化对当今我国人人格的影响。
一、礼乐教化对人格的影响在儒家文化中，礼乐被视为教化人们品德和修养的重要手段。
儒家经典《论语》中就有“有教无类”、“君子务本”等关于教育和修养的论述。
据史书记载，儒家经典《三礼》强调了礼的重要性，并且规定了各种礼仪的形式与内容。
这种强调礼乐教化的传统，使得我国人在行为举止、待人接物上形成了讲究礼仪、尊重长辈、勤谨求实的品德风范。
我国人在日常生活中注重细节、讲究礼仪、注重修养，这些都可以看做是儒家文化对人格的建构产生了深远的影响。
二、仁爱亲和对人格的影响儒家思想强调仁爱和孝道，提倡待人宽厚、亲和友善。
《论语》中有“己所不欲，勿施于人”、“君子之交淡如水”等关于待人接物和人际交往的论述，这些都反映了儒家文化中仁爱亲和的核心理念。
在当今我国社会，人们普遍重视和谐相处、友善待人，注重人际关系的处理和维护，这与儒家文化中强调的仁爱亲和密不可分。
可以说儒家文化对我国人的人格形成产生了积极的影响，使得我国人整体上显现出亲切、宽容、友善的特点。
三、忠孝立身对人格的影响儒家思想强调忠孝之道，认为孝顺父母是人伦关系的根本，是立身之本。
儒家经典中有“孝为美德之本”、“忠恕为君子之道”等有关忠孝的论述。
在我国社会中，孝道一直是人们行为准则的重要组成部分，孝敬父母被视为中华民族的传统美德。
忠诚、诚实、正直等品质也在儒家文化中得到强调，这些品质也在一定程度上塑造了我国人的人格特征。
可以看出儒家文化中所强调的忠孝立身思想对塑造我国人的人格具有重要影响。
儒家文化作为我国传统文化的重要组成部分，对当今我国人的人格形成和发展产生了深远的影响。
礼乐教化、仁爱亲和、忠孝立身等核心价值观在我国社会中深深根植，影响着人们的行为举止、处世态度和价值观念。
儒家经典对现代社会价值观的影响
儒家经典对现代社会价值观的影响儒家经典是中国古代儒家学派的重要著作，包括《论语》、《大学》、《中庸》等经书。
这些经典在中国传统文化中拥有重要地位，并对现代社会的价值观产生了深远的影响。
本文将探讨儒家经典对现代社会价值观的积极影响，从家庭伦理、教育理念和社会道德等方面进行论述。
家庭伦理方面，儒家经典强调家庭的重要性，提倡父子、兄弟之间的亲情和友情。
《孟子》中有“三纲五常”的思想，即君臣、父子、夫妻三个层次的关系以及仁、义、礼、智、信五个道德标准。
这种观念使得现代社会对家庭关系的重视有了更深远的影响。
在当今社会，尽管家庭结构多样化，但儒家经典所强调的亲情、友情等核心价值观仍然能够影响人们对家庭的认知和重视。
教育理念方面，儒家经典注重培养人的德性和道德品质。
《大学》中有“修身齐家治国平天下”的论述，提倡学习和培养全面发展的人才。
这种观念对于现代社会的教育理念产生了重要影响。
现代教育不仅注重知识传授，更注重培养学生的品德和社会责任感。
儒家经典中的“格物致知”，强调通过实践来获得知识，也促进了现代教育中的实践教学的发展。
社会道德方面，儒家经典倡导了丰富的社会道德观念。
《论语》中有许多关于人与人之间应有的道德行为的讨论。
例如，“己所不欲，勿施于人”的“己欲立而立人，己欲达而达人”等思想，强调了人们应该尊重他人、关心他人、关爱他人。
这种道德观念对于塑造和促进和谐社会具有重要作用。
在当今社会，儒家经典中的这些思想仍然被广泛应用于法治社会建设、公民道德建设等方面。
总的来说，儒家经典对现代社会价值观的影响是积极而深远的。
它影响了人们对家庭关系的认知和重视，对教育理念的形成和发展起到了重要作用，也在社会道德建设中发挥着重要的引导作用。
当然，随着社会的变革和发展，儒家经典的思想也需要与现代价值观相结合，并不是所有的观念都能完全适应现代社会的需求。
但是，儒家经典中所包含的人伦道德思想，仍然具有一定的指导意义和借鉴价值。
在当今世界也越来越注重多元文化的交流与融合的背景之下，中国传统文化在国际舞台上占据了越来越重要的地位。
儒家思想对中国社会主义核心价值观的影响
儒家思想对中国社会主义核心价值观的影响
中国社会主义核心价值观是指以国家主权、民族团结、人民幸福为根本，以和平、发展、稳定、公正、民主、法治、思想自由、社会秩序为原则，以友谊、团结、爱国、敬业、诚信、自强、进步为基本文艺观的核心价值体系。
儒家思想对中国社会主义核心价值观的影响是十分显著的。
从历史上看，儒家思想曾经深
刻影响过中国的社会秩序、政治格局和文化传统，它在中国主要的政治文化中发挥着极其
重要的作用，对中国社会主义核心价值观也具有深远的影响。
首先，儒家思想重视“仁爱”这一理念。
在儒家文化背景下，“仁爱”被赋予了更高的价值，
而这也是中国社会主义核心价值观思想的基本精神，即人要拥有友善、爱心、仁慈、尊重
他人等品质。
其次，儒家思想倡导“天道”，强调实现天象下“天道”的意义。
而中国社会主
义核心价值观中也有着类似的思想，那就是要依据实际情况和社会实践，让人们秉持正义、尊重秩序，勇于创新，实现进步。
通过以上几点可以看出，儒家思想的影响力无可辩驳，它成为中国社会主义核心价值观的
思想基础，对中国社会在不同时期形成令人瞩目的重要贡献。
「儒家思想对现今中国的影响和作用」
儒家思想对现今中国的影响和作用儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了，但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响，对中国的发展起到了一定的推进作用。
不论是在思想文化上还是伦理道德层面上,儒家思想都给予现代社会深刻的启发。
1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心,其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵,社稷次之，君为轻。
”“君者,舟也;庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟。
”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。
儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想,而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。
抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则，如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观,“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质,“士不可以不弘毅,任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。
”的孝德,“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。
”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。
”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移,威武不能屈。
”的高尚品格,以及“乐以天下,忧以天下。
”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。
儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”,主张人不能违背自然规律和法则,强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡,这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。
现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。
儒家思想对中国传统文化的影响
儒家思想对中国传统文化的影响中国传统文化源远流长，其中儒家思想作为其重要组成部分，对整个中国社会产生了深远的影响。
儒家思想强调人伦道德、仁爱、忠诚、孝道等价值观念，在中国社会的发展中起到了重要的推动作用。
本文将从教育、社会伦理、政治治理、艺术文学等方面，阐述儒家思想对中国传统文化的重要影响。
一、教育方面儒家思想对中国人的教育观念产生了深远影响。
传统儒家强调教育的重要性，主张“教育为民之本，为国之基”，提出培养德才兼备的人才。
儒家强调教育的目的在于培养人的完美人格，塑造出孝敬父母、尊师重道、谦虚谨慎、感恩奉献的人格特质。
这种教育观念深入人心，对中国传统教育产生了深远的影响，形成了讲究孝道、尊师重教的社会风尚。
二、社会伦理方面儒家思想对中国社会伦理观念的形成具有重要意义。
儒家强调人与人之间的尊重、理解和和谐，提倡“以礼待人”，倡导社会成员应该遵守各种规范和礼仪。
儒家思想教导人们注重亲情、友情、师生关系等社会关系，追求道德伦理的完美。
这种价值观念深植人心，对中国社会的稳定和和谐起到了重要的作用。
三、政治治理方面儒家思想对中国政治治理产生了深远的影响。
儒家强调“仁政”，即统治者应该以仁爱之心对待百姓，以身作则，以德治国。
在中国历史上，许多帝王都受到儒家思想的熏陶，采取仁政的政治措施，致力于构建和谐稳定的社会秩序。
儒家思想对中国政治的发展起到了重要的作用，为社会的繁荣稳定打下了坚实的基础。
四、艺术文学方面儒家思想对中国传统文学和艺术的发展具有重要推动作用。
儒家思想注重文化的传承和积累，培养了博雅文人的精神风貌。
儒家文化的倡导者们注重修身齐家治国平天下，对于文学和艺术都要求有一定的修养和素养。
在中国传统文学和艺术作品中，儒家思想的影响不可忽视，体现了尊崇人伦、崇尚美德的价值观念。
总之，儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，在中国社会的发展中发挥了重要的作用。
无论是教育、社会伦理、政治治理还是艺术文学等方面，儒家思想对于中国社会产生了深刻的影响。
儒家思想对中国传统文化的影响和价值
儒家思想对中国传统文化的影响和价值中国传统文化，作为一个源远流长的文化体系，经历了千余年的变迁与演化，其中最为重要的一股力量便是儒家思想。
儒家思想虽然起源于孔子时代，但它的影响却一直延续至今，对于整个中国社会以及中华民族的发展都发挥着不可替代的作用。
本文旨在深入探讨儒家思想对中国传统文化的影响和价值。
一、人伦思想儒家思想的核心价值之一是“人伦思想”，他认为，人与人之间的关系是构成社会和谐的基础。
当一个人做好自己的本职工作，同时又能在家庭和社会中积极地扮演自己的角色时，才能实现真正的人生价值。
这种思想对于中国传统文化的影响非常深远，不仅贯穿于中国古代文学、艺术、哲学、教育等方面，同时也在中国人的日常生活中得到了深刻的体现。
在现代社会，随着人们审美观念和生活方式的多元化，儒家思想所呈现的人类关系也在不断地演化，但人伦思想的基本精神则在今天依然具有重要的意义，对于社会的和谐与稳定具有不可忽视的作用。
二、教育思想儒家思想的另一个重要价值体现在教育方面。
在儒家看来，教育是一种使人变得更加完善的过程，也是实现个人和社会发展的基础。
在古代，儒家思想被奉为国家的正统思想，在官方教育中占据着重要的地位。
在今天，虽然儒家思想并没有成为现代教育的正统思想，但它的一些教育理念却仍然流传，如“以人为本”、“格物致知”、“厚德载物”等等。
这些成语不仅源于中国古代，也在现代教育实践中得到了应用。
在当今社会，教育不再只是单纯的知识传授，它更注重培养学生的综合素质，启发学生的自主思考和探究精神。
这也是儒家思想对于现代教育具有深刻影响的原因之一。
三、家庭伦理儒家思想对于家庭伦理的影响同样十分深刻。
在中国传统文化中，家庭是最基本的社会单位，价值观念、个性特点和学业成就等都与家庭成员的社会身份地位紧密相连。
在古代，儒家思想往往被引用于家庭教育之中，用来教导家长和子女该如何相处。
而在现代社会，虽然也出现了一些新型家庭组织模式，但是儒家思想所强调的家庭和睦、尊老敬幼、礼仪廉耻等基本准则仍然深刻地影响着人们的生活方式和行为方式。
儒家思想在中国古代的影响力
儒家思想在中国古代的影响力中国古代的儒家思想是一种重要的哲学思想体系，对中国社会和文化产生了深远的影响。
儒家思想的核心价值观包括仁、义、礼、智、信，这些价值观贯穿于中国古代社会的方方面面，塑造了中国人的道德观念和行为准则。
首先，儒家思想对中国古代社会的政治体制产生了重要影响。
儒家强调君主与臣民之间的关系，主张君主应当以仁德来治国。
这种理念使得儒家思想成为中国古代君主专制政权的理论基础。
君主在儒家思想中被视为天命所归，但也应当以仁爱之心来关心百姓，实行仁政。
这种思想观念使得中国古代政治体制相对稳定，同时也给予了君主权力的合法性。
其次，儒家思想对中国古代社会的道德观念产生了深远的影响。
儒家强调仁爱之心，认为人与人之间应当相互关怀、尊重和帮助。
这种思想观念促进了中国古代社会的和谐与稳定。
儒家思想也强调君子之道，即追求道德的完善和高尚。
这种道德观念影响了中国古代人们的行为准则，使得他们注重道德修养和品德塑造。
儒家思想还对中国古代社会的教育体制产生了重要影响。
儒家认为教育是培养人才和塑造道德品质的重要途径。
根据儒家思想，教育应当注重培养学生的道德品质、人际关系和社会责任感。
这种教育理念对中国古代的教育制度产生了深远的影响，塑造了中国古代教育的特点和风格。
此外，儒家思想对中国古代文化产生了广泛而深远的影响。
儒家思想注重礼仪和道德规范，强调人与人之间的和谐相处。
这种思想观念渗透到中国古代文化的方方面面，影响了人们的生活方式、社交礼仪和文学艺术创作等。
儒家思想也对中国古代文学和哲学产生了重要影响，许多经典著作如《论语》、《大学》等都是儒家思想的重要表达。
然而，儒家思想也存在一些局限性。
儒家思想强调等级秩序和尊卑有序，对社会的变革和创新持保守态度。
这种思想观念在一定程度上阻碍了中国古代社会的进步和发展。
此外，儒家思想也存在对女性地位的限制，妇女在儒家社会中常常被视为家庭和社会秩序的附属品，缺乏平等的地位。
总的来说，儒家思想在中国古代的影响力是巨大而深远的。
儒家思想对个人价值观与人生追求的影响
儒家思想对个人价值观与人生追求的影响儒家思想是中国古代的一种主要哲学思想流派，对中国社会和文化产生了深远的影响。
儒家思想强调个人的道德修养和社会责任，对个人的价值观和人生追求产生了积极的影响。
本文将探讨儒家思想对个人的价值观和人生追求的具体影响。
一、个人价值观的塑造儒家思想非常重视人的道德修养和品德的培养。
儒家强调五伦之道，即君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的道德关系。
这种关系构成了一个人社会角色的基础，也塑造了个人的价值观。
首先，儒家思想注重君臣关系的道德规范。
个人在社会中担任各种角色，其中之一就是君臣关系。
儒家主张君臣之间应该相互尊重、谦虚礼让。
这种思想影响了个人的价值观，使得个人意识到尊重他人、关心他人的重要性。
其次，儒家思想倡导家庭伦理的重要性。
在儒家思想中，父子关系被视为一种神圣而重要的关系，强调子女对父母的孝顺和尊重。
这种观念使得个人的价值观中强调家庭的重要性，强调个人对家庭的责任和义务。
此外，儒家思想也强调夫妻关系的和谐。
儒家提倡夫妻之间应该相互尊重、互相关心，从而建立和谐的婚姻关系。
这种观念影响了个人的价值观，使得个人注重家庭和谐，追求夫妻之间的相互理解和支持。
最后，儒家思想鼓励兄弟之间的友爱和互助。
在儒家看来，兄弟关系是人际关系的重要组成部分，兄弟之间应该友爱互助。
这种观念塑造了个人的价值观，使得个人注重友谊的重要性，积极主动地与他人建立良好的人际关系。
二、人生追求的指导儒家思想强调个人的修身齐家治国平天下，追求和谐稳定的社会秩序。
儒家认为人生的追求不仅仅是个人的自身发展，还包括对家庭、社会以及国家的贡献。
首先，儒家思想强调个人修身的重要性。
个人修身包括道德品质的培养和知识的学习。
儒家倡导个人通过修身来达到道德的完善，同时要不断学习，追求知识。
这种追求使得个人更加有自我约束力和责任感，同时也有利于个人的成长和发展。
其次，儒家思想强调齐家治国的重要性。
个人除了追求自身的发展，还应该承担起对家庭和社会的责任。
儒家文化对中国的意义
儒家文化对中国的意义以儒家文化对中国的意义为题，可以从以下几个方面进行阐述：一、儒家文化对中国社会的影响儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对中国社会产生了深远的影响。
儒家强调仁爱、孝顺、礼仪等价值观念，倡导人与人之间的和谐相处和道德修养，塑造了中国人的行为准则和社会规范。
儒家思想强调家庭和谐，尊重长辈，注重教育和培养下一代，这种家庭伦理观念在中国社会中根深蒂固。
二、儒家文化对中国政治的影响儒家文化对中国政治体系产生了重要的影响。
儒家思想强调君主与臣民之间的关系，主张君主以德治国，臣民以忠诚事君。
这种思想观念塑造了中国传统的君主专制体制，强调君主的仁德和民众的忠诚，维护了社会的稳定和秩序。
三、儒家文化对中国教育的影响儒家文化对中国的教育体系产生了深远的影响。
儒家思想注重教育和学问的重要性，强调修养和道德的培养。
儒家教育注重的是人的全面发展，追求的是德行和智慧的培养。
这种教育观念在中国教育体系中延续至今，强调教育的目的是培养德才兼备的人才，注重品德教育和人格塑造。
四、儒家文化对中国文化传统的影响儒家文化作为中国传统文化的重要组成部分，对中国文化传统产生了重要的影响。
儒家思想强调孔孟之道，主张以仁爱为核心，强调修身齐家治国平天下。
这种思想观念渗透到了中国文化的各个方面，包括文学、艺术、哲学等。
儒家文化塑造了中国人的价值观念和道德标准，形成了中国独特的文化特色。
五、儒家文化对中国国际形象的影响儒家文化作为中国传统文化的重要代表，对中国的国际形象产生了积极的影响。
儒家思想强调和谐共处、仁爱和道德修养，这种价值观念在国际社会中具有普遍的吸引力。
中国的和平崛起和国家形象的提升，也得益于儒家文化的传播和影响。
儒家文化使中国在国际上更加容易被理解和接受，有助于构建和谐的国际关系。
儒家文化对中国的意义是多方面的。
它对中国社会、政治、教育、文化传统和国际形象都产生了重要的影响。
儒家文化强调人与人之间的和谐相处和道德修养，塑造了中国人的行为准则和社会规范。
从国学经典看中国人的价值观
从国学经典看中国人的价值观中国人的价值观是由多种因素塑造而成的，其中国学经典在其中起到了重要的作用。
国学经典是中国传统文化的瑰宝，蕴含着丰富的智慧和价值观念。
通过深入研究国学经典，我们可以更好地理解中国人的价值观，并从中汲取智慧，指导我们的行为和思考。
一、儒家经典中的价值观儒家经典是中国传统文化的重要组成部分，对中国人的价值观产生了深远的影响。
《论语》是儒家经典之一，其中包含了丰富的道德观念和行为准则。
例如，“己所不欲，勿施于人”强调了仁爱和待人宽容的重要性。
这一价值观在中国人的日常生活中得到了广泛的应用，体现了中国人对他人的关心和尊重。
另外，《大学》中提出了“修身齐家治国平天下”的理念，强调了个人修养和社会责任的重要性。
这一价值观影响了中国人的行为准则，使他们注重个人修养和家庭责任，并积极参与社会事务，为国家和社会的发展做出贡献。
二、道家经典中的价值观道家经典是中国传统文化的另一个重要组成部分，对中国人的价值观也产生了深远的影响。
《道德经》是道家经典之一，其中强调了“无为而治”的理念。
这一价值观告诉我们，应该顺应自然，不要过度干预和控制事物的发展，而是要以柔性和包容的态度面对世界。
这种价值观在中国人的思维方式和行为方式中得到了体现，使他们更加注重平和、自然的生活方式。
此外，《庄子》中提出了“大同”思想，强调了人与自然的和谐共生。
这一价值观使中国人注重保护环境和生态平衡，追求人与自然的和谐发展。
三、佛家经典中的价值观佛家经典是中国传统文化的重要组成部分，对中国人的价值观也产生了深远的影响。
佛教强调“舍得”和“慈悲为怀”，这一价值观在中国人的行为准则中得到了广泛应用。
中国人注重舍弃个人私利，关心他人的利益，追求慈悲和善良的品质。
此外，《心经》中提出了“般若波罗蜜多心”，强调了超越个人欲望和培养智慧的重要性。
这一价值观使中国人注重修炼自己的内心，追求心灵的平静和智慧的提升。
综上所述，国学经典对中国人的价值观产生了深远的影响。
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先秦儒家礼学的精神实质
儒家礼学的精神实质在于“分”，“分”是礼的主导。
通过“分”可以使每个人就其位，各尽其责。
“分”的目的就是要维护社会的等级秩序，维护统治阶级的统治。
但是如果等级制度过于严格，更加不利于社会的稳定与协调。
为了使社会等级各安其位，整个社会处于和谐有序的状态，这就要求在坚持“分”的前提下，礼还要以中和为补充。
孔子的弟子有子明确地提出，“礼之用，和为贵”(《论语·学而) 。
“和”对于“分”是一种制约和补充，预防“分”走向极端和破裂。
为了求“和”，就要把握“中”。
“中道”也就是孔子的中庸思想。
分”是礼的主导，而“和”、“中”则是“分”的补充，儒家礼学是分中求和的礼学。
把“分”与“中”、“和”统一起来就会使各等级各安其位，实现等级和谐。
以“亲亲、尊尊、长长、男女有别”为内容的先秦儒家礼学是宗法伦理社会中规范人们行为的准则，可以达到“君君、臣臣、父父、子子”的等级和谐状态。
虽然当代中国已经没有了等级之分，但是礼学研究仍具有重大意义。
我们可以利用先秦儒家礼学思想中的一些优秀成果，提高我国的道德教育水平，构建社会主义和谐社会。
礼对中国人性格的影响
首先，从儒家“礼”的起源来讲，儒家的礼是基于人情产生的，这使得中国人在与人交往的过程中特别注意人情礼节。
在中国，有许多靠权力和金钱无法做到的事情可以用人情来解决。
这也是中国餐桌文化形成和许多事业发展受限制的原因。
于此同时，受儒家礼的影响，中国人也特别崇尚“礼尚往来”，当一个人收到别人礼物或好处后，总要回送或是给予其某种好处，以表明对对方的尊重和回报。
由于礼学家对人情基本上持一种中庸的态度，既不否认其合理性，又认为需要对其进行适当裁制，所以顺人之常情外，还需要正己之情。
因此，许多中国人都特别注重中庸之道，极力促使自己达成中庸之道。
中国人注重礼仪，我国古代有“五礼”(吉、凶、军、宾、嘉)、“六礼”(冠、婚、丧、祭、乡、相见)、“九礼”(冠、婚、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅)之说。
这些传统礼仪都对后人产生了很深的影响，这使得中国人不仅特别重视一些传统礼节，比如婚嫁礼，祭祀礼和丧礼等等，而且中国人在与人的交往过程中特别注重礼节，懂礼貌。
这也使得中国人在外国人心中得到了好评，为中国赢得礼仪之邦的美称。
“尊尊”、“亲亲”的等级制度和宗法制度使得中国人存在严重的等级观念，他们看重人得等级区别。
古代的中国，是一个等级制度森严的国家，君臣，父子，夫妻之间都存在明显的等级差别，“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妻纲”的三纲制度就是一种等级制度。
在婚姻嫁娶中都要讲究门当户对，这就是一种等级观念的体现。
虽然这种礼形成了严格的等级制度，但它同时也使得中国人形成了尊老爱幼的性格。
严格的等级制度使得国人对尊者的推崇形成一种崇尚权威，卑躬，谦虚的性格，并且特别能自律忍耐。
宗法观念使得中国人群体凝集力特强，特别是使家族观念得到进一步强化。
但是，在儒家礼中，男女有别的观念却使得中国的妇女性格和地位都边缘化。
儒家礼教思想对妇女社会活动范围加以限制，女子必须“三从四德”这点也使得妇女对自身男尊女卑观念有一定程度的认同。
基于上述观念的形成，中国女子的性格普遍比较温和，对男子有一定的依赖感，并且特别注重贞洁。
儒家礼看重学问，人的才识。
所以中国人比较注重学问，富于智慧。
儒家的文化既是治家文化，
也是治国的文化。
儒家学说的创始人孔子就把“修身、齐家、治国、平天下”作为自己一生的政治理想。
他在《大学》第一章说:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐
其家者,先修其身; ??”孔子一方面把做人的思想、治家的文化与治吏的思想、;.
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治国的文化联系起来,认为,“治国、平天下”要从“修身、齐家”开始,其顺序是“身修而后
家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”;另一方面又把“修身”与“致知”联系起来,提出“欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。
”即治国者要注意学习,知书才能
达理,达理才能修身,修身才能治家,治家才能治国,治国才能平天下。
这也使得中国人讲究修生养性。
儒家礼已经在中国成为一个伦理的范畴，礼是中国人特别重视伦理道德，它不仅要求人们要尊敬长辈、老者，爱护幼小，诚实友善，同时还形成一种无形的约束力，来约束人们的行为。
遵循道德规范的过程，就是“克己复礼”的过程。
“克己复礼”并不是程朱所认为的“存天理、灭人欲”，而是克制自己的“低下”欲望，使言行合于道德规范，最后达到“内圣外王”的理想境界。
因此，中国人特别能忍让，特别能自律。
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