“重人”精神与人伦 (1)

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浅谈儒家人文精神的美育品格与化育之道.doc

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浅谈儒家人文精神的美育品格与化育之道浅谈儒家人文精神的美育品格与化育之道儒家人文精神蕴含着深刻的美育品格,并形成了一套独特的化育之道;形成于轴心时代的命题观乎人文以化成天下奠定了这种文化精神品格的基础。

中国传统文化的精神指归以之文化存在为本,以人对世界的情感体验和情感观照为中介,通过人与对象世界的各种关系的恰如其分的把握来化解各种矛盾,从而实现人与对象世界关系的和谐,解决人自身的安身立命的精神寄托,达到人的理想境界的追求。

这种文化精神,在人与自然关系上,顺自然而以人为本;在人与社会关系上,循人伦而以和为本;在人与自我关系上,重体验而以乐为本。

循天道,尚人文的人文倾向、致中和,得其分的中和境界以及崇礼乐,赞化育的美育工夫,这三者就构成了儒家人文精神由内而外、曲体而用、由境界而工夫的基本内涵和总体风貌,也成了中华传统精神文化共通的精神和最基本和最突出的特征。

一、儒家文化的元典精神儒家人文精神的元典,学术界大抵都追溯到《周易贲卦彖传》,人文一词即出于此:天文也(王弼注:刚柔交错而成文焉,天之文也),文明以止,人文也。

观乎天文以察时变,观乎人文以化成天下。

,,观乎人文以化成天下一语奠定了儒家文化的精神基因,即人文精神。

在中国古代,文化这一整词在西汉以后才正式作为专有名词使用,其内涵即为文治教化或以文教化,而人文以化成天下其实已切入了后来文化的内涵,并成了中国传统文化的基本精神。

因此,可以说人文化成是儒家文化的精神基因与核心。

根据我的理解,在这一元典语汇里,集中包含着儒家人文精神的三层内涵,或者说是由内而外、由体而用、由境界而工夫的三重要素,这就是以人为本的人文倾向、以止为度的中和境界和以化为用的美育工夫。

人止化构成了儒家文化特有的人文精神与风貌。

首先是循天道,尚人文,以人为本的人文倾向。

二程曾这样强调《周易贲卦彖传》的这段话; 观人文以教化天下,天下成其礼俗,乃圣人用贲之道也。

(《周易程氏传》卷2)这番话是深得《周易》要旨的。

中国传统文化的人文精神(超权威)

中国传统文化的人文精神(超权威)

中国传统文化的人文精神楼宇烈北京大学哲学系教授一、人文主义概说中国传统文化源远流长,博大精深。

要从最根本处入手才能把握它的总体方向,而中国传统文化最鲜明的特征就是人文精神。

(一)以人为本中国传统文化如果我们从整体上来把握的话,那么人文精神可以说是它最主要的和最鲜明的一个特征。

那么所谓人文精神呢,我想它的核心就是以人为根本,当然我们还需要说明一下的就是这儿所说的中国传统文化中间的人文精神,跟现代社会特别是西方社会常常讲的人文主义或者人本主义,等等的概念,应该说不是完全相同的,但是呢,它也有相同之处,而且在某种意义上讲,也可以讲现在西方的人文主义或者人本主义跟中国的传统的人文精神也有相联系地方,从某一个角度来讲也可以说是从它的发展来看,也吸收了中国的这种传统的人文精神,把它发展起来的。

因为这个在西方来讲,它的人本主义或者是人文主义是从近代开始提出来的,那么当时在西方近代提出来这个主义的时候,就是针对于西方中世纪的以神为本的,因为在西方中世纪神权超过世俗的王权,一切都要以神的意志为根本的这样一个情况。

这样一种文化或者说是,所以从某种意义上来讲西方的中世纪主义称之为神文主义或者神本主义,凡是不符合神的上帝的思想的文化的都要受到宗教裁判所的裁判,甚至于被处死。

所以西方在进行近代向近代社会迈进的时候,在思想文化上面也进行了一次革命,最初呢,就有它宗教内部的革命,然后又有整个社会的启蒙运动,而在这个启蒙运动中间,那么西方在迈向近代,它主要是从这样几个方面来吸取营养,一个就是从西方的传统文化中间,古代的希腊罗马文化中间去吸取它的营养,另外一方面,它是向东方的文明中间来吸取它的营养,因为当时西方宗教改革之后,有一批天主教的传教士来到东方,其中也有来到中国的,那么在这一批传教士中间他们把中国的这些当时流行的理学,以及中国传统的儒家的思想等等这些经典也传回到了欧洲,那么欧洲的这些启蒙思想家看到了中国的这种文化,他们感觉到这是一个以道德为本的,以人的自我提升为主的,这样一种文化。

孟子的思想对中西方文化和价值观的理解和比较有什么启示

孟子的思想对中西方文化和价值观的理解和比较有什么启示

孟子的思想对中西方文化和价值观的理解和比较有什么启示孟子(公元前372年~公元前289年),是中国战国时期的著名思想家、教育家和政治家。

他被尊称为“亚圣”,其思想内容深刻、精彩,对中西方文化和价值观的理解和比较有着深刻的启示。

一、大爱无疆孟子的思想中最为核心的一个概念就是“仁”。

对于仁,孟子的解释是“人之所以为人,唯独因有仁”,并且他认为,仁的核心是爱。

“爱人始于爱己”,孟子认为,只有在自爱的基础上,才能真正发扬爱人之心,实现对他人的关怀和爱护。

针对这一点,我们可以看到,孟子最核心的是大爱无疆的概念。

我们在传统的中西方文化当中,也有类似的经验,比如佛教里面的“慈悲”概念、基督教的“博爱”、儒家的“仁爱”等等。

可见,对于人性而言,关键在于发扬大爱的理念,这是对于人类进步的标志。

二、重视人伦关系孟子也着重关注人与人之间的伦理关系。

他认为,“人之所以为人,就是在于人伦”。

孟子特别强调父子、兄弟、夫妻和朋友之间的关系,认为在这些人伦关系当中体现了人性的高尚,也是人类共同生活的基础。

在现代社会,很多人伦关系被忽略和疏离,导致社会的衰微,人性的退化。

我们需要回归到孟子倡导的思想当中,发扬家庭责任、友谊、互助的理念,让人伦关系得到更好的重视与维护。

三、实践为重孟子也十分注重实践,认为人需要在实践中不断锤炼自己,才能够成为真正的人。

他认为,教育就是实践的过程,国家的发展也要紧密结合实际情况,贯彻实践主义的路线。

这种实践主义的思想,也在西方社会中得到了广泛的认同和传承。

事实上,很多现代社会组织和学校教育也十分重视实践操作,也不断鼓励人们以实际行动来丰富自己的知识和经验。

四、治国规律对于政治方面,孟子给出的答案便是“至善治国”。

他认为,政治需要向善的方向发展,依靠对人伦关系和道德规范的坚持,以及对于实践的紧密结合,都可以实现一个良好的治国模式。

这对于西方政治制度的理解也有启示。

西方传统政治强调制度化和法治化,但孟子则注重治国人文精神的落实,并且相信政治发展终极目的是为了人的幸福。

中国精神——精选推荐

中国精神——精选推荐

中国精神“中国精神”是社会主义核心价值体系的精髓,是民族精神与时代精神的统一。

“中国精神”是中华民族的灵魂,博大精深,内涵深刻,意义深远。

民族精神民族精神是指一个民族在长期共同生活和社会实践中形成的,为本民族大多数成员所认同的价值取向、思维方式、道德规范、精神气质的总和。

一个缺乏自己民族精神的民族,不可能自立于世界民族之林。

在五千多年的发展中,中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。

爱国主义是我们民族精神的核心。

是中华民族终极归属感与荣誉感,使中国人为了祖国的腾飞,为中华民族的复兴基本内容,是我们每一个人中国人必须传承的。

我们只有具备了最基本的“中国精神”,才能具备更高更可贵的“中国精神”,才能完成社会主义的历史使命。

敢于斗争、敢于坚持的革命精神,“中国精神”是爱国主义的核心,是树立和弘扬的中心任务。

“中国精神”是中华民族坚挺的脊梁,是坚强不屈的中国魂,“中国精神”就是中国魂,需要弘扬那种让中国人自强、自信的国民精神和民族精神。

民族精神是一一代又一代前赴后继,民族精神的弘扬和培育有十分重要的现实意义。

民族精神是动态的,是与时俱进的,能继承过去又能超越传统。

中华民族精神具有很强的包容性,它发挥海纳百川的气度,与时俱进,广泛吸取外来优秀文明成果,使我们的中华文明变得更加博大、宽容。

中国精神是中华民族的灵魂,也是中华民族团结一心、不断进步、走向繁荣的精神支柱和智慧源泉。

胡锦涛同志在党的十七大报告中指出:“弘扬中华文化,建设中华民族共有精神家园。

中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。

”“中国精神”是孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八种德行与“八荣八耻”的社会主义荣辱观自然融合在一起,结合孝道,结合我们中华民族的传统,就是做到八荣八耻;孝道是德行的根本,八荣八耻只有从思想道德入手,才可以落到实处。

我们要把孝心献给父母,把忠心献给祖国,把爱心献给人民,把信心留给自己!“中国精神”是共同的语言,共同的觉悟,共同的理想,源自让世界更和谐、更美好,是真正的中国人所应具有的精神。

中国传统文化有哪些主要的精神

中国传统文化有哪些主要的精神

中国传统文化有哪些主要的精神中国传统文化主要的精神1、“人文精神。

炎黄时代已有其萌芽,以后孔子继承了商周的人文精神,又有创造性发展。

其特征是重视人的道德修养,主张通过自身的修养和学习,成为高尚的、有理想的人。

因而古代的人文精神特别重视礼仪,提倡德治,追求社会的和睦相处,并最终建立一个“天下为公的世界。

这些人文精神培育了中华民族积极进取、坚忍不拔、敬老养老、救济孤残、勤俭治家治国等传统美德。

2、“自然精神。

古代各个学派都从不同的方面探讨了人与自然的关系,即“天人关系。

《老子》一书提出的“道法自然,是中国传文化中“自然精神的出发点,强调要如实认识自然,不要附加人的主观想象。

而《庄子》一书则强调人们应当尊重自然,爱护自然,提出了保护生态平衡的卓越思想。

3、“奇偶精神。

我们的祖先在劳动实践中创立了“阴和“阳这个哲学概念。

当人们用这两个概念来解释自然和人事变化的时候,又在数字方面归纳出“奇“偶概念。

例如从“无音、“五色“五味中的“五看事物的构成与变化。

唐代后,中医又受“八卦说的影响。

奇与偶的离合,成为古代思维方式的一个显著特征。

于是相生相克、安危、动静、盈缺、尊卑、知行等相对的概念便应运而生。

孔子的“中庸说、老子的“抑损举补理论等,都是这种“奇偶变化的理论说明。

宋儒所说的“一分为二,也是奇偶的结合。

观察“一,要看到它自身的“二;最后又归结为“一,这时人们对于某事物才有了真切的认识。

4、“会通精神。

中国传统文化是国内个民族人民共同创造的结果,同时也吸收了外国的优秀文化,这种不断吸纳并完善的特质,就是“会通精神。

例如,西汉时期,儒、法走向了结合。

以后,儒、道又走向了兼容,并吸取了佛学的精华。

这在中国文化思想史上可以看得十分清楚。

中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。

因此,(1)钢健有为;(2)和与中;(3)崇德利用;(4)天人协调。

"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。

"(张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑,复旦大学出版社出版。

儒学的发展阶段及演变过程

儒学的发展阶段及演变过程

儒学的发展阶段及演变过程儒学的发展阶段及演变过程是怎样的?不清楚的小伙伴看过来,下面由小编小编为你精心准备了“儒学的发展阶段及演变过程”仅供参考,持续关注本站将可以持续获取更多的内容!中国儒家的发展经历了几个非常明显的阶段,每个阶段它都有它的缺点和优点。

1、儒学发展的第一个阶段是先秦儒学,主要的代表人物是孔子、孟子、荀子。

孔子是总代表,孟子和荀子可以认为是代表了孔子之后儒学的两大分支,一般认为孟子是正统。

先秦儒学虽然出现在春秋时期,但它维护的是西周的宗法社会制度,从现代的观点看,先秦儒学最大的缺点是“尊尊”、“亲亲”,人格不平等,这个和现代生活是不符合的。

现代社会越来越趋于多元化,存在个人、个体家庭、社团等等许许多多个社会单位,如果像宗法社会那种把它压成一个等级体系,是行不通的。

2、儒学发展的第二个阶段是汉代儒学。

汉代儒学的主体形式是经学,包括今文经学、古文经学。

汉代出了个有名的大儒董仲舒,他是搞今文经学的。

汉代儒学的主要缺点是与专制政体相结合。

秦统一中国后,中国的社会结构发生了一个大变化。

在秦统一之前,商周社会可以说是贵族本位,贵族是社会的主体,周天子权力范围有限,比起贵族来要小的多。

周朝实行分封制度,天子分封诸侯,诸侯分封卿大夫,整个社会经济、政治是在各级封建主手中掌握。

秦始皇统一中国,废除分封制度,实行郡县制度,建立中央集权的君主专制制度,一直到辛亥革命才被推翻。

汉代儒学一个非常重要的特色就是与这种君主专制制度相结合。

董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”,汉武帝采纳了他主张。

汉儒讲“三纲五常”,“君为臣纲,父为子纲,夫为妇纲”,“纲”就是鱼网上那个大绳子,君、父、夫是“纲”,臣、子、妻是“目”,是网上那个小眼,后者受制于前者,社会不平等,而且特别突出专制君主的地位,使儒学为君主专制政体服务,这是西汉儒学的主要缺点。

3、儒学再往后发展有一个非常重要的阶段,就是宋明理学,儒学史上也叫它新儒学、新儒家。

重视人伦的伦理精神基本内容

重视人伦的伦理精神基本内容

重视人伦的伦理精神基本内容
尚公是中国传统伦理道德最基本的价值取向。

从某种意义上说重礼、贵和也是由尚公派生出来的。

中国古代尚公首先是由中国古代特殊的社会结构所决定的。

中国是在没有彻底破坏氏族血缘关系的情况下由野蛮进入文明、建立国家的。

重礼中国古代重整体的观念以及对人的社会性的深刻认识势必引出重秩序的观念。

这是因为一定的秩序是群体赖以存在、稳定的前提和保证。

在中国古代等级制社会社会秩序就是等级秩序而维护等级秩序的则是礼。

因此重礼是中国传统伦理道德的又一基本精神。

贵和中国古代的整体主义又极为重视整体内部的和谐试图通过人际关系的和谐、个人与整体的协调来实现整体的和谐。

古人深知群体赖以存在和发展的除了秩序还有协调与和谐。

对社会整体而言秩序与和谐是相互促进的。

【历史知识点】中西方人文精神的异同

【历史知识点】中西方人文精神的异同

【历史知识点】中西方人文精神的异同人文精神是一种普遍的人类自我关怀,表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切,对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视,对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。

(1)都注重人与人类社会古希腊先哲的思想中充满了人文主义精神,强调人的尊严和价值。

但人文思想并不是西方独有的,孔子倡导仁者爱人,孟子的“人性善”,荀子的“人性恶”,董仲舒的“三纲五常”“天人感应”等等,无不关心人与人的社会。

(2)都将道德看作是政治的基础,认为匡正道德是振邦救国的根本孔子把“礼崩乐坏”的根源视为人们在道德上的沦丧,所以儒家思想的核心是“仁”和“礼”的学说,“克己复礼”也就是“为仁”。

“仁”的内涵极为丰富,但其核心内容是“爱人”,从爱父母兄弟出发到“泛爱众”。

孔子把恢复理想政治的基础建立在了个人的道德心理之上,把外在规范的强制约束转化为人心的内在自觉要求,从而使伦理规范与心理欲求融为一体。

古希腊先哲苏格拉底认为,要治理好城邦政治,就要改善人们的灵魂,培植好公民,以德教人,以德治人。

(1)对人的属性的关注点不同儒家思想强调“社会”的人,而古希腊思想家们则特别强调“个体”的人。

儒家思想认为每一个人应该担当好自己在社会和家庭中理应承担的责任和扮演的角色,提倡人伦价值,强调每个人在社会人伦关系中的地位。

占希腊智者学派的普罗泰戈拉认为“人是万物的尺度”,强调个人主观的感受,他们的言论思辨往往完全从个人的角度和利益出发。

否定权威,敢于创新。

(2)处理个人与社会关系的着眼点不同儒家思想强调社会的等级秩序,古希腊哲学家强调人的平等。

儒学高度重视伦理纲常,“三纲五常”在儒学家看来是天经地义、永恒不变的天理,而孔子追求礼乐社会实际上是在极力维护君主统治体系下的上下尊卑的等级秩序。

这对维护专制主义政治制度起了重要的作用。

古希腊智者学派中的激进派反对城邦中存在着的明屁的阶级区分和不平等现象,要求在城邦内实现教育、财产、种族方面的人人平等。

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1.1 中国传统文化的重人精神
• 在中国人的生活和各种文化中,对人的命运,即对自己家 、国、民族以至个人的兴衰荣辱、悲欢离合的关怀,永远 是中心的主题。中国人在自己的文化与人论中时时表现出 这样一种高度的自觉:人们的一切生活言行和思想文化创 造,只有在为了人的时候才有意义;而一切事情也只有通 过人、依靠人才能实现。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 光说中国传统文化有重人精神还是不够的,我们还要问: 它所重视的“人”究竟是怎样的人?它所主张的爱人、事 人的“人道”,究竟是怎样的内容的“人道”? • 中国文化传统所强调的,是人具有的“人伦”的关系和本 性,因此中国人传统的一切思想、学术、言行和文化形态 ,几乎无不同人的人伦性相关。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 就连中国化了的佛教禅宗也重在讲人人皆有佛性,砍柴担 水无非妙道,佛即在人生日用之中。中国民间的习俗文化 也具有同样特点,有了难事才“临时抱佛脚”,只重现实 人生,平时过得去,对鬼神就抱无所谓的态度。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 可见,中国传统文化确是贯穿了重人精神。由于它直接地 、紧紧地抓住人事人生,不大注重灵魂神鬼之事和对自然 界事物的研究,这种重人的特点甚至比西方文化更为明白 和突出。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 第三,孟子指出,人伦之道的教诲由来已久,在舜命契作 司徒之时。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 第四,但是把人伦之道越来越加以重视,终于明确为人之 所以是人的本质,明确臵于中国人论与文化的首位,还是 西周新文化、尤其是春秋战国时的孔孟荀儒家的贡献。 • 孟子相当明确系统地从理论上表述和论证了人伦之道的意 义和内容,后来的传统的人伦概念,大抵均以孟子这里所 说的“五伦”为准,延续了两千多年。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 他们对于人的认识,除了有些自然哲学家强调从自然原因 来了解人之外,主流则是从“不朽的灵魂”来研究人的本 质。而从孔子起的儒家为主流的中国传统文化,则一上来 就紧紧抓住现实生活中的人事和人生本身。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 孔子把重人的思想贯彻到道德、政治、知识论、方法论中 ,观点也非常鲜明: • 为仁由己而由人乎哉!(《论语〃颜渊》) • 仁远乎哉?吾欲仁,斯仁至矣。(《论语〃述而》) • 夫人者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓 仁之方也已。(《论语〃雍也》)
1.1 中国传统文化的重人精神
• 中国人直到辛亥革命前一直有君权神授的观念,但同时又 有“民为贵,社稷次之、君为轻”的观念,二者并行不悖 (孟子讲了以上两方面),其所以能一致,关键就在于对 “天”作了上述新解释。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 周人由于强调“以德配天”,把重点转向了人事,就在继 承改造殷商文化时,创造出了一整套礼乐德治的典章制度 ;这是一种新文化,其基本形式是规范全部人事的周礼。 表现这种新文化的诗、书、礼、乐等典籍后经孔子及其门 徒整理加工,成为中国传统文化的基本经典和往后全部发 展的源泉。
中外文化比较
第一章 谈谈中国传统文化与人论的特点及其 真实基础
• 中西文化各自的特点,不是泛指从各式各样对比中提出可注意之点或 形容词之类,而是指把中西文化都看作系统的有机生命体,考察其中 那形成它们,因而能说明它们各是其所是的点及其真实基础
• “中国传统文化”作为比较的对象,用这个词,我们指从 西周直到清末这三千年的中国文化。在周以前的传说时代 和殷商文化是中国历史文化的渊源和周文化借以变革产生 的前提; • 中国文化造成它那种特有的稳定与连续性的东西,非常关 键,因为这正是中国文化大异于西方文化和其他文化的一 个重要特征。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 殷墟卜辞表明,在商代,人们对天神上帝的崇拜 几乎支配了一切思想和重大行为。商王在遇到问 题时,都要通过巫的卜筮得到鬼神的指导才敢行 动。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 《尚书〃洪范篇》其中就有:“汝则有大疑,谋及乃心, 谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。”(译文:你【王】有 大疑难事,自己先想一想,再和卿士【高级贵族】商量, 和庶人商量,和卜筮商量。)但如果卜筮反对,即使其他 人都赞成,都被认为不吉利。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 把这场变革从思想理论上提炼升华,从而成为中国传统文 化主要奠基者的,是孔子。他提出“仁”的概念作为周礼 和西周文化的思想核心,使之成为有深刻思想体系的文化 学术。“仁学”就是孔子的人论,也是他的哲学,在其中 孔子非常明确地表达了他的重人态度:
1.1 中国传统文化的重人精神
1.1 中国传统文化的重人精神
• 代殷而起的周,虽然继承了殷的宗教观念,仍把天臵于至 高无上地位,却明显地进行了重大改造:天已经不再是孤 立绝对的存在,它本身就要听人民的意志。武王伐纣时作 《泰誓》,认为“民之所欲,天必从之”。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 他们从殷的强大迅速走向瓦解灭亡中总结了很深刻的经验 教训,意识到只靠天命和暴力专制不足以维持统治,必须 特别注意和尊重民心所向。因此他们的思想转变到重人民 和人事的研究上来,对殷人的天神宗教观做了新的解释。 天成为民的欲望与意志的集中表现,它先要听民的,然后 才决定一切。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 这虽然还是天神崇拜,却同上《洪范》中的天意不同,它 本身已人化了,取决于民意了,那末天意的决定实质上已 经变成人意决定的一种形式。起决定作用的方面,就转移 到人这边来了。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 《泰誓》还说:“天降下民,作之君,作之师”。这就是 说,天神是为了人民才设君师的,因此作君者必须有德, 保民才算敬天,才能享有天命给予的统治权力。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 中国文化里的这种重人精神渗透在各方面,贯穿在历史中 ,但它有一个起始处,就是西周,到了孔子和春秋战国的 百家争鸣中,更加突出得到发扬。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 夏商周是中华民族进入文明的时期,到西周以后至春秋战 国的时期,中国文化获得了巨大发展,奠定了它往后发展 的基础。夏商周的文化既连续又有变动,而已殷周之交的 变革为最重要。王国维说:“中国政治与文化之变革,莫 剧于殷周之际。”
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 他同告子就人性问题作了一番辩论。告子说:“生之谓性 ”,“食色性也”,人性就是生就的,本来没有什么仁义 。孟子反驳说,“然则犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性 与?”
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 孟子说:人之所以异于禽兽者几希?庶民去之,君子存之 ;舜明于庶物,察于人伦,由仁义行,非行仁义也。(《 孟子〃离娄下》)
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 重人伦近视儒家传统,墨家和中国民间文化也重人伦,就 是道家、法家也不在外,如《老子》主张“民复孝慈”, 韩非也讲人有伦常规范。 • 当然他们的讲法是很不同的,有分歧和尖锐对立斗争。但 他们的争论常常正是围绕人伦问题来进行的这一事实本身 ,正表明中国文化重视人伦问题的改善与解决。
• 樊迟问仁。子曰:“爱人。”(《论语〃颜渊》) • 厩焚。子退朝,曰:“伤人乎?”不问马。(《论语〃乡 党》) • 季路问事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”敢问死 。子曰:“未知生,焉知死?”(《论语〃先进》)
1.1 中国传统文化的重人精神
• 樊迟问知。子曰:“务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣 。”(《论语〃雍也》) • 子不语怪、力、乱、神。(《论语〃述而》)
1.1 中国传统文化的重人精神
• 除居正统地位的儒家外,墨、道、法家和后来中国化了的 佛家,都对中国传统文化做出了重要贡献并成为它的有机 部分。它们同儒家有许多分歧对立,有些还相当尖锐,但 在重人这点上则仍是同儒家相近而不是印度或西方式的。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 墨家法家重人事的生活与政治是显然的。就是老庄大讲其 “天道”,也仍然是讲人世间的生活、欲望、情感、理想 怎样才算合乎自然的道理,决不是印度或西方那样的对自 然界事物的科学研究。中国土产的道教不讲什么灵魂不死 ,其幻想在人的长生不死和现世享福。
1.1 中国传统文化的重人精神
• 这就是说,“仁”既是做人的道理,也包含知人的方法。 它不在远处,只在最切近的人生日用,其中心为反求诸己 ,推己及人。 • 西方文化是主张在探求自然和灵魂之理中来认识人的,但 中国儒家却主张对这些事情敬而远之,认为多讲这些不仅 劳而无功,反而会使人忘记、忽视甚至搅乱了知识的中心 问题:知人与事人。
• 故义以分则和,和则一,一则多力,多力则强,强则胜物 ;故宫室可得而居也。故序四时,裁万物,兼利天下,无 它故焉,得之分义也。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 与孟子主要从人的心性立论不同,荀子讲人之为人在于人 伦之道,主要是从社会实际生活方面立论的。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 水火有气而无生,草木有生而无知,禽兽有知而无义。人 有气有生有知亦且有义,故最为天下贵也。力不若牛,走 不若马,而牛马为用,何也?曰:人能群,彼不能群也。 人何以能群?曰:分。分何以能行?曰:义。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 第二,“人伦”虽凡人皆有,但关键在能否对它有自觉。 “行之而不著焉,习矣而不察焉,终身由之而不知其道者 ,众也。”孟子还说:“规矩,方圆之至也;圣人,人伦 之至也”(《孟子〃离娄上》)。
中国传统人论中的“人”主要是“人伦”的人
• 圣人当然包括多方面的功德智慧,但在中国人的文化传统 里,最根本的一条还是看如何做人,他必是“人伦之至” ,如舜那样,尽管其父瞽叟与异母弟多次谋杀他,舜始终 尽孝尽友。这样的人,是人伦的典范,深察人之为人的道 理,并以此教化人民,就像工匠以规矩使物成方圆一样, 使人按人伦之道成为人,成为高于禽兽的人类,所以就称 作圣人。
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