现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思
现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思
现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思现代西方社会世俗化浪潮是近几百年来逐渐发展的一种趋势，它的背景是西方文化中的宗教信仰逐渐减弱，人们的价值观、世界观开始发生重大变化。
这种社会世俗化浪潮虽然带来了很多积极影响，例如推进社会民主化、科学技术的发展等，但也带来了很多负面影响，例如价值观缺失、道德沦丧等问题。
因此，对于这种浪潮的哲学反思非常必要。
首先，我们需要考虑世俗化的背景。
宗教信仰的减弱、科学技术的发展等因素都是导致世俗化浪潮产生的主要原因。
但我们也需要认识到，这些背景的存在并不代表着世俗化是一种无所谓好坏的趋势。
我们需要审视世俗化的影响，包括其积极影响和消极影响。
其次，我们需要思考世俗化对于价值观和道德的影响。
随着宗教信仰的减弱，人们的价值观和道德观也逐渐发生了变化。
这种变化有可能带来积极影响，例如推进社会的民主化、自由、平等等，但同时也会带来消极的影响。
过分强调自我、个人主义，对于家庭、传统、人际关系等的忽略，都有可能带来严重后果。
第三，我们需要思考世俗化与精神方面的关系。
世俗化属于现代社会的一种趋势，它所强调的理性、实用主义会引导人们注重身体和物质生活，导致人们忽视心灵和精神层面的重要性。
这种趋势在西方的一些国家已经表现出了明显的趋势，诸如心理疾病的增加、物质主义的过度等问题都与此有关。
最后，我们需要思考世俗化与传统文化的关系。
传统文化包括宗教信仰、传统习俗、价值观念等，它们在西方社会中随着世俗化的发展逐渐被忽视和遗忘。
这对于西方社会来说是一种巨大的损失，因为传统文化所体现的生活智慧、背景知识、经验等都具有重要的价值，它们与现代社会的发展并不矛盾，在某些方面甚至是互相促进的。
总的来说，对于现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思是非常必要的。
我们既需要认识到世俗化的积极作用，同时也需要思考其消极影响。
我们需要思索如何在世俗化的基础上，重建新的价值体系，以及如何在新的价值体系中重新发现传统文化的智慧。
只有坚持这样的反思过程，才能使现代社会的发展更加稳健，更加有利于人类的全面发展。
世俗化与人的现代化
世俗化——现代社会的一个重要特征一、什么是世俗化世俗化是现代社会的一个重要特征，它所反映的是社会成员总体上的一种新的内在价值取向。
1 从历史的角度看，世俗化是这样一个过程，是指从文艺复兴以来人类的各种活动逐渐脱离宗教形态的过程。
如海德格尔所说的“世界图景非基督化了”。
其涉及的内容包括社会的政治、经济、教育、行为规范、生活方式以及整个文化形态。
2 从辞源上看，世俗化是与“超越性”、“宗教化”相对的概念，表现的是人们不再过出世禁欲的苦行僧式的生活，而更加关注现世生活，认为幸福在现世而不是彼岸。
世俗化的本质就是肯定人的需求，肯定人们对物质世界的追求。
二、世俗化有哪些特征随着现代化进程的逐步深入和市场经济体制的逐渐完善，世俗化这一概念的寓意也愈加丰富。
大致说来，世俗化的主要特征是：1 现实性首先，市场经济体制促进了社会成员个性意识的觉醒，并看重经济利益，造成了一种普遍的现实感，使社会成员更加注重现实的日常生活，注重现实生活的质量，而摈弃禁欲主义以及过于理想化的行为取向。
其次，高度发达的经济基础，先进的科学文化知识，使人们越来越意识到，在现实的此岸世界中，可以创造一个适合自己生存与发展的环境，理想在现实世界中便可以兑现，而不必到彼岸世界去找。
2 理性化，用理性原则取代了神学教条和传统道德的桎梏。
首先，市场经济社会的一个重要特征在于竞争，而且这种竞争涉及大多数社会成员，要想使这种竞争得以有序化进行，就必须建立一套市场规则。
其次，随着社会的发展，新的社会分化与社会整合不断产生，不规则的社会分化会引发社会分离。
于是建构必要的社会规则便成为了协调社会分化与社会整合之间关系的重要事情。
总之为了使经济社会竞争有序化，为了使社会分化与社会整合之间关系协调，现代社会越来越注重要用客观的、理性化的标准与规范来建构社会。
3 市民社会的发育市场经济所涵盖的自由、平等的精神，现代知识的传播以及教育的普及容易使社会成员培育出一种自主参与社会事务的愿望与能力；而市场经济、全球化对于社会一体化程度的促进，又使得社会成员对于社会的依赖性加重，因而也就使社会成员越来越感到有过问社会事务的必要性。
现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思
现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思
现代西方社会正在经历世俗化的浪潮。
自17世纪启蒙运动以来，人类对于宗教信仰的依赖逐渐减弱，逐步追求世俗化和理性化的生活方式。
在这个过程中，一些哲学家和思想
家进行了反思，对于世俗化浪潮的意义和影响进行了分析。
首先，世俗化浪潮是一种历史趋势，是现代社会由传统宗教信仰向理性化世俗生活的
发展进程。
世俗化的出现是自然而然的历史过程，它是对于传统宗教信仰的一种解放和超越。
西方哲学家尼采认为，“上帝已经死了”，这种说法代表了当时社会认识的一种转变：人们不再依赖宗教信仰，而是更加注重自身的体验和人性的价值。
其次，世俗化浪潮也带来了一些问题和挑战。
一些哲学家认为，世俗化浪潮导致了现
代人内心的失落与脆弱。
它削弱了原有的精神信仰，导致了存在主义、虚无主义等思想流
派的兴起。
同时，一些人担心，世俗化带来的自由与权利观念，会使人们过于强调个人的
利益和欲望，而忽视社会责任和价值观的约束。
最后，世俗化浪潮对于宗教的影响也值得关注。
一些哲学家认为，宗教在世俗化的浪
潮下会有一番新的发展，可能会呈现出更加个性化、多元化的面貌。
例如，一些人会从宗
教中寻求个人体验和灵性满足，而不是追求规范性和神圣性的信仰。
综上所述，世俗化浪潮是当今西方社会的一种趋势。
哲学家在反思中认为，世俗化带
来了自由和理性的生活方式，但也带来了一些问题和挑战。
在这个过程中，宗教信仰也可
能会出现新的发展和变化。
我们需要从中认真思考，以更加理性和成熟的态度面对当代社
会的世俗化浪潮。
现当代西方思潮(概述)
（1）唯意志主义：以“重估一切价值，打倒偶像”为出发点，以高扬意志，贬抑理性为内容。（叔本华、 尼采为代表人物） （2）存在主义：以“存在先于本质”、“人是绝对自由的”为主要内容。（海德格尔、萨特） （3）科学哲学流派：以科学本身作为哲学的反思对象，以“证伪理论”、“范式理论”、“科学研究纲 领”为主要内容。（波普、库恩、拉卡托斯） （4）精神分析学说：以具体个人的心理活动为对象，以“利比多”、“无意识”和人格结构理论（自我、 本我、超我）为主要内容。（弗洛伊德） （5）西方马克思主义：以早年马克思主义为研究对象，力图用黑格尔改造马克思。 （6）西方人权理论：以人权思想在西方的历史演变和当代的最新发展为研究对象。 （7）凯恩斯主义：以强调政府调节经济，超前消费和膨胀性金融政策为内容。 （8）新经济自由主义：反对政府干预经济、强调经济私有化、鼓吹自由市场经济。 （9）未来主义：以当代新技术革命为背景，探讨全球问题以及社会发展阶段，预测人类未来为内容。 （10）新功利主义：主要研究如何获取利益，如何追求幸福和快乐。 （11）后现代主义：以崇尚多元，相对主义，不确定性为方法，强调否定、摧毁、解构一切。 （12）文艺心理学说：以心理分析方式从事文艺创作，文艺批判和研究的思潮。 （13）市场社会主义：西方大约一个多世纪以来倡导和探索社会主义和市场经济相结合的道路与模式的思 想理论， 等等。
2、社会思潮的发展阶段
社会思潮从产生到发展，经历四个阶段：启蒙阶段、兴起阶段、全盛阶段、衰落 阶段。 启蒙阶段：各种思想观点初学术理论相互竞争比较，逐步地位人们接受其中能够 反映阶层心声的观点和主张。思潮的理论体系在群体和社会成员中初步传播开采，并 为其成员所知觉、所认知。
兴起阶段：新的社会思潮的具体信息和情报逐步在社会的各个层面为更多的人所 察觉、接触、了解和确认。人们对其态度由观望走向评价，并参照一定标准与价值观 对其进行选择和追随，其认可和认同程度不断提高。 全盛阶段，对新的社会思潮接受和追随的人明显增多，更多有相同心理感受的人 作出从众反应，社会思潮得到本群体绝大多数人思想上的共鸣，其拓展速度异常迅猛 ，往往在较短时间内就能突破单位、地区、省区，甚至超出国界。
第三次浪潮优秀读后感范文5篇
第三次浪潮优秀读后感范文5篇第三次浪潮优秀读后感范文5篇篇一：《第三次浪潮》读后感在《第三次浪潮》中，作者阐述了由科学技术发展所引起的社会各方面的变化与趋势。
作者认为，人类社会正进入一个崭新的时期。
这个时期名曰“第三次浪潮文明”。
人类迄今已经历了两次浪潮文明：第一次是“农业革命”，即人类从原始野蛮的渔猎时代进入以农业为基础的社会，历时几千年；第二次是“工业革命”，历时300年，它摧毁了古老的文明社会。
工业革命在第二次世界大战后10年达到顶峰。
在第二次浪潮时期，以使用不能再生产的化石燃料，作为能源基础；技术突飞猛进；出现大规模的销售系统；技术突飞猛进；出现大规模的销售系统。
家庭不再是共同劳动的经济单位。
小家庭、工厂式的学校加上大公司，三者形成第二次浪潮时期的社会结构。
第三次浪潮时期，以电子工业、宇航工业、海洋工业、遗传工程组成工业群；社会进步不再以技术和物质生活标准来衡量，而以丰富多彩的文化来衡量。
这个时代，鼓励个人人性发展，但不是创造某个理想的超人，而是培养一种新的社会性格。
在第三次浪潮条件下发展新的民主，摈弃谬误和吓人的观念。
“第三次浪潮文明”，是对未来社会设计的一种蓝图，其立足点是现代科技的发展，所阐述的内容反映了当代西方社会思潮的一些重要观点。
每一次新浪潮的出现，都是以旧的浪潮为基础。
在浪潮不断更变的过程中，社会结构发生变化，文明也伴随而产生。
我们现在正经历着第二次浪潮文明向第三次浪潮文明转变的过程，结果会怎样，现在尚无定论。
但可以说的是，没有人可以创造历史，我们都是历史洪流中的泥沙，选择不同的方向产生不同的结局，可以说是努力的结果，也可以说是选择的结果。
社会是不断向前发展的，历史的洪流也是不可阻挡，我们只有好好认识历史发展的规律，把握历史发展的方向，才能不至于被历史的洪流所淘汰，才能在历史的洪流中笑傲明天。
篇二：《第三次浪潮》读后感很久以前看到一句格言：我们最困难的时候，就是需要发挥我们自身力量的时候。
西方生态现代化理论的反思与超越
资本 主义 制 度 这 一 生 态 危 机 的根 源进 行 彻 底 批
判 。其二 ， 因为没 有触 及到 问题 的根本 ， 没有对 资 本 主 义社会 的彻 底 批 判 ， 也就 不 会 形 成对 社 会 转
型认识 的彻 底性 。
为 了直接 的利润 而 从 事 生产 和 交 换 的地 方 ， 们 他 首先 考虑 的只能是 最 近的最 直接 的结果 。一个 厂
其解 决方 案 的不可持 续性 。
最后 ， 理论适 用性 的 问题 。就 理论 观点 而言 ，
主或 商人在 卖 出他 所 制造 的或 买 进 的商 品 时 ， 只
机 只有通 过协调 生 态 学 与经 济 学 、 进一 步 的现 在 代化 或“ 工业 化” 超 中才能得 到解决 ， 生态现 代化 “
的提议者 认为并 非 摧 毁 工业 社 会 的基础 ， 决 生 解 态 危机 的唯一 可行 的选择 就是—— 对 这个 星球 的
素 。但 是 ， 事物都具 有相 对性 ， 西方 生态 现代化 理
持 续性 的 内质 ， 它过 分依赖 于技术 ， 为科学 能够 认
设计 出更 为友 好 型 度 、 治 和政策安 排 以及 生 活方式 和社 制 政 会关 系 。事实上 ， 学并非 万能 的 ， 有彻底 的社 科 没 会批 判与 彻底 的社 会 转 型 ， 态 现代 化 是不 可能 生 实 现 的。资本 主义 工业社会 愈是 强调 不改变 现行 的 生产 方式 而仅仅 强 调 生产 、 费 、 术 、 长等 消 技 增 问题 ， 就愈 显示 出它 在经济 、 政治 和生 态等方 面 的 不 可持续 性 。因此 ， 正是 出发 点 的局 限性决 定 了
现代西方哲学(经典笔记)供考研参考
当代西方社会思潮导论一、当代西方社会思潮产生的根源（一）社会思潮：是指某一特定时期内在一定程度上反映当时的社会政治、经济、思想文化状况、并适应相当一部分人的心理状况和要求，在社会上流传甚广、影响较大的思想潮流。
（二）当代西方社会思潮：是指产生于西方社会、发生于20世纪，特别是第二次世界大战以后的社会思潮。
（三）当代西方社会思潮涉及广泛范围、包括众多流派：1、范围广泛。
2、流派众多：（1）唯意志主义：以“重估一切价值，打倒偶像”为出发点，以高扬意志，贬抑理性为内容。
（叔本华、尼采为代表人物）（2）存在主义：以“存在先于本质”、“人是绝对自由的”为主要内容。
（海德格尔、萨特）（3）科学哲学流派：以科学本身作为哲学的反思对象，以“证伪理论”、“范式理论”、“科学研究纲领”为主要内容。
（波普、库恩、拉卡托斯）（4）精神分析学说：以具体个人的心理活动为对象，以“利比多”、“无意识”和人格结构理论（自我、本我、超我）为主要内容。
（弗洛伊德）（5）西方马克思主义：以早年马克思主义为研究对象，力图用黑格尔改造马克思。
（6）西方人权理论：以人权思想在西方的历史演变和当代的最新发展为研究对象。
（7）凯恩斯主义：以强调政府调节经济，超前消费和膨胀性金融政策为内容。
（8）新经济自由主义：反对政府干预经济、强调经济私有化、鼓吹自由市场经济。
（9）未来主义：以当代新技术革命为背景，探讨全球问题以及社会发展阶段，预测人类未来为内容。
（10）新功利主义：主要研究如何获取利益，如何追求幸福和快乐。
（11）后现代主义：以崇尚多元，相对主义，不确定性为方法，强调否定、摧毁、解构一切。
（12）文艺心理学说：以心理分析方式从事文艺创作，文艺批判和研究的思潮。
（四）当代西方思潮的根源它根源于西方社会的经济生活，是西方社会经济发展所引起的社会政治生活中的尖锐矛盾的反映。
比如等以反理性为特征的种种社会思潮，是与20世纪上半叶西方的社会背景相适应的。
现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思
现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思自从17世纪的科学革命以来，现代西方社会经历了一场世俗化的浪潮。
在这场浪潮中，传统的宗教信仰逐渐被理性主义和现代科学所取代，个人主义和自由意志成为了主导。
这种世俗化的趋势在现代社会中表现得淋漓尽致，它也引发了许多哲学上的反思。
世俗化的浪潮带来了对宗教和信仰的重新思考。
在现代西方社会，宗教已经不再是人们生活中不可或缺的一部分，宗教对社会的影响力逐渐被减弱。
人们更加注重科学知识和理性思维，对宗教神秘主义的追求也逐渐减少。
这种世俗化并不意味着人们不再对宗教感兴趣，相反，它引发了对宗教的重新审视和思考。
人们开始更加深入地思考宗教信仰的本质和意义，宗教对人类精神生活的价值和影响得到了重新的关注和探讨。
世俗化的浪潮也引发了对个人和社会关系的重新思考。
在传统社会中，宗教和道德规范对个人行为和社会秩序起着重要的制约作用。
在世俗化的社会中，人们更加注重个人的自由和权利，对传统的道德规范和价值观提出了质疑。
这种个人主义的倾向使得人们更加强调个人的独立性和自主性，但同时也带来了对社会责任和道德约束的忽视。
在这种情况下，哲学需要重新思考个人和社会之间的关系，探讨个人自由与社会秩序之间的平衡。
世俗化的浪潮也带来了对人类存在意义的重新思考。
在传统的宗教体系中，人类的存在被赋予了宗教的神圣意义和命运安排，而在世俗化的社会中，人们更多地把目光聚焦在人类自身的本质和存在意义上。
哲学需要探索人类存在的意义和目的，思考人类在世俗化社会中的发展方向和价值取向。
对于这个问题的反思，将有助于人们更加深入地了解人类自身的本质和人生的意义。
现代西方社会的世俗化浪潮引发了许多哲学上的反思。
对宗教信仰、个人和社会关系以及人类存在意义的重新思考，将有助于人们更加深入地理解世俗化的社会现象和其背后的哲学意义。
哲学的思考和探讨，将为现代社会的发展和进步提供重要的智慧和启示。
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现代西方社会世俗化浪潮的哲学反思作者：徐瑾张家亮来源：《决策与信息》2020年第05期[摘; ; 要] 现代西方社会世俗化浪潮主要表现为“去宗教化”过程，即从神圣到世俗的回归。
具体而言，在文化上表現为从“以神为中心”到“以人为中心”，在价值观上表现为价值取向从彼岸到此岸，在政治地位上表现为宗教权力从社会核心走向边缘。
近年来，西方社会在一定程度上兴起宗教复兴热、宗教创新热等世俗向神圣的回溯，这种回溯带有强烈的世俗烙印和现代社会特征。
宗教与社会二律背反的深刻内涵在于人类的有限性与无限性的冲突，以及隐藏在这种冲突下的信仰的终极关怀作用。
总体而言，人文精神被高扬，宗教信仰的作用被局限于精神和道德领域，这是西方社会世俗化浪潮不断向前发展的必然结果。
[关键词] 西方社会;世俗化浪潮;哲学反思;二律背反[中图分类号] B91; [文献标识码] A; [文章编号] 1002-8129（2020）05-0013-08“世俗化”（Secularization）是深刻影响西方国家的社会浪潮，意味着西方国家从中世纪宗教统治下的所谓神圣社会向世俗化社会的转变，换言之，世俗化浪潮主要表现为西方社会的“去宗教化”过程。
在起初的世俗化浪潮的发展中对宗教思想的摈弃占据了上风，人道主义（humanism）和新教（Protestantism）从不同侧面给予了传统宗教以巨大打击。
不过，随着科技和文明的进一步发展以及教会内部的自我调整，世俗化浪潮日益呈现出复杂的走向，一方面是神圣日益走向世俗，另一方面是世俗在不同程度上回归神圣。
两种趋势的同时进行使得现代西方社会的发展既表现了宗教与社会的二律背反，也体现了二者的妥协与融合。
一、世俗化浪潮的主要特征“世俗化”的概念源于拉丁文“saeculum”。
作为欧洲基督教文化背景下的一个专用语，其本义指在宗教战争结束后将一部分原属天主教会控制的领地、财产和权力转让给世俗的地方统治者。
在现代西方社会，不仅教会财产而且人类生活的全部重要领域，包括知识、经济、政治、法律、国家、文化、教育、医学、社会福利等等，都已经脱离了宗教的影响，转而由人直接负责和控制[1] 5。
在人类生活脱离“圣域”的同时人自己也变得“世俗”了，这正是世俗化的最初意义。
“世俗化”是一个漫长的社会变化过程，这一过程涉及两个方面：一是社会的世俗化，即人类社会各个领域逐渐摆脱宗教的羁绊，社会制度日益理性化，宗教从社会生活的中心逐步走向边缘化;二是宗教自身的世俗化，即宗教不断调节自身以适应社会向“世俗”变化的过程，如宗教组织对自己的教规和教义作适应社会的解释，并在实践方式上加以调整，使之日益关心现实事务，重视当下的、近期的及可预见的未来的利益，而不再将彼岸世界或超脱现实的来世作为信仰的唯一目标和对世俗事务的唯一判断标准。
从本质上来看，宗教的核心是具有超越世俗的信仰，而信仰对象的神秘性、超越性决定了宗教信条不可能等同于世俗规则，甚至难以为世俗普遍接受，但是宗教的目的却是普度众生，那么其世俗化就不可避免。
宗教的世俗化与保持其神圣性本身是一种“二律背反”：对世俗化的适应或迁就可能失去宗教的神圣信仰特性，而事实上是将宗教引向自我消亡的道路，但如果过分强调宗教的神圣性又有可能失去对世俗的吸引力和影响力，而使宗教事业难以为继。
“梵二”会议后，宗教在走向世俗化过程中的这种矛盾在理论上集中体现为“新自由主义”与“新正统主义”之间的对峙。
新自由主义的代表人物有保罗·蒂利希、莱因霍尔德·尼布尔、约瑟夫·弗莱彻尔、弗里德利希·戈加登、狄特里希·朋霍费尔等。
自由主义神学是当今世界的一种国际化思潮，蒂利希从生存论的立场出发来诠释宗教，在他看来，宗教既不是人生的一项孤立的禀赋，也不是一项同人的理性、道德、审美相并列的禀赋，而是人的全部文化和精神生活中的深度方面和纵深维度，“我们终极关怀的东西，是决定我们存在还是不存在的那个东西”[2] 14。
尼布尔则认为，当代宗教复兴的关键在于调和宗教伦理与世俗道德之间的紧张关系，澄清二者之间在性质、功能、适用范围等方面的异同，找到两者间的契合点。
在他看来人类正是通过这种紧张关系才领悟到生活的意义，产生理想的追求并意识到自身所承诺的责任，“宗教意识中的深度创造了‘实然’与‘应然’之间的张力，它使每一支道德行动之箭都张弓待发，每一种真正的道德行动都追求建立应然，因为行为主体感到必须对这种理想负责，尽管历史地看它并不能实现”[3] 6。
新正统主义思潮的代表人物有卡尔·巴特和雅克·马里坦、艾米尔·布鲁内尔、特尼森、戈亚亭等。
在一战结束后的10年里，巴特联结了一些欧洲神学家成立了在当时和后来都产生了巨大影响的“新正统神学运动”（Neo-orthodoxy movement），并坚决反对自由主义神学。
巴特抵制宗教的世俗化和多元化，抵制宗教神学同哲学、科学和世俗文化的结盟，坚决主张“圣经惟一”和“恩典惟一”。
在巴特看来，只有凭借“辩证的方法”才能理解上帝的信仰，如应当用“上帝在创世中完全在我们面前的隐蔽”来解释“上帝在创世中的荣耀”，用“人的堕落”来解释“人只是按上帝形象所造”等，由此以表明人永远无法在自己有限的表述中把握永恒上帝的真理，人类只能通过上帝才能认识上帝。
马里坦不仅要求回到宗教改革时期，而且还要求回到圣托马斯·阿奎那时期，在托马斯实在论的基础上重建当代基督宗教神学，以实现其以神为中心的“完整人道主义”取代以人为中心的人道主义的神学目标，“基督教文明的目的不再像以前那样只是借助人们的手段在尘世中实现的目的;相反，它将变成通过某种神圣东西的传递而在尘世中实现人的使命”[4] 197。
现代西方社会世俗化浪潮的表现是全方位的，除了上面所提到的关于世俗化的空前争论外，从社会现实来看其主要表现如下：第一，从“以神为中心”到“以人为中心”。
世俗化本质上是神性与人性的矛盾，历史上宗教的基本信念是压抑人性高扬神性，尤其是在基督教统治一切的中世纪更是如此。
信仰超越理性，惟有耶稣的道成肉身（Incarnation）才能拯救世界和人类。
不过，经过文艺复兴、启蒙运动、新教改革，以及哥白尼“日心说”、达尔文“进化论”、弗洛伊德“性本论”、尼采学说以及现代科技和文明的发展，世俗化成为了一股不可阻挡的潮流，宗教日益走下神坛，神圣向世俗的回归或妥协不可避免。
到20世纪，传统宗教也承认了“人”是世俗社会（甚至是整个宇宙）的中心。
1993年8月在美国召开的世界宗教大会，共有250多个宗教派别的7700多名代表参加，整个大会几乎没有涉及到“神道”和“神性”的问题，相反对世俗的问题表现出参与的积极性;大会发表了著名的《全球伦理》宣言，批判了各种违反法律和道德的社会暴力行为，谴责了种族歧视和性别歧视，把裁军作为最新的“圣训”，对生态环境的恶化表示忧虑。
由此可见，在现代世界里，传统宗教再用上帝天国、苦修禁欲等神性、神道观念要求现代人，已经不合适宜，虽然并不是说神圣信仰不重要，但是在世俗化占主导地位的现在，神圣性必然向世俗化作出让步。
第二，价值取向从彼岸转到此岸。
宗教世俗化的结果就是基督教把关注点从天国转向人间，表现为对社会问题的重视、对伦理问题的关注、对科学的宽容甚至对话、赞赏。
1964年，天主教“梵二”会议宣布建立“普世主义”教会，强调教会内部改革“赶上时代”。
保罗二世在《人类的救世主》一文中主张，教皇有责任凭借那种公认为属于教会的道德权威，来帮助我们拯救受威胁的文明，帮助我们对旧世界进行改造。
在现实行为中，梵蒂冈宣布与以色列建交，表示了天主教与犹太教的和解。
而新教几乎一开始就采取了顺应时代的态度，主张基督教要与现实斗争联合起来，要关注人生、面向世界。
20世纪出现各种新神学流派，如二战后出现的“危机神学”“新正统派神学”“过程神学”“实证主义神学”“存在主义神学”等，70年代后兴起“平民神学”“黑人神学”“妇女神学”“革命神学”等，90年代又兴起“生态神学”等都是宗教界对现代多元世俗社会作出的积极回应。
第三，宗教权力从核心化走向边缘化。
政教合一是欧洲中世纪的特征，现代西方社会完全摈弃了这一点，走向的是人道主义和法治社会。
文艺复兴期间，路德、加尔文的宗教改革第一次挑战了教皇至高无上的权威，否定了教会所垄断的神权，结束了教皇在西方统治一切的历史。
宗教权力世俗化的进一步发展是政教分离。
1787 年，美国国家宪法第一条明确规定宗教不得干预国家行政事务，确立了政教分离的原则。
从世界范围来看，即使是在非基督教国家，这种宗教权力的世俗化是大势所趋。
1923年，土耳其革命家基马尔首次冲破了穆斯林国家政教合一的政治体制，此后大多数国家也走上了政教分离的道路。
可以说，从路德的宗教改革到政教分离，再到个人信仰自由，这是一条宗教权力从社会生活的核心化走向边缘化的历史必由之路。
在这个世俗化的过程中，对上帝神圣性的信仰还经历了一个从人格神到仅仅作为敬仰对象的过程。
对上帝的虔诚信仰在世俗化的冲击下不断弱化，其中最有力的抗议是由尼采做出的。
尼采借一个疯人之口宣布了西方人精神支柱的倒塌，“他们从无有中创造出他们的上帝！有什么奇怪：如今他们的上帝归于乌有了”[5] 194。
尼采宣扬，上帝死了，人们天天进的教堂是“上帝的坟墓”。
可以说，上帝已死意味着一切价值的评估乃至创立都完全是由“人”来规定的，所有这一切都不再需要上帝的最终判断以及他的“第一推动力”。
二、世俗化浪潮的复杂变化現代西方社会无休止的世俗化浪潮是否可能将宗教完全逐出人类的视野？教会在面临空前世俗化压力之下所做出的回应是否拯救基督教本身？对于类似这些问题的回答有三类观点：乐观的、悲观的，以及中立的。
对于乐观派，新教及自由主义神学家大都持这一态度。
以美国宗教社会学家罗伯特·贝拉为代表，他认为，宗教世俗化的前途是光明的。
因为在宗教世俗化的影响下，信仰在现代社会已经变成主要是私人的事情，它较少受到组织化的控制，体现了人的自主选择性，而自主性是人类进步的表现，这种自主性的宗教是宗教发展的高级阶段，因而是积极的变化。
美国神学家柯林斯在1965年出版的《世俗之城》一书中，甚至公开宣称现在的世俗化是福音的果实，而不是基督教的死敌。
他认为，世俗化是社会发展的必然的历史过程，也是人类思想更趋自由的标志，因而应双手赞成。
对于悲观派来说，主要集中在持正统神学观点的神学家中。
天主教神学家彼得·瓦格纳认为，神学世俗化就是要使神学走向灭亡。
美国的宗教社会学家贝格尔认为，宗教意味着神圣性，宗教提供的统一象征和统一世界观，就像一块“神圣的帷幕”支撑着人类建构的十分脆弱的世界，而现在世俗化使得宗教变成了一块支离破碎的帷幕，即使它是神圣的，也不能为世界提供共同意义而支撑起整个人类社会。