如何在舞蹈教育中传承民间舞蹈艺术
民间美术教案十：传承民间艺术的文化内涵
民间美术教案十：传承民间艺术的文化内涵中华民族源远流长，其文化内涵源远流长。
民间艺术作为中国文化的重要组成部分，不仅富有地方色彩，还蕴含丰富的历史文化内涵。
因此，传承民间艺术的文化内涵至关重要。
本文将通过分析民间艺术及其文化内涵的概括，探究传承民间艺术的文化内涵的意义以及如何有效地实现这一目标。
一、民间艺术及其文化内涵的概括民间艺术广泛涵盖中国大地上各个区域的艺术创作，其中包括造型艺术、音乐舞蹈、戏曲、杂技和民间工艺等。
饱含民间知识和智慧的民间艺术创作，以其独特的审美特点和文化内涵，成为了中华民族文化传统中不可或缺的一环。
其文化内涵主要有以下几个方面：1.历史价值民间艺术具有浓厚的历史价值。
传统文化有许多历史典故和传说，而民间艺术创作则是描写和赞美这些故事人物的一种方式。
每种形式的民间艺术都有自己丰富的历史渊源，从而为人们了解和学习历史提供了很好的途径。
2.生活方式民间艺术也是一种生活方式的反映。
从农村民间艺术到城市的民间艺术，民间创作者们在创作中表达了他们对生活的独特理解和感悟。
因此，民间艺术既是文化表现形式，也是人们的生活展现。
3.社会意义民间艺术贴近生活，深受老百姓喜爱，具有广泛的社会影响力。
民间艺术关注社会问题，反映人民群众对社会现象的看法。
例如，农村民间艺术中的山歌和秧歌都反映了农民对农业生产和生活的理解和感悟，代表了他们的心声。
二、传承民间艺术的文化内涵的意义传承民间艺术的文化内涵对于保持中华民族传统文化的传承至关重要，也对于实现中国梦有着重要的意义。
1.继承文化传统传承民间艺术的文化内涵，有助于继承文化传统，弘扬民族精神。
民间艺术作为中国传统文化的重要组成部分，它的创作、表演和传播都蕴含着丰富的文化内涵。
传承和弘扬这些文化内涵，可以让更多的人了解、学习和传承中国传统文化。
2.丰富文化内涵我们的文化已经是源头深厚的，但是如果不去传承民间艺术的文化内涵，这些文化内涵就会随着时间的推移而逐渐消失。
中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈的传承与创新
中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈的传承与创新中国是一个拥有悠久历史和丰富文化的国家，非物质文化遗产作为我国独特的文化资源，承载着丰富的历史传统和民间智慧。
其中，传统民俗舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，既是传统文化的重要载体，也是展示中国民族魅力的重要窗口。
一、传统民俗舞蹈的传承传统民俗舞蹈的传承是一个凝聚了时间与努力的过程。
从古代的祭祀舞蹈到民间传统舞蹈，这些舞蹈代代相传，保留着丰富的艺术内涵和独特的表现形式。
这一传承过程中，最重要的是舞蹈大师的角色。
他们通过口传心授的方式，将舞蹈技艺传承给后人，并且注重以身作则，将自身对传统文化的热爱和执着融入到舞蹈的表演中。
在传承的过程中，还要注重保持原汁原味。
传统民俗舞蹈作为中国非物质文化遗产的重要组成部分，其独特的表演形式和意义需要得到保护和传承。
因此，在传承的过程中，需要尊重舞蹈的历史渊源和文化内涵，不断加深对舞蹈的理解和认识。
同时，也要加强对民俗舞蹈原始形态的研究和保护，确保舞蹈的传承能够真实地展现出其本来面貌。
二、传统民俗舞蹈的创新在保持传统的基础上，传统民俗舞蹈也需要进行创新，使其与时代保持同步。
随着社会的发展和人们审美观念的不断变化，传统民俗舞蹈的创新成为了一个必然的选择。
首先，传统民俗舞蹈的创新需要与现代舞蹈相结合。
现代舞蹈作为舞蹈艺术的一种新形式，具有自由、多样化和表现力强等特点。
将传统民俗舞蹈与现代舞蹈相结合，可以为传统舞蹈注入新的活力和时代感，使其更好地适应现代社会的需求和审美观念。
同时，传统民俗舞蹈的创新还需要注重与科技的结合。
在数字化和科技发达的今天，传统舞蹈可以利用影像技术、音响设备等现代科技手段，进行更为精彩的演绎和表现。
通过创造性地运用科技手段，可以让观众更好地感受到传统舞蹈的魅力和韵味。
三、中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈的保护与传承保护和传承中国非物质文化遗产传统民俗舞蹈是一项重要的文化任务。
为了实现这一目标，我们需要采取一系列有效的措施。
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承
非物质文化遗产视野下传统舞蹈的保护与传承非物质文化遗产是指人类的非物质文化遗产，包括口头传统、表演艺术、社会习俗、知识与实践技能以及相关的器物、手工艺品和文化空间。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的一种形式，承载着民族文化、历史传统和民间故事，是民族文化的重要组成部分。
随着现代社会的快速发展和文化冲击，传统舞蹈正面临着严重的保护与传承问题。
在非物质文化遗产视野下，如何有效保护和传承传统舞蹈成为了一个亟待解决的问题。
传统舞蹈的保护是非常重要的。
传统舞蹈是各民族文化的精粹，它承载了民族的历史、传统和文化。
但是由于受到现代化的冲击和文化的碰撞，一些传统舞蹈濒临失传的危险。
应该采取一系列措施来保护传统舞蹈。
要对传统舞蹈进行深入的调研和挖掘，了解其历史渊源和文化内涵，找出传统舞蹈的特点和风格。
要加强对传统舞蹈的保护和传承的意识，通过宣传教育的方式，让更多的人了解传统舞蹈的重要性，并参与到传统舞蹈的保护工作中来。
要加强对传统舞蹈的保护措施，采取科学有效的手段来保存和传承传统舞蹈，比如录制视频、收集文献资料，建立传统舞蹈的档案资料等。
传统舞蹈的传承也是非常重要的。
传承是指将传统文化和技艺代代相传，保持其不断发展和完善。
传统舞蹈是一种口传身教的传统文化形式，其传承需要长期的时间和精心的培养。
要加强对传统舞蹈的传承工作。
要培养一批专业的传统舞蹈艺术家和专家，他们要有传统舞蹈的深厚功底和丰富经验，懂得如何传授和教学传统舞蹈，以便将传统舞蹈的技艺传承下去。
要注重对年轻一代的传统舞蹈传承工作，积极开展传统舞蹈的培训和教育，让更多的年轻人了解、热爱并参与到传统舞蹈的传承中来。
要加强对传统舞蹈的研究和创新，注重将传统舞蹈与现代舞蹈相结合，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力。
在非物质文化遗产视野下，传统舞蹈的保护与传承是一个复杂而又重要的问题。
传统舞蹈作为非物质文化遗产的重要组成部分，其保护与传承事关民族文化的传承与发展。
我们应该加强对传统舞蹈的保护和传承工作，通过一系列的措施和举措，让传统舞蹈焕发出新的生机和活力，为民族文化的传承与发展做出更大的贡献。
关于民间舞蹈文化的传承与发展
关于民问舞蹈文化的传承与发展陈霞(张家口教育学院艺术系)摘要：舞蹈教育的全面发展使得民问舞蹈文化备受关注和青睐．丰富多彩的民同舞蹈文化资源可以进一步提高舞蹈教育水平和舞蹈教育格局的优化。
关键词：舞蹈；特色教育；地方性舞蹈的种类很多，从中国文化着手．56个民族共同创造的舞蹈文化博大精深。
从远古流传至今。
一直在宫廷和民间穿插流传。
而这些不同历史发展阶段的古文化遗存．就很自然地在民间舞蹈中表现出来。
民间舞蹈是一切创作舞蹈之母．既古老，又年轻，情贯古今。
从而形成了特有的文化特征。
1、表现本民族文化特征舞蹈，作为特殊的人体文化，情感的表达、动作的模拟，是易于被人们理解的。
但一些特殊体态、社会思维、民族意识等标志则不易被本民族或本地区以外的人们所理解。
而这些正是一个民族或地区区别于其他民族或地区的文化特征。
例如：游牧民族祖祖辈辈骑马驰骋在辽阔的草原上．他们的性格租犷、豪放，体态彪悍、健壮。
因为骑马的关系．所以肩部比较松弛，在舞蹈的基本步态中。
多用肩、臂的动作表现感情就成了蒙古、哈萨克民闻舞蹈的一种文化标志。
山地民族生活在出谷之间。
一顺边的体态常常在上下山最为有利。
长期的劳动生活就形成了。
一顺边”的动作和体态。
并且一直保留在它们的民间舞蹈之中。
例如：苗族舞蹈中，女子“踩鼓”时．身体就是一顺边的摆动。
藏族民间舞蹈“弦子”．就有“单步摆手进”的一顺边的姿态。
民间舞蹈的表演中．常要求一定的服饰与道具相配合。
服饰与道具本来就是民族文化的一种标志．舞蹈通过它们增强了动态的美，扩大了舞蹈的表现力．更显示出这一民族的悠久文化。
表演中的神态被人们理解并产生共鸣后．可以起到近似语言的交际功能。
民间舞蹈的韵律、韵味、节奏、动作、技巧、姿态以及衔接规律、方法有机的结合是研究这一民族文化的形象资料。
2、传承具有地域性民间舞蹈是在动态中进行传承的．特定的环境、气氛。
激发着所有在场者都投入民向舞蹈的活动中，热烈的鼓乐、精彩的表演、欢呼助兴的观众、交织成令人陶醉忘我的景象．无异于一个民族传统文化的缩影。
《传承与创新——安塞腰鼓教案设计》
《传承与创新——安塞腰鼓教案设计》安塞腰鼓教案设计安塞腰鼓是陕北民间舞蹈中一项独特的表演艺术，具有悠久的历史传承和丰富的文化内涵。
教育部近年来提出实施素质教育的发展思路，以提高学生的综合素质和实践能力为主要目标。
作为中小学美育课程中的重要组成部分，民间舞蹈的教学一直以来备受重视。
针对安塞腰鼓这一民间舞蹈，如何在传承中保持原有特色，又能融入创新元素，让学生深度感受其独特的文化魅力和艺术魅力，成为本文要探讨的问题。
一、传承作为安塞地区传统文化的代表之一，安塞腰鼓具有悠久的历史和文化内涵。
安塞腰鼓最早可追溯到明代，起源于民间劳动生产和宗教信仰活动，后逐渐发展成集音乐、舞蹈、技艺为一体的综合性艺术表现形式。
安塞腰鼓具有表现生产生活场景、描绘社会风貌、表达感情情感等多种功能，在陕北地区有着广泛的流传和应用。
传承是安塞腰鼓教学的重要组成部分，保持安塞腰鼓的原有特色和风格是非常重要的。
在传统技艺传承方面，关键在于传承人和学员之间的相互联系和交流。
安塞腰鼓教学要让学员深入了解其文化背景和历史渊源，感受其中蕴含的民族文化精神和思想内涵，学习其传统表演技巧，继承其传统表演风格和情感表达方式。
二、创新传承的同时，创新也是安塞腰鼓教学不可或缺的一部分。
如何将安塞腰鼓教学与时俱进，满足现代学生对艺术形式的需求，让学生更好地理解和体验其艺术魅力，需要在教学中注重创新。
创新要从多方面入手。
首先应注重教材创新，通过选用富有代表性的艺术作品和音乐作为教学内容，让学生更好地理解安塞腰鼓的历史背景和文化内涵。
同时，在传统的表演技巧基础上，应加强对现代舞蹈元素的融合，如舞蹈编排、音乐创作等。
教学手段也要创新，采用多种教学手段和方式，如多媒体、活动、实践、交流等，让学生在体验和实践中掌握技巧，提高动手能力和创造能力。
三、安塞腰鼓教案设计为了更好地达到传承和创新的目的，本文设计了一份安塞腰鼓教案。
具体内容如下：（一）课程目标通过本课程学习，学生应掌握安塞腰鼓的腰鼓、手鼓基本演奏技巧，熟练掌握其节奏和音乐特点；了解安塞腰鼓发展和历史渊源，感受其中的文化内涵和艺术魅力；培养学生的团队协作能力、动手创造能力和思考智慧。
民族民间舞蹈的传承与发展
77舞蹈艺术SONG OF YELLOW RIVER / 092020民族民间舞蹈是我国民间艺术的一种重要表现形式，主要依靠肢体语言传递民族思想，将民族文化、民族思想、民族内涵彰显出来，同时达到抒发内在思想感情的目的。
民间舞蹈容物质文明与精神文明为一体，将人类独特的物质生活与精神生活植入到舞蹈艺术活动中，使舞蹈艺术具有独特的传承价值与发展价值，能够在未来社会发展的进程中源源不断的流传下去。
一、民族民间舞蹈的文化特点随着社会的不断发展，我国民众对文化传承工作的重视度不断得到提升，民族民间舞蹈作为我国民族民间文化的重要内容，是传统文化传承与发展的重要表现。
民族民间舞蹈在传承与发展的过程主要将民族特点与地方特色主体，将本民族、本地区人民群众的生产生活、人文情怀以及精神世界良好的展现出来。
因此，民族民间舞蹈文化具有较强的传承性、群众性与民族性。
（一）民族民间舞蹈文化所具备的传承性民族民间舞蹈的形成与发展并不是一蹴而就的，无论是何种类型的舞蹈表演形式均是由多代人不断传承下来的，整个发展过程具有较强的连续性与创新性，是历史发展的长河中所留下的精华。
民族民间舞蹈文化历经漫长的发展过程，并不是某一个发展阶段所独有的。
我国拥有多个民族，不同的民族拥有不同的文化特色，舞蹈作为民族文化、民间文化的重要内容，在表演的过程将本民族、本地区的生活习惯、人情市貌间接的展现出来，给人独特的享受与体验，是我国千百年来文化传承与发展中所形成的重要瑰宝。
（二）民族民间舞蹈文化所具备的群众性民族民间舞蹈艺术需要将强大的群众力量作为发展基础，只有广大社会群体积极的参与到民族民间舞蹈文化的实践活动中，才能够推动民族民间舞蹈文化的传承与发展，同时将广大人民群众的社会生活真实的展现出来。
纵观我国历史发展潮流，“六艺”在我国古代社会中占据重要地位，人们依靠舞蹈表演将自己内在情感抒发出来。
因此，舞蹈来自人民的日常生活，与人们的思想、情感具有密不可分的关系。
攀枝花市非物质文化遗产民族民间舞蹈《板凳龙》的传承与发展
攀枝花市非物质文化遗产民族民间舞蹈《板凳龙》的传承与发展攀枝花位于四川省南部，是一个历史悠久、文化灿烂的地方。
在这片土地上，有着丰富多彩的非物质文化遗产，其中民族民间舞蹈《板凳龙》便是其中之一。
《板凳龙》起源于攀枝花市区周边的农村地区，以其独特的舞蹈形式和富有节奏感的动作，吸引了许多人的关注和喜爱。
本文将从传承和发展的角度来探讨攀枝花市非物质文化遗产民族民间舞蹈《板凳龙》的现状及未来发展。
一、《板凳龙》的起源与传承攀枝花市的《板凳龙》舞蹈起源于古老的民间传统，据当地老人介绍，最初是农村妇女们在农闲时节为了娱乐自己而创作出来的。
《板凳龙》起初是由妇女们手持板凳，脚踏板凳，配以独特的舞蹈步伐，表现出了一种生动有趣的舞蹈形式。
随着时间的推移，这种舞蹈逐渐传承和发展起来，并被带到了城市，并在1982年成立了攀枝花市板凳龙舞蹈团，进行专业化的表演和传承。
攀枝花市板凳龙舞蹈团通过多年的不懈努力，已经使得《板凳龙》这一非物质文化遗产得到了更加广泛的传承。
在传承的过程中，板凳龙舞蹈团采取了较为全面的手段，例如制定了专门的传承规定、进行了舞蹈知识的系统学习、举办了多场板凳龙舞蹈比赛等等。
这些举措在一定程度上，保护了该项非物质文化遗产，并且有力地推动了传承工作的进程。
二、《板凳龙》的特点与表演形式攀枝花市板凳龙舞蹈团在传承《板凳龙》的也在探索更多新的表演形式，并将其融入到舞蹈中。
《板凳龙》的舞蹈形式非常独特，它的表演特点主要表现在以下几个方面：1. 独特的舞蹈动作：板凳龙舞蹈团以板凳为主要的道具，利用板凳的形态和材质进行舞蹈表演。
在舞蹈中，舞者们常常会用双手抓住板凳，做出旋转、起伏等动作，让板凳在空中舞动，形成一种独特的画面效果。
2. 富有节奏感的音乐：《板凳龙》的舞蹈音乐节奏感强烈，通常演奏器乐乐器如箫、笛、锣鼓等，配合舞者的舞蹈动作，使得整个舞蹈更加生动有趣。
3. 结合民俗元素：板凳龙舞蹈团在表演中还会结合一些当地的民俗元素，比如舞者们穿着当地的传统服饰，舞台布景也会采用一些传统的农村元素，使得整个表演更具地方特色。
中国民族民间舞蹈的传承与发展
中国民族民间舞蹈的传承与发展中国是一个多民族的国家，拥有众多丰富多样的民族民间舞蹈形式。
这些舞蹈不仅是中国文化的重要组成部分，更是中华民族传统文化的瑰宝。
本文将探讨中国民族民间舞蹈的传承与发展，并分析其在现代社会中的价值与影响。
一、中国民族民间舞蹈的传承中国民族民间舞蹈的传承可以追溯到上古时期，其起源与农耕文明紧密相连。
在古代，人们通过舞蹈表达对大自然的敬畏与感激，并将舞蹈作为一种乐器与祈祷方式。
随着时间的推移，民族舞蹈逐渐发展成具有独特风格的艺术表现形式。
古代中国的汉族、少数民族以及民间舞蹈形式的不断交流与融合，为中国民族民间舞蹈的繁荣奠定了基础。
同时，在宫廷舞蹈的影响下，民间舞蹈也得到了更为宽泛的传承。
例如，广为人知的扇子舞、绣球舞等都是受到宫廷舞蹈启发而发展起来的。
然而，随着社会的变迁和现代化的进程，中国民族民间舞蹈的传承面临着许多挑战。
由于城市化的影响，一些乡村地区的传统舞蹈面临着被遗忘的风险。
另外，新的舞蹈形式和流派的崛起，也对传统舞蹈的传承提出了新的问题和需求。
二、中国民族民间舞蹈的发展为了更好地传承和发展民族民间舞蹈，中国政府和社会各界采取了一系列的措施。
首先，通过设立专门的舞蹈学院和培训机构，提供专业的培训和教育，培养舞蹈人才。
这些学院和机构的成立，为中国舞蹈事业的发展提供了坚实的基础。
其次，政府加大对民族民间舞蹈的扶持力度，鼓励创作新的作品和舞蹈形式。
一些有特色和创新的舞蹈作品获得了广泛的认可和赞誉，为中国舞蹈的发展注入了新的活力。
此外，政府还通过举办国内外的舞蹈比赛和演出活动，为舞蹈人才提供展示和交流的平台。
同时，网络和社交媒体的普及也为中国民族民间舞蹈的传播与推广提供了新的渠道。
通过在网上发布舞蹈视频和表演录像，舞蹈爱好者可以更广泛地了解和学习各种舞蹈形式。
三、中国民族民间舞蹈的价值与影响中国民族民间舞蹈作为一种传统文化艺术形式，具有深厚的历史和文化底蕴。
它不仅是人们表达情感和展示才艺的途径，更是传承民族记忆和弘扬民族精神的重要方式。
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如何在舞蹈教育中传承民间舞蹈艺术
作者：高雄
来源：《艺术评鉴》2017年第21期
摘要：随着经济水平的提升，人们对于舞蹈教育和舞蹈学习的重视度越来越高，舞蹈作为一门艺术，不再是被束之高阁，而是广泛的融入于实际生活之中。
民间舞蹈艺术作为我国一项传统的舞蹈门类，现阶段的发展趋势却不容乐观。
本文将主要讨论分析如何在舞蹈教育中传承民间舞蹈艺术。
关键词：舞蹈教育民间舞蹈艺术传承融合
中图分类号：J70-05 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2017）21-0137-02
一、民间舞蹈艺术发展现状
（一）全球化的冲击
随着世界经济一体化程度的加深，文化艺术的一体化也随之而来。
全球化固然带来了机遇和发展，也实现了中外文化艺术的碰撞融合，但是，对于我国传统的民间舞蹈艺术的冲击也是不容忽视的。
全球化的冲击加剧了民间舞蹈这一原本就处于弱势地位的艺术门类的没落，所以我们应当及早的认识到保护传承民间舞蹈藝术的重要性，对于外来文化艺术采取取其精华去其糟粕的原则，重点放在弘扬本国特有的历史文化遗产和艺术，使得我国民间舞蹈艺术在世界全球化的进程中占有一席之地。
（二）流行舞蹈的冲击
现阶段我国舞蹈艺术门类发展迅速，根据网络调查显示，80%的人是因为兴趣爱好和提高个人气质，其中80%以上的人选择学习拉丁舞、健身舞、街舞和爵士舞，只有不到10%的人选择学习民族舞。
这份调查直观的表现出了流行舞蹈在我国现阶段的舞蹈艺术教学中占据了主导地位，流行舞看起来酷、好看、洋气是绝大部分人选择学习的原因。
（三）没有树立良好的品牌形象
近年来，传统文化屡次被整蛊恶搞，以“杜甫很忙”为例，就是对古典文化诗词的一种亵渎和侮辱。
在舞蹈文化方面其矛盾也是日益突出，很多人一提到民间舞蹈艺术就想到土、难看、像跳大神的，甚至个别媒体的低俗性广告也影响了民间舞蹈艺术的形象。
缺乏一个良好的品牌形象是现阶段民间舞蹈艺术发展掣肘。
（四）社会环境的忽视
1.学校方面
不论是从基础性的中学学习还是到各大高校的专精化学习，民间舞蹈艺术一直处于弱势地位。
学习课程的人少，学校就会不重视、不宣传，甚至会减少班次，导致民间舞蹈的认可度知名度地下，学习的人就更少了，形成恶性循环。
同时，普通高校在对民间舞蹈进行教学的时候，往往重视专业技巧和理论知识，忽视对学生的文化传导作用，不能够引经据典的实现民间舞蹈教学。
例如壮族舞蹈，起源于狩猎文化和巫师祝祷，是对神灵的一种敬畏之情，在进行学习时，教师忽视这种文化内涵的传达，只是单纯的技法练习，导致学生的学习兴趣低下。
2.家长方面
家长对于民间舞蹈的认识很大部分还停留在“二人转”“跳大神”、装扮俗气大红大绿等错误观念上，不能理解民间舞蹈艺术的精髓内含，缺乏深层次的审美情趣。
对民间舞蹈艺术的误解也直接导致了学习人群范围小，家长不愿意让孩子去学习民间舞蹈艺术的情况出现。
二、民间舞蹈艺术的主要特点
（一）具有较强的地域性和民族性
民间舞蹈是我国繁衍发展几千年的农民舞蹈，在共同的农耕文化生态环境里生成的民间舞蹈艺术，和地域、民族、国家都有着较为密切的联系。
以最近热播的大型电视连续剧《芈月传》为例，孙俪饰演的芈月在典礼上表演了《九歌》，祭祀少司命，该舞蹈以屈原的诗篇作为想象力的跳板，呈现一场剧场祭仪，表现出了人对于天地鬼神的敬畏之心，歌颂爱情，悼念国殇，是万民的祷告。
这就是典型的民间舞蹈艺术的民族性表现。
（二）对道具的要求较高
由于我国传统的民间舞蹈艺术大都是从古代的祭祀演变过来的，而封建社会对于鬼神祭祀又有着较高的要求，例如需要准备鸡、鱼、猪三牲，蜡烛香火等。
对于祭祀人员的装束也有着特殊的要求，《周易·系辞下》记载：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
”《尚书·益稷》也记载：“帝（舜）曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫、作会、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺绣，以五采彰施于五色，作服。
’”这些祭祀的道具服饰要求也慢慢融入到了民间舞蹈当中。
现阶段民间舞蹈有着专门的服饰，大多以红色为主，配以手绢、扇子、伞、灯、刀、剑等，比较繁复。
（三）歌舞融合
在传统民间舞蹈艺术的表演形式中，基本上都是载歌载舞的，表演者在进行独特的舞蹈演出的同时，经常辅以腰鼓手铃等发声乐器，来实现歌舞融合。
中央民族歌舞团在上海应用技术大学的专场演出中，全都是以歌舞融合的方式体现出来的，根据音乐节奏表演者控制舞蹈节奏，并且跟随音乐哼唱，表现出极具张力的情绪状态和艺术形式。
三、民间舞蹈的传承和保护
（一）学校教育
1.加强教师队伍培训
教师作为舞蹈教授传播的唯一媒介起着至关重要的作用，教师专业素养和水平的高低直接影响着学生的学习过程和学习结果。
好的老师可以在寓教于乐的教学游戏演练中就把知识传授给学生，反之如果一味地通过死记硬背和生硬的专业技能练习就会磨灭学生的学习兴趣和激情，导致学习成绩一落千丈。
教师充电一方面可以通过定期参与公开课的试讲和旁听，增加授课经验，提升教学水平；另一方面，有条件的学校和教师应当定期进行文化交流，可以进行兄弟学校间的互相学习交流，也可以走出国门，以游学或者短期学习的方式进行充电，更加了解国际舞蹈的新技术和舞蹈教学的新方法。
2.提升课程开发力度
首先，舞蹈教育中应当注重教学硬件的开发，很多舞蹈教室还是沿用几十年的旧教室布置，地板、墙体、镜子等都出现不同程度的损坏，这些对于学生舞蹈练习都是十分不利的。
其次，舞蹈教育也应该注重资源的高效利用。
以教师资源为例，好的老师可以自主进行课程开发，提升学生兴趣，重视课程资源的利用。
通过学科本位和其他学科的交互渗透，能够让学生实现触类旁通，大大增强了舞蹈学习之间的联系性，帮助学生进行舞蹈创新。
最后，制定科学合理的教学计划。
不能仅仅依靠单一的舞蹈技法练习，这种练习无疑是枯燥乏味的，极容易加深师生矛盾，让学生产生厌烦心理和焦虑情绪，不利于民间舞蹈教学的开展。
通过讲述一段历史的发展过程，在其中推演出该时期舞蹈特点，最后再进行舞蹈学习，大大增强了教学的趣味性和稳定性，有效推动舞蹈教育的发展。
（二）民间舞蹈艺术的融合与发展
1.在舞蹈技巧方面应当着力挖掘民间舞蹈和流行舞蹈的过人之处并加以融合
应当摒弃传统的民间舞和流行舞对立的发展方式，让双方互相碰撞摩擦，产生出创新的火花，以达到互相促进共同进步的目的。
例如在表现形式上，现代舞节奏比较快，情绪明朗；而民间舞节奏舒缓，情绪起伏经常蕴含在细节之处，因此，两者在融合过程中就可以互相借鉴，实现舞蹈表现形式和技巧上的进一步提升。
2.在融合过程中应该注意集成民间舞蹈艺术的精髓
对于流行舞既不能全盘接受，也不能全部否定，要辩证的、有目的性的继承发展，遵循“取其精华去其糟粕”的原则。
继承民间舞蹈的历史文化和演变过程，将其文化价值最大程度的表现出来，这就需要舞蹈工作者对于民间舞的地域、民族、特点、文化背景等形成独特的见解和深入浅出分析，实现文化情趣和舞蹈情趣的高层次融合。
3.民间舞蹈融合时代性
流行舞之所以能够被广泛熟知和接受，很大程度上是因为它代表着潮流时代，而民间舞的逐渐“没落”，也是因为其表达形式不能适应现代社会的发展。
所以在民间舞蹈的教育过程中，應当融入更多的现代化因素，运用现代的情感表达方式，不仅能够将传统价值观表现出来，更加符合现代人的审美情趣，给舞蹈教育中传承民间舞蹈艺术提供群众基础保障。
（三）教育体制改革
传统舞蹈教育教学方法以发展学生的智力为出发点，以教师为主体学生配合的方式进行教学，师生具有明显的上下级关系，以学生学习中展现的思维紧张程度、思想水平和成绩当做评估教学方法好坏的基本标准，以填鸭式教学为主要手段，以考试为选拔人才方式。
过分强调学校的重要性，忽视社会、家庭的教育作用，单纯的依靠学校、老师进行教学显然是略显单薄的，很难完成后续的巩固。
同时，这也导致了家长对孩子呈现出一种放养状态，出现“孩子交
给学校就不管不顾”的错误思想，因此很难从根本上让学生获得提升。
四、结语
总而言之，舞蹈教育作为传承民间舞蹈艺术的一个重要手段，起着至关重要的作用，随着时代的不断发展和文化冲击加剧，单一的民间舞蹈教育形式很难将其传承下去，这就需要我们实现舞蹈教育的多元化、融合化、时代化、现代化，保证能够在舞蹈教育中更好地传承民间舞蹈艺术。
参考文献：
[1]许乔贵.浅析如何在高校舞蹈教育中传承民间舞蹈艺术[J].艺术科技，2017，（03）.
[2]陈驿.我国民族民间舞蹈艺术的传承和发展趋势[J].艺术评鉴，2017，（01）：76-77+140.。