中国传统文化中的死亡观及其现代意义
中国人的死亡观
中国人的死亡观在中国传统文化中，死亡一直被视为人生的最终归宿，也被赋予了深刻的意义。
中国人的死亡观由来已久，深深植根于历史传统和哲学思想之中。
然而，随着社会发展和时代进步，中国人对死亡的看法也在逐渐发生变化。
本文将从不同的角度和层面来探讨中国人的死亡观。
首先，中国人常常将死亡视为生命的延续。
在古代，人们认为死后的世界与现世存在许多联系，人的灵魂在另一个世界中延续着生命。
这种观念也给予了人们对死亡的一种安慰和缓解。
在祭祀祖先和宗教仪式中，中国人通过表达对死者的思念和敬意，将死者与生者的联系切实地体现出来，以此维系亲情和家族纽带。
然而，随着科技和现代化的进步，中国人对死亡的观念开始产生了一些转变。
现代社会强调个体的自主和个人价值，使得人们更加关注眼前的生活和个人成就，而对死亡的概念则被淡化了。
许多人追求物质享受和事业成功，往往忽略了对死亡的思考和对生命的珍视。
死亡变得更加遥远和抽象，成为一个很少触及的话题。
然而，尽管现代社会对死亡的态度发生了变化，中国文化传统中对死亡的尊崇并没有完全消失。
人们依然在尊重祖先、祭拜先人的传统仪式中表达对死者的怀念和哀悼。
同时，死亡也引发了一些人们对生命意义的思考，对于自己生命的目标和人际关系的意义产生了新的认识。
有时候，人们通过面对死亡来找寻生命的真正价值。
另一方面，中国人对于死亡的态度也与宗教信仰相关。
儒家思想影响下的中国人强调道德修养和个体在社会中的角色，死亡则是人生的结束和成就的总结。
佛教、道教与民间信仰中的轮回和重生观念，也让人们对死亡有了另一种解读。
这些不同的观念形成了中国人多重的死亡观，使得人们在面对死亡时可以有多个选择的方式来理解和面对。
在现代中国，医学技术的发展使得死亡不再那么像命运的常态，而成为了一种可延缓的过程。
人们可以通过现代医疗手段延长寿命，缓解病痛，这也使得人们对死亡的态度发生了改变。
我们逐渐接受了生老病死的自然规律，开始注重生命质量和尊严，更加关注晚年的保健和福祉。
浅谈道家生死观及其对现代的意义
浅谈道家生死观及其对现代的意义1. 引言1.1 道家生死观的概述道家生死观作为中国传统哲学思想之一，起源于先秦时期的道家学派，对于人类生死问题提出了独特的见解和哲学观点。
道家认为生死是宇宙间自然规律的一部分，是无法避免的命运。
道家生死观强调生死循环，认为生死是相互依存的，生是死的前提，死是生的归宿。
道家强调顺应自然，顺势而为，不抗拒生死的命运，而是在生死轮回中找到一种永恒真理。
道家强调无为而治，顺应天道，顺应自然规律，从而达到心境安宁，泰然处之的境界。
道家生死观的概述可以概括为顺应自然，接受生死，追求心灵平静。
在当下社会，道家生死观给予人们对待生死问题更为深刻的思考，带来内心的平静与安宁。
2. 正文2.1 道家生死观的核心观念在道家生死观中，核心观念是认为生死是自然界法则的一部分，是不可避免的现象。
道家认为生死是循环往复的过程，生是死的开始，死是生的延续。
道家强调生死是一个整体，生死并不是对立的两个极端，而是相互依存、相互补充的存在。
道家主张要对生死持平常心，不应当执著于生，也不应当畏惧于死。
道家认为，只有放下对生死的执念，才能真正体会到生命的轮回之旅。
道家生死观的核心观念是以自然、循环、整体为主要特征。
道家认为，生死只是万事万物无法抗拒的规律之一，应该接受并平静面对，而不是恐惧或逃避。
从道家的角度看，生死都是一个浑然一体的过程，无法分割开来，应该理性对待。
道家的生死观强调追求内心的平静、理性、超然，不被外界干扰，达到心境的超然和平和，从容面对一切变故。
这样的核心观念，对于现代人应该具有深远的启示意义。
2.2 道家生死观对现代人的启示道家生死观强调人生的无常和变化，提倡顺应自然、守正以养生。
在现代社会中，人们常常忽视内心的平静和生活的本质，沉溺于功利主义和物质追求。
道家生死观提醒现代人要珍惜当下，顺势而为，不要被纷繁复杂的世俗所迷惑。
道家生死观还教人如何面对生命中的挫折和困难，坦然接受生死的自然规律。
论中国古代文化中的生死观
论中国古代文化中的生死观中国古代文化中的生死观源于中国古代文明的发展历程，其内涵十分丰富，展现了中国人对生命与死亡的理解、关注、敬畏和追求。
本文将从多个角度探讨中国古代文化中的生死观。
一、生命的尊严生命的尊严是中国古代文化中生死观的核心价值。
中国古代文化强调“求生存”的观念，并将之视为各种价值追求的前提和基础。
在封建时代，对生命的尊重表现为“仁爱万物”的思想，体现在儒家思想中，即人与人应该互相帮助、尊重、包容，才能实现和谐共处；在佛教和道教中，则是“众生平等”的观念，强调一切众生皆有佛性，具有无限潜能，需要被尊重、发掘和利用；在民间传统文化中则是对祖先和家庭的崇拜，认为家族的延续是通过爱护幼年婴儿和尊重长者来实现的。
二、死亡的意义中国古代文化中，死亡被视为一种过渡，是生命的结束，也是新生命开始的开始。
死亡在哲学上被认为是“无常”的代表，象征着一切的不确定性和无法预知性，在对生命的尊重和珍视中，古代中国人常常将死亡被视为一件深刻而神秘的事物。
在封建时代，死亡被视为“人生大事”，丧葬礼仪也体现了“天人合一”的思想，反映了儒教的道德价值和尊重社会规范的态度。
佛教认为，人生会有轮回，死亡只是一次过渡，只要皈依佛教可以得到永生；道家则认为，人生虽有尽头，但生死是循环的、相互包容的，追求长生不死，得道成仙。
而在民间传统文化中，则是将死亡视为“返本归真”、“归于自然”的观念，扬弃自然信仰和“人在天命”的思想。
三、生死的关系在中国古代文化中，生与死之间是一种相辅相成的关系，在世界观、人生观、价值观和人际交往等方面表现出来。
在世界观中，生与死是天地间最基本的阴阳哲学，象征着复合性的、动态的和相互转换的规律。
在人生观中，生与死是人类生存和生命发展道路上始终伴随的两个极端，是人类探索生命含义、拓展生命意义的基础。
在价值观中，生与死是一种相互依存的价值关系，没有生命就没有其他价值的实现，在社会发展中，也需要重视生命保障。
中国生死观
中国生死观中国自古以来就拥有了自己独特的生死观，它对人们的思维方式、做事方式、交往方式等方方面面都有深远的影响。
从历史上看，中国的文化一直强调珍惜生命，厌恶死亡，但是又不拒绝死亡。
在过去的几千年中，中国人民认为尊重生命是生命的责任。
他们尊重每一个人，尊重每一个生命，尊重它们之间的互动。
中国文化敦促人们要保护生命，要珍惜生命，要发展生命，要活出自我。
他们还相信生命是上天赋予人类的礼物，把它珍惜最重要。
同时，中国也尊重生命的结束，并认为死亡是一种自然的现象，是生命的一部分，只有经历死亡，生命才能延续下去。
中国文化提倡的是“谨记生死”。
人们要记住，生命珍贵无比，因此要珍惜生命和结束生命，应该讲究尊重生命。
在中国传统的文化中，有关死亡的主题得到了充分的关注，它不但包括生物学上的死亡，还指示着精神世界中的死亡，因此中国传统文化中关于死亡的思想十分丰富。
以礼保证身，必可长生。
在中国古代的文献中，有一句古谚，通过尊重生命的方式，可以得到长命百岁的福报。
因此，中国古代文化普遍重视礼仪，让人们增强尊重生命的意识，增加追求长寿的信念。
在中国，生死也深深地影响着人们的思维方式，把人们从只关注自己利益的角度，转变成关照他人，正视死亡，正视生命，以及重视生命的角度。
此外，在中国文化中普遍存在“轮回”的观念，认为一切都是在一个大循环之中，死亡是生命的一部分，只有死亡，才拥有新的生命。
这让人们释怀，让他们有一种接受死亡的态度，慢慢地学会接纳生命的无常性，并理解生命有一定的意义。
总而言之，中国文化中对待生死的态度是多方面的，它是珍惜生命、尊重死亡、理解死亡、接纳死亡的态度，它不但提倡健康的生活，而且让人们有一种深刻的认识，把生命当作有限的礼物，珍惜生命，同时要接受死亡，把死亡当作自然的一部分。
中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗
中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗在中国传统文化中，死亡观与丧葬习俗是人们对生命和死亡的理解和尊重的体现。
这些观念和习俗在长期的历史演变中逐渐形成，并深深植根于中国人的价值观念和生活方式中。
本文将探讨中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗，以展现中国人对生命和死亡的独特认知和态度。
中国传统文化中的死亡观可总结为尊重和肯定生命。
传统观念认为，人是自然天地的一部分，死亡是生命不可避免的终结，但并不意味着死亡是终结一切的终极归宿。
相反，死亡被视为生命轮回中不可或缺的一环。
中国哲学将生命视为一个不断变换的过程，而死亡只是生命的又一次转变。
因此，中国人对死亡有着淡然的态度，将其看作是生命的延续与再生。
在古代，中国丧葬习俗严格遵循着先祖的教诲和传承。
对于死者的丧葬，中国人有着独特的仪式和传统。
首先，丧家会在亲属或亲友的协助下准备好适合丧事的场所，宽敞明亮的屋子里会悬挂白色纱帐、挂灯笼、设香案。
其次，亲友们会给死者穿上整洁的衣服，并进行祭奠仪式，包括燃香、祭拜和祈祷等。
这些仪式旨在安抚死者的灵魂，让其能够安心而去。
丧葬期间，亲友们也会举行各种仪式来悼念死者并表达哀思，比如燃放纸钱、舞狮子等。
这些仪式旨在表达对死者的尊重和怀念，并希望他们能在另一个世界得到安宁和幸福。
同时，丧葬期间也是亲友们给予家属安慰和支持的时刻。
他们会前来慰问、祭奠和帮助丧家料理起居，以表达对亡者的怀念和对丧家的慰问。
除了家庭丧葬外，中国传统文化中还存在着一些特殊的丧葬习俗。
例如，对于皇室成员和贵族，其丧葬仪式更为庄重隆重。
在这些仪式中，会有特别的礼仪和仪式，如设立灵堂、挂白幡、撒鲜花等，以示对逝者的敬意和哀悼。
这些仪式不仅仅是对死者的告别，更是对社会秩序和尊严的确认和维护。
然而，随着时代的变迁和社会的发展，中国传统文化中的死亡观与丧葬习俗也在逐渐发生变化。
现代社会的快节奏和多元文化的冲击使人们对死亡的态度和处理方式发生了一定程度的转变。
现如今，越来越多的人选择火化而非土葬，同时也倡导绿色环保的葬礼方式。
论中国人的死亡观
论中国人的死亡观论中国人的死亡观中国人的死亡观是中华文化的重要组成部分，对于生死的理解和态度在中国传统思想中具有深远的影响。
中华文化崇尚生命，并赋予死亡以一种特殊的意义。
中国人的死亡观呈现出多元化的特点，既有尊重生命的充满敬畏之情，又有对死亡的深刻思考与超越。
本文将从多个方面探讨中国人的死亡观。
中国人对死亡的态度可以概括为“生死有命，富贵在天”。
中国人普遍相信生死有命由天定，富贵荣辱在天注定，人们努力追求的并不是延长寿命，而是希望保持健康和平安。
这种生死观深深植根于中国人的思维方式中，也影响着人们对生活和死亡的态度。
中国人在面对死亡时表现出一种深刻的敬畏之情。
中国传统文化中的儒家思想影响力巨大，而儒家强调的是对父母的孝道，对长辈的尊重，以及对亡者的祭祀。
在中国人眼中，尊重死者是一种表达对生命的敬意和对父辈的天台感恩之情。
这种敬畏之情中包含着对生命的尊重以及对死亡的敏感认知，使得中国人对于死亡更为敏感。
中国人对死亡也表现出对超越性和永恒性的思考。
中国文化强调轮回转世、生死相继的观念，认为死亡只是生命轮回中的一个节点，而灵魂会在另一个世界继续存在。
这种思想使得中国人对死亡抱有一种超越尘世的宽容和对灵魂永恒存在的信仰。
同时，中国人也注重建立家庭的家谱和祭祀仪式，以保留祖先的记忆，并期望自己的灵魂能够得到长久的祭祀和纪念。
与其他国家的死亡观相比，中国人的死亡观具有更为复杂的特点。
中国人同时表现出对死亡的敬畏、对超越性和永恒性的思考，以及对生命的尊重等多重情感和理念，这些都渗透在中国人的日常生活中。
中国人通常会以一种庄重而克制的方式对待死亡，而非过度地悲伤或者痛苦。
然而，随着现代社会的发展和变迁，中国人的死亡观也在不断地发生变化。
现代化的冲击和西方文化的影响，使得中国人对死亡的态度产生了一定程度的变化。
有人开始更加追求个人的幸福和满足，对生命有着更强烈的欲望和执着，而死亡则被视为一种不可接受的失败和终结。
中国传统文化的死亡观
中国传统文化的死亡观摘要：死亡观是中国传统文化的重要组成部分。
儒家的死亡观是入世的、积极的，它主张通过立功、立德来超越死亡。
道家的死亡观是出世的、飘逸的，它主张顺应天理和自然之道，既不悦生，也不恶死。
佛教的死亡现是抑我的、消极的，它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对现代人善待人生有启发意义。
关键词：中国传统文化：死亡：死亡观：现代意义中国传统文化中重要的组成部分——关于死亡的思考往往被人们所忽略。
由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响，一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式，在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说，中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族，其处理死亡的方式也有其独特性，从孔子的“未知生，焉知死”到毛泽东关于死亡意义的思考无不彰显了死亡的伦理化特征而非死亡的自然性。
本文考察了中国传统文化中死亡观的基本脉络，主要内容、特征及其现代意义以期给现代人思考死亡问题以某种启示。
一、中国传统文化中死亡观的基本脉络在中国原始宗教中，中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为，天上是神的世界，那里是人可望而不可及的地方，神无生无死，是永恒的。
地上是人的世界，有生必有死，地下是鬼的世界，黑沉沉、阴森森，令人恐怖。
神、人、鬼各居其所。
中国原始宗教的死亡观与季节相联系。
如认为冬季黑暗、寒冷，大雪冰封，万物肃杀，和阴间的景象相同，是死亡的季节。
中国原始宗教中死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系，源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧或向往。
到了春秋战国时期，各种关于死亡的思考闪亮登场。
孔子站在岸边望着滚滚东逝水，发出逝者如斯乎的感叹，这也表现出他对人生必死的无可奈何。
所以当子路向他提出关于死亡问题的终极关切时，他表现出不高兴，脱口而出“未知生，焉知死”。
这体现出他对生命的深切感悟。
中国人对生死观的理解
中国人对生死观的理解生死是人类最基本的问题之一，而中国人对生死观的理解可以追溯到古代。
在中国传统文化中，生命被视为至上的价值，在人们眼中，生命有其宏伟的意义和价值，生命的存在不是简单的存在，而是要在人与社会之间建立修改关系，在充实的人生经验中提高生命质量。
下面我将从多个方面探讨中国人对生死观的理解。
1.对生命的崇尚中国文化一直强调对生命的崇尚。
在中国的传统观念中，生命是有价值的，是世间万物中最为弥足珍贵的。
中国人认为，生命是无价之宝，不可轻易放弃或浪费。
因此，在中国文化中，对于每一个人的健康和生命的保护都会给予极大的重视。
此外，生命不仅仅指个体的生命，还包括整个社会的生命。
因为每个人都不能离开自己的社会环境而生存。
因此，中国人认为，在社会和个体之间有着极为密切关系，它不仅关系个体的生命与身体，还关系到社会的整体发展和进步。
2.生死观中的“命运”在中国文化中，命运是人们思考生死问题时不能忽略的重要因素。
中国人认为，人的命运是由天地自然所决定的，因此，人在面临生死问题时，不应该过度追求自己的命运，而应该积极参与生活，学会把握时机，并以坚强、勇敢的心态面对。
此外，在中国文化中，个体的存在是与社会结构以及社会秩序相互关联的。
因此，人们往往以集体利益为重，追求家族、国家和民族的荣誉和发展。
这也意味着，个人的命运需要与整个社会的发展相配合。
3.生死观和道德伦理中国文化对于道德伦理的重视可以追溯到古代，其中的“仁爱”和“善”是人们一直持续推崇的品质。
在生死观中，中国人认为，个体的行为一定要符合道德规范和伦理要求，即在面临死亡问题时，人们应该坚守正义、仁慈和传统，从而更好地承担个人责任和社会义务。
此外，中国文化的“道”和“德”也是中国人思考死亡问题时不可忽略的重要元素之一。
因为在中国文化中，无论生死，都需要有一种合乎道德和伦理的人生态度，巧妙处理关系，尝试在社交场合中发挥自己的潜力，向着更加完善的自我发展。
综上所述，中国人对生死观的理解是多维的，包含了对生命价值的崇尚、命运和道德伦理的综合考虑。
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中国传统文化中的死亡观及其现代意义摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。
死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。
儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。
道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。
佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。
关键词:中国传统文化死亡观现代意义中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。
由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。
可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。
在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。
古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。
地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。
中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。
到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。
我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。
对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。
意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。
孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。
值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。
儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。
所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。
儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。
反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。
儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。
所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。
正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。
两者不可得兼，舍身而取义者也。
这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。
与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。
如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。
凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。
“无为”并不是消极不去为的意思, 而是说要顺应自然之理, 国家的治理是这样, 人的生死也是这样。
老子崇尚一种自然的人生态度，同样也主张以一种自然的平常心来对待生死，认为人不应该为了出生而欢天喜地，同样也不要因为死而呼天抢地。
无拘无束地来，无牵无挂地去，不忘记自己的来源，也不追求自己的归宿，一切顺应自然。
“死而不亡者寿”，在老子看来，如果人生顺应自然，那么就可以超越有限而达到与道同体的境界。
庄子更认为，人的生与死不过是气的聚与散的形式转化而已，“气聚而生，气散而死”，人生不过是从无气到有气，从无形之气到有形之气，从无生之形到有生之形的一个生命的有序过程，而死亡则是这种转化的回归，一切都是自然而然的。
《庄子·大宗师》中说：“死也，命也，其有夜昼之常，天也。
”生死就像春夏秋冬四时的运行一样，“生之来不能却，其去，不能止。
”既然生与死的大限是人所不可避免的，那么便只能顺应自然，因此才有庄子妻死，鼓盆而歌这样一种新的、乐观的死亡哲学。
相对于儒家的乐天知命和道家的顺应自然的生死观，作为外来宗教的佛教的生死观与二者大相径庭。
在生死问题上，佛教提出了自己独特的看法，尤其在对于死亡的研究上，儒道两家思想虽然在本质上有根本的不同，但大体上都认为生是可贵的，而死却也并不可畏。
佛教却认为，生与死是人生循环过程中的两个阶段，二者都是苦，人所要追求的是要摆脱生死的束缚，不再执著于生与死，超脱轮回，从而达到涅槃的极乐境界。
释加牟尼曾为印度王子, 不受魔鬼撒旦关于万国荣华的诱惑潜入山林苦修, 菩提树下冥思苦想七天七夜关于人生的痛苦和解脱之道, 终于悟出生的本质就是痛苦的真谛, 从而开创了“四圣谛”为核心要义的佛教生死观。
佛教对死亡的基本观念是: 人不只是有一“生”, 而有无数的生死轮回。
人生的痛苦在于人的肉体, 肉体最大的痛苦是死亡。
肉体可灭, 而灵魂可以转生或转型。
人一生要与自己的肉体做斗争, 只有战胜自己肉体的人才能享受到来世的快乐, 达到“涅槃”。
在这里, 死亡在佛教那里有了几份生存的沉重, 变得阴森恐怖。
如果说儒家的死亡观是入世的, 道家的死亡观是飘逸的, 那么佛家的死亡观则是消极的。
它是要通过对自己需要和欲望的压抑达到根本不存在的虚无世界。
应该说, 到了隋唐时期, 中国人的死亡观相对成熟了。
人们一般能接受死亡这个客观事实, 也不大相信死后世界的存在。
隋文帝坚决反对神仙怪异之类的存在, 陶渊明选择了“自然无为”的人生观, 只要今生今世生活得安逸, 对得起自己的良知就行了，“朝与仁义生, 夕死复何求。
”明代思想家吕坤对死亡的理解更为深刻: “呼吸一过, 万古无轮回之时; 形神一离, 千年无再生之我。
”认为死后看风水, 请阴阳先生是“舍我本身, 求之枯骨”。
可以说, 中国传统文化中不同的死亡观造就了无数不同的人生。
众多仁人志土秉承了儒家的死亡思想, 报国安邦, 杀身取义, 如宋江、谭嗣同、文天祥、陈天华。
而道家的死亡思想造就了象“竹林七贤”以地当床、茅棚作被、天为帐与猪狗同食这样的隐世者及敢于在宫庭颠倒骑马的文人骚客如李白。
应该说众多无产阶级革命家和革命先烈的死亡观是儒家死亡思想的传承, 是入世的, 而不是出世的。
但是, 他们站在无产阶级和人类解放的高度, 为人民谋幸福, 舍生忘死, 抛头颅, 洒热血, 是马克思主义科学死亡观的忠实践履者。
所以说马克思主义的死亡观具有以往任何死亡观所不能达到的境界。
人可以选择属于自己的死亡观念, 一个没有死亡意识、忧患意识的民族肯定是—个没有希望的民族。
鲁迅作品中阿Q的愚昧就在于他的没有过去、没有现在、没有未来, 也就是我们通常所说的没有自我意识。
任何历史不可能不影响现在, 现实总是历史的延续，死亡观也是这样。
中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征，对于现今人们在思想上具有重要的意义，主要体现在以下几个方面：一、促使人们弘扬儒家入世的死亡观，树立为国家效力的信念。
如前所述，儒家的死亡观是入世的, 它把死亡问题暂且搁置, 要求人们在有限的生命过程中去忠、去孝去悌、去友, 通过立功、立德达到修身、齐家、治国、平天下的目标, 从而超越死亡，这无疑具有重要的现实意义。
我们的改革开放事业已经到了历史的关键路口, 前所未有的挑战和机遇并存。
每一个中国人都要发扬“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”的精神, 积极投身到改革开放事业的滚滚洪流中去。
就像，把有限的生命投入到无限的为人民服务中去的雷锋，心里总是想着百姓, 唯独没有他自己, 身患绝症, 仍然坚守工作岗位的郑培民，为了改革开放事业, “即使前面是地雷阵、万丈深渊, 我也鞠躬尽瘁, 死而后已”的朱镕基他们不仅是中国儒家传统文化的传承者, 更是马克思主义科学死亡观的忠实践履者。
二、促使人们遵循道家的死亡观，寻找一种积极的人生态度。
道家的死亡观是是飘逸的、潇洒的。
应该说道家更是一种容易被常人所接纳的平民死亡观。
它要求人们不执著于生死、顺其自然, 以一种安身立命、本真的态度来体验人生, 寻找一种积极的人生态度。
的确, 对普通人来说, 我们不可能干出轰轰烈烈的事业, 但我们可以老老实实、兢兢业业做好自己的事情, 有一份热,发一份光, 为社会的发展尽到自己能尽和应尽的责任。
那么到临死的时候, 我们才不会因为虚度年华而悔恨, 碌碌无为而羞愧,而是深切地感觉到:我的死是有意义、有价值的。
三、促使人们认为死亡是是一种令人恐惧、给人威胁的力量。
由于死亡的神秘性、不可逆性、不可知性及宗教理论对死后世界的恐怖渲染, 再加上亲历临死者的痛苦神态及死后的“狰狞”面目, 人们总是对死亡充满一种本能的恐惧感。
这种恐惧实际上是不必要的。
只要我们觉悟到死亡对人生的真谛, 认识到日益逼近的死亡所造成的生命的有限性, 那么这种“恐惧”不但不会引起我们心理上的恐慌, 相反会给予我们对未来希望的某种启示和提醒。
正因为生命的有限性和死亡的渐近性, 我们必须抓住生命历程中的种种机遇, 最大程度地利用生命, 赋予生命存在的意义和价值。
我们无法设想, 假如人类没有死亡, 这个世界将会变得多么的空虚、无聊甚至可怕。
正因为死亡的唯一性、不可逆性, 死亡的濒临便成为一种生命外在的威胁力量。
相反, “以死相拼”也成为抵御某种威胁自己最高理想和价值的最后的武器。
国家正是利用这种威胁力量维持社会秩序和根本的价值目标。
对违法者最严厉的惩罚便是死刑当然, 任何传统文化都有精华与糟粕的区分。
儒家除了通过立功、立德来超越死亡外, 还认同了另一条超越死亡的道路, 那就是通过子子孙孙的香火延续、承继来实现祖宗未竟的价值追求, 实现祖宗永生的愿望, 从而光宗耀祖。
所以，孟子曰：“不孝有三, 无后为大。
”其实, 所谓的香火是一个子虚乌有的东西。
在计划生育作为一项基本国策的今天, 如果我们还要刻意去延续所谓的香火, 认为只有男孩才是传后人的做法肯定是与党和国家的方针、政策相违背的。
总之, 死亡是一种宿命, 是每个人生命的“老家”。
人生的经历千差万别, 而死亡却把我们绝对的统一了起来。
我们研究死是为了更好地生，面对死亡，我们需要科学地感知，理解和体验。