(完整版)中国传统文化的现状及意义
中国传统文化的社会意义与现代价值
中国传统文化的社会意义与现代价值中国传统文化是中华民族的宝贵财富，承载着丰富的社会意义和现代价值。
它不仅是我们历史的印记，更是我们民族精神的源泉。
在当今快速发展的社会背景下，传统文化的社会意义与现代价值愈发凸显。
首先，中国传统文化在社会意义上具有凝聚力和认同感的作用。
传统文化是一个民族的精神家园，它通过传承和弘扬，让人们对自己的民族文化感到自豪和认同。
无论是在国内还是国际上，中国传统文化都是我们独特的标识和身份认同。
它能够让我们在面对外部文化冲击时保持自信，同时也能够增强国内民众的凝聚力和团结感。
其次，中国传统文化在现代社会中具有价值引领的作用。
传统文化蕴含着丰富的智慧和道德观念，这些价值观对于现代社会的发展具有重要的指导意义。
例如，儒家思想中的仁爱、孝顺、忠诚等价值观念在现代社会中依然具有重要的地位。
这些价值观念能够引导人们正确的道德选择，促进社会和谐与稳定。
同时，中国传统文化还在现代社会中发挥着教育功能。
传统文化是我们的文化根基，通过对传统文化的学习和理解，人们能够更好地认识自己的历史和文化，培养对传统文化的尊重和热爱之情。
传统文化教育也能够培养人们的审美能力和创造力，提高个体的文化素养和综合素质。
此外，中国传统文化还在现代社会中具有经济价值。
传统文化作为一种独特的文化资源，可以为旅游业、文化创意产业等提供丰富的素材和创作灵感。
例如，中国传统艺术表演、传统手工艺品等都具有较高的市场价值，成为推动经济发展的重要力量。
同时，传统文化的传承与创新也能够为现代产业的发展提供新的思路和方向。
然而，要实现传统文化的社会意义和现代价值，我们需要在传承与创新之间找到平衡点。
传统文化的传承不能仅仅停留在口头上，而是需要通过实际行动去弘扬和发扬。
同时，传统文化也需要与现代社会相结合，与时俱进地进行创新和发展。
只有这样，才能使传统文化在现代社会中发挥出最大的价值。
总之，中国传统文化在社会意义与现代价值方面具有重要的作用。
中国传统文化的文化价值和现代意义
中国传统文化的文化价值和现代意义中国传统文化是中国历史中的重要组成部分，是中国人民幸福生活的精神源泉，也是中国社会和谐发展的重要保障。
随着时代的变迁，中国传统文化在某些方面已经逐渐淡漠，但是其所传承的精神和文化价值依然深深地影响着中国人民的思想观念和行为方式，具有不可替代的现代意义。
一、中国传统文化的文化价值中国传统文化的文化价值是由其所体现的思想观念和行为方式所确定的。
它包括了很多方面的内容，比如人文精神、艺术美学、哲学思想等等。
以下是其中几个方面的探讨：人文精神：中国传统文化具有非常丰富的人文精神，强调的是“仁爱”、“忠诚”、“孝道”、“尊老爱幼”等人与人之间的基本道德规范。
这些人文精神令人感受到了儒家文化的人本主义，标志着中国传统文化将人的尊严和价值观念置于高位的价值体系。
艺术美学：中国传统文化在艺术领域的贡献也相当丰富。
中国书法、绘画、音乐、戏曲等艺术形式都对中国文化的传承和发展做出了重要贡献，成为中国文化的代表。
艺术的审美标准也早已经被中国传统文化所塑造，以“神韵”、“气韵”、“藏韵”等表现手法为主要特征，强调了以“气质”和“境界”为核心的审美观。
哲学思想：中国传统文化所体现的哲学思想也值得探究。
尤其是儒家思想，其强调“和为贵”、“孔孟之道”、“礼”、“义”、“廉”等，为现代社会推崇和谐、公德、诚信以及共存等理念提供了借鉴。
二、中国传统文化的现代意义中国传统文化的文化价值并没有流失，只是它在新时代中得到了不同的应用和实现方式，因而又产生了新的现代意义。
以下是几个具有代表性的现代意义：社会和谐发展：中国传统文化中所强调的“和为贵”、“亲友互助”等观念，给了现代社会高效合作和人与人之间协调发展的基础，为社会和谐发展提供了有益的借鉴。
价值观的升华：中国传统文化还在现代社会中对价值观的升华发挥着重要的作用。
新时代的中国人对待人际关系、家庭观念、文化认同等方面的价值观有更大的升华和修正，这使得中国传统精神更加有力地推动了中国价值观的升华。
中国传统文化在现代社会的发展状况分析
中国传统文化在现代社会的发展状况分析一、概述中国传统文化是中华民族智慧的精髓，丰富多彩，深厚源远。
在中国历史长河中，传统文化渗透于各个方面，影响了无数人的思想观念与行为习惯。
然而，随着时代的变迁和社会的发展，传统文化面临着新的挑战，传承和发展也面临诸多困难和障碍。
本文将深入探讨中国传统文化在现代社会的发展状况。
二、传统文化与现代社会传统文化和现代社会是两个不同层面的概念。
传统文化强调历史、文化的传承和承载；现代社会则注重技术、信息的发展和利用。
但两者并不冲突，相反，它们之间的关系应该是相互促进、相互影响的。
中国传统文化是博大精深的，它影响了几千年中华民族的历史发展，包含着多种思想、哲学与文学艺术。
在现代社会中，这种文化对于我们的生活发展仍然有着不可或缺的作用。
三、传统文化的现状从文化本身的角度来看，传统文化不仅仅是文化传承和文化表现，还需要有与时俱进的文化创新。
虽然传统文化在现代社会中展现出的面貌已经与古代存在很大的差异，但是传统文化的内容和思想仍然是我们应该尊重和把握的。
与传统文化相比较，现代社会还存在很多缺陷。
过多的沉浸于网络信息中使人们失去了拥有自主思考能力的时间。
人们的精神面貌不断被货币和欲望的压迫所侵蚀，对于传统文化的了解和学习逐渐减少。
因此，传统文化在现代社会中的传承和发展变得更加重要。
四、传统文化的发展与创新如何将传统文化在现代社会中继续传承和创新？首先，我们要注重自身对于传统文化的学习和理解。
了解传统文化背后的思想和理念，对现代社会的魔鬼般的诱惑有着以下好的规劝和启示作用。
传承文化并且发展新文化是现代社会发展的必要条件，我们应该对传统文化进行现代化和多元化的创新。
例如，《红楼梦》这部经典的小说，被拍成电影、电视剧等现代化的表达方式，吸引了广大的现代观众。
五、传统文化的重要性传统文化的重要性在于其深厚的影响力和稳定性。
传统文化所代表的智慧和思想能够帮助人们在复杂多变的现代社会中保持清醒的头脑和坚定的信仰，从而更好地适应和应对社会的发展变化。
传统文化在当今社会的意义和价值
传统文化在当今社会的意义和价值
提供中国社会思想文化的整合力量（以思想为桥梁，产生巨大的而又无形的文化整合力量）；是中国经济增长的潜在动力（使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转）；是塑造公民现代人格的精神资源（传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源）；对现代生活观念的进行引导（积极的入世精神等）。
1、中国传统文化提供中国社会思想文化的整合力量
对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提，借以凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。
中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。
2、传统文化是中国经济增长的潜在动力
以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。
中国传统文化不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。
3、中国传统文化是塑造公民现代人格的精神资源
中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。
传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。
4、传统文化对现代生活观念的进行引导
中国传统文化经过两千多年的考验，己深深融入中国人的生活之中。
现代中国人要走向现代生活，心须具备现代健康文明的生活观念。
中国传统文化至少有三点对树立健康文明的现代生活观念有借鉴价值：一是积极的入世精神；二是务实的实用理性精神；三是乐感文化精神。
中国传统文化的时代意义与发展前景
中国传统文化的时代意义与发展前景中国传统文化是中国灿烂文化的重要组成部分，是中华民族的文化基因。
它包括了道家，儒家，佛家等众多流派和流传了数千年的中华文化元素，是中华民族丰富多彩的文化遗产。
在当今全球化的时代，传统文化显得尤为重要，它不仅代表着中国文化的多样性，还是中华民族文化自信的重要来源和国家文化软实力的重要组成部分。
然而，随着时代的变迁，现代文化、商业文化、互联网文化等多种文化冲击下，中国传统文化在传承和传播上面临巨大挑战。
本文将探讨中国传统文化的时代意义与发展前景。
一、中国传统文化的时代意义1.弘扬中华文化传统中国传统文化是中华文明的重要组成部分，是中华民族的文化基因。
这些悠久的文化遗产，包括历史文化、哲学思想、文学艺术、礼仪习俗等等，在当今社会同样具有无可替代的价值和意义。
文化是一个民族发展的灵魂，而中国文化的灵魂在其中。
弘扬中华文化传统，既是中华民族文化自信的表现，也是坚守中华文化本土性和文化独立性的必要手段。
2.激发民族自信中华文化源远流长，而且多姿多彩。
它不仅源自中华民族几千年的历史，而且还与中国境内的地理环境、民族特点、考古发现等密切相关。
传统文化在中华民族历史进程中发挥了很大的作用，承载着中华民族的精神内核和丰富历史背景。
它不只是一种文化内涵，更是中华民族对未来的信仰和信念，它激励着中华民族勇往直前的前进。
如今，强调传统文化的价值，可以搭建中华民族自信的平台，激发每个中国人的自豪感和民族精神。
3.加强文化自信正视中国传统文化，既是立足现实的一种兴起，也是中华民族未来的方向。
中国传统文化不仅是中华民族的课本，更是我们今天所处的现实。
中华文化的卓越贡献在于，它不会沦为陈章老套的东西，而是要不断注入新的生命力，让中华文化焕发出更亮眼的火光。
加强文化自信，就要树立中国文化软实力，把传统的中华文化变成当代强国的引领力量。
二、中国传统文化的发展前景1.文化创新为了保持传统文化的活力和带入现代感，在文化创新方面年轻人就应该有更多的探索。
传统文化的现代价值与意义
传统文化的现代价值与意义一、现状分析传统文化是一个民族的历史、语言、思想、艺术、习俗等非物质遗产的总称，是一个国家和民族的根基和灵魂。
在现代社会中，传统文化面临着严峻的挑战和机遇。
一方面，随着现代化的快速发展，许多传统文化正在逐渐消失，被现代文化所取代；另一方面，一些优秀的传统文化正在被重新发掘和重视。
1.1 传统文化的多样性正在失去现代社会的快速发展和全球化的影响，使得传统文化的多样性正在失去。
许多传统的节日、风俗习惯已经消失或被遗忘，取而代之的是一些符合现代生活方式的文化活动和消费模式。
这种趋势导致了传统文化的单一化，失去了丰富多样性的特点。
1.2 传统文化的认同感正在减弱传统文化是一个民族和国家的独特标志和象征，是人们对自己民族归属感的重要来源。
然而，在现代社会，由于文化交融、多元化的趋势，人们对传统文化的认同感正在逐渐减弱。
传统文化的价值和意义渐渐被忽视，人们更加追求现代化和国际化。
1.3 传统文化的知识传承面临困境传统文化的知识传承一直以来都是一个重要的问题。
尤其是在城市化的大背景下，许多传统的手艺人和传统技术正在失传。
由于生活方式和教育模式的变化，年轻一代对传统文化的知识了解和兴趣也大幅减少。
这种情况导致了许多传统文化技艺面临失传的危险。
二、存在问题2.1 传统文化与现代生活的冲突在现代社会中，传统文化往往与现代生活方式产生冲突。
许多传统文化习俗和价值观念难以适应现代社会的快节奏和功利主义的观念。
这种冲突导致了人们对传统文化的排斥和忽视，使其在现代社会中的地位逐渐下降。
2.2 传统文化的商业化现象过多为了满足现代社会的需求和商业化的趋势，许多传统文化活动和产品被大量商业化。
传统节日成为商家获取利益的渠道，传统手工艺品被大量仿制和非法销售。
这种商业化现象破坏了传统文化的真实性和纯粹性，使其变得浮华和虚假。
2.3 传统文化的教育与传播不足如今的教育体系对传统文化的教育和传播存在着不足之处。
中国传统文化发展现状
中国传统文化发展现状中国传统文化发展现状可以从以下几个方面来看：首先，中国传统文化在现代社会仍然具有重要影响力。
中国传统文化以其深厚的历史底蕴和独特的价值观念，在当代社会仍然被广泛关注和传承。
例如，中国传统的尊师重教观念在教育领域得到体现，学生还是尊敬老师的传统。
中国传统的尊老爱幼风尚在现今社会仍然被重视，许多学校和社区都设立了爱老助老的活动，让年轻人和老年人之间的互动更加密切。
此外，传统节日和习俗也依然在中国社会中存在并得到重视，比如春节、清明节、端午节等都是独具中国传统文化特色的节日，人们通过庆祝和传承这些习俗来弘扬传统文化。
其次，中国传统文化的发展也面临着一些挑战。
随着现代社会的快速发展和全球化的影响，一些中国传统文化的价值观和习俗逐渐被冲淡或转变。
与此同时，一些新兴的文化和价值观念也不断涌现，对传统文化的影响不可忽视。
比如，随着互联网和社交媒体的普及，年轻人的文化消费方式发生了较大变化，他们更倾向于追求新潮的文化产品和娱乐活动。
这些因素都对中国传统文化的传承和发展产生了一定的冲击。
然而，中国传统文化的发展仍然是积极的。
随着经济的发展和文化自信的增强，越来越多的人开始重视传统文化的价值，并积极参与传承和弘扬。
政府也出台了一系列政策来支持传统文化的保护和发展，比如设立传统文化保护基金、加强传统文化教育等。
同时，一些传统文化领域也得到了更加广泛的认可和重视，比如传统医药、传统音乐、传统工艺等都在国内外得到了越来越多的关注和研究。
总之，中国传统文化在现代社会的发展现状是既有挑战又有机遇。
传统文化仍然对于中国社会具有重要的意义和影响力，但也面临着现代社会和文化多元化的冲击。
传统文化的发展需要全社会的共同努力，通过政府的支持、广大民众的参与以及传承者的不断探索和创新，才能实现传统文化的活力与发展。
传统文化发展现状
传统文化发展现状一、传统文化的定义和意义传统文化是指一个民族长期积累下来的具有独特风格和特点的文化，是人类智慧的结晶，是一个国家或民族的精神财富。
传统文化具有重要的历史、文化、思想、艺术、道德等方面的价值。
二、传统文化发展现状1. 传统文化受到冲击随着全球化和信息技术的发展，西方文化在全球范围内影响越来越大，传统文化面临着巨大的冲击。
一些年轻人对传统文化缺乏兴趣，甚至对其持反感态度。
2. 传统文化保护成为重要任务为了保护和弘扬传统文化，各级政府采取了多种措施。
例如，在教育领域加强了对中华优秀传统文化知识的普及教育；在旅游领域推出了一系列旅游项目，让更多人了解和体验中国传统文化；在法律层面出台了相关法规，加强对传统文物保护。
3. 传统文化创新发展成为新趋势传统文化的保护与创新发展并不矛盾。
当前，越来越多的人开始尝试将传统文化与现代科技、艺术等结合，创造出更具时代特色的作品。
例如，京剧、昆曲等传统艺术形式在保留传统特色的基础上，加入了现代元素，吸引了更多年轻观众。
三、传统文化发展中存在的问题1. 传承不足由于社会环境和家庭教育等原因，很多人对传统文化缺乏兴趣，导致传承不足。
同时，一些老师和专家也缺乏对传统文化深入研究和理解。
2. 市场化倾向过重为了迎合市场需求和商业利益，在推广传统文化时可能会出现过度商业化倾向，使得一些本应纯粹的艺术形式变得失去了原有的内涵和价值。
3. 保护措施不力尽管政府采取了一系列措施来保护传统文化，但仍然存在一些问题。
例如，在旅游领域中，一些景区为了吸引游客而过度开发，破坏了传统文化的原生态。
四、传统文化发展的未来展望1. 加强传承和创新要保护和弘扬传统文化，必须加强对其传承和创新。
政府应该加大对中小学教育领域的投入，让更多年轻人了解和喜爱中国传统文化。
同时，需要鼓励艺术家和文化工作者进行创新性尝试，推动传统文化与现代社会相结合。
2. 坚持纯粹性原则在推广传统文化时，应该坚持纯粹性原则，不过度商业化。
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21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。
一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。
而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。
各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。
那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。
众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。
清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。
到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。
而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。
一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。
此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。
然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。
可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。
究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。
其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。
这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。
”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机制, 要改变目前的滞后现状, 关键是要发掘、梳理传统文化的现代价值, 重建文化主体意识, 正确地把握传统与现代化的关系, 唯有如此, 传统才会深入人心、生生不息, 对社会与人类的不断发展发挥其独特的不可替代的积极作用。
其实, 关于中国传统文化的现代价值问题, 学术界不少同仁都曾论及它的重要性, 但同时亦指出要完成这项课题的艰巨性, 在此拟从生活层面、经济层面、精神层面分别对其在当代的实际价值进行初步探究。
(政治层面的价值因其多为负面而不再单列)1、传统文化的生活价值。
我们知道, 中国传统文化就其本质而言是一种旧式农业文化, 一种以家庭为单位的小生产文化, 一种自然经济型文化, 然而, 传统文化尽管听起来颇有形上之趣, 而实际上它是指的一些实实在在、非常具体的历史存在, 有些成为物化的文化(器物、建筑等) , 有些上升为精神性的文化(思想、学术及日常生活方式等)。
从文化满足人类与社会的多元性来看, 文化的价值决不是单一的, 而是丰富多彩, 其中, 文化满足人和社会一般生活需要的属性, 我们统称其为传统文化的生活价值, 它既包括人们日常生活中物化了的文化,同时也包括人类生存和生活的基本方式这部分非物化的文化。
就物化了的文化而言, 虽然其价值不可能上升到某种令人不敢仰视的高度, 但它毕竟与我们日常生活息息相关, 满足了人类生活需要, 为人类提供生活养料,增添生活情趣, 使人类生活丰富多彩, 如称誉海内外的中国“食”文化,“服饰”文化及“建筑”文化等等, 无不充分体现着中国人的独特的民俗风情及审美情趣, 因此对这部分物化了的文化, 我们应有正确的态度, 既不能因其属于日见庸常而视之为庸俗, 否定其基本价值, 也不能因为其属于“价值”范畴而任意拔高, 它应属于中国传统文化价值体系中必不可少的组成部分。
再说生活层面中非物化的那部分传统文化, 就其对人类自身的生存及发展而言, 有着不可低估的作用, 随着人们对其进一步的探寻、发掘, 其惊人的现代意义和价值日益显现出来, 如传统文化中常为人所乐道的中庸之论, 所谓“中庸”就是要求人们在待人接物的为人处事过程中要学会执其两端, 言谈时要注意分寸, 成语“过犹不及”就是对它最好的写照。
又如在人与自然的关系上,古代一直盛行“天人合一”论, 这一思想其实是告诫人们, 人应像爱惜自身一样善待自然, 不能破坏、侵害人类自身的生存环境, 人应与自然保持一种终极意义上的协调关系。
毋庸置疑, 这些中国古代朴素的思想理念对现代西方的极端个人主义及生态危机等社会病而言是一剂有效的良药, 因此作为传统文化现代价值体系中的重要组成部分理应受到更多的关注。
2. 传统文化的经济价值。
诚然, 代表农业文明的中国传统文化自近代以来在西方工业文明强势侵逼之下已日趋衰落, 长期处于被压抑、被排斥的地位, 然而二战以后, 深受中华文化影响的日本及亚洲四小龙迅速腾飞, 却令世人在震惊之余像哥伦布第一次发现新大陆一样重新重视起中国传统文化来, 并把解救西方文明病的希望寄寓在它的身上, 坚信西方现代化所带来的有害的危险的并发症需要用“东方药”来医治。
那么, 中国传统文化中究竟有哪些内容是有利于经济发展, 可以用作救治西方文明病的妙方呢?虽然传统文化的经济价值是近年来才开始加以发掘的, 然而其作用之巨大、意义之深远已不可等闲视之了。
以下仅就儒家的“仁”与“和”的思想对经济发展的推动作用来略加说明。
先来谈谈位于儒家伦理思想之首的仁爱思想吧,“仁”就其基本涵义而论就是爱人, 即爱他、利他、成就他人的精神, 在现代经济发展进程中, 它的含义相应地转化为劝诫人们在追求自己利益的同时要注意其他企业的利益, 顾及到社会整体利益, 它让人们自觉意识到只有整个国家经济发展了,只有其他各行各业都很好发展了, 自己才能有一个良好的发展环境, 有一个更好的发展机会。
这种思想对西方文明过分追求竞争所带来的不择手段、尔虞我诈、人际关系冷漠、社会纷争不断无疑是具有补救作用的。
而“和”的思想几乎渗透在人与自然、人与人及人与社会关系等各方面,“和”所强调的团结一致、和睦相处对缓解现代西方生态危机、人际关系紧张及社会纷争也是功不可没的。
以“和为贵”的日本, 在其工业化过程中,之所以没有出现大规模的“工潮”与此种思想可谓息息相关, 而传统文化的经济价值也就在这里得到又一次有力的体现。
由此可见, 传统文化中一些思想对经济的发展的确具有独特的价值和意义, 新加坡政府正是由于敏锐地意识到这一点, 才在1998 年10 月的《联合早报》中明文指出, 要把能否恢复发扬传统价值观提高到关乎国家生死存亡的高度。
从发展眼光看, 这一声明也不算夸张之举。
3.统文化价值体系中的核心部份, 它是人类文化价值的提炼和浓缩, 对人类进步发展有着重大的意义, 因此历来备受国人重视, 可以说, 中华文化又被称作“崇德”型文化与此不无关系。
强调善行, 追求崇高的思想品质, 向往传统文化的精神价值。
传统文化的精神价值是传“精卫填海”、“夸父追日”及“愚公移山”里就已富有激励、鞭策人奋发向上、顽强不屈的精神了, 此后又有如“厚德载物”、“天行健, 君子以自强不息”、“民吾同胞, 物吾与也”、“先天下之忧而忧, 后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死, 留取丹心照汗青”、“天下兴亡, 匹夫有责”等著名的观念与命题, 代表了我国思想道德修养和品格情操的最高境界, 这种民族精神渊源流长, 既是民族活力所在, 也是民族凝聚力所在, 在中国历史上曾经造就了一代代中国人的精神品格, 而现在这些宝贵的精神财富仍具有巨大的现代价值, 为此, 诚如上所述, 党和政府对传统的美德教育尤其重视是十分有远见的睿智之举, 不过要将中央这一精神落实到实处, 还需大家共同的努力。
综上所述, 在人类进入世纪之交时, 中华民族五千年的智慧与文明获得了新的认同和价值, 但其负面的价值也依然存在, 如主要体现在政治层面的“人治”思想、强调“重义轻利”的义利观及以家庭伦理为基础的社会组织形态“三纲五常”等等都极易导出盲从权威、愚忠愚孝、虚伪做作、讲究关系等消极结果, 因此, 对待传统文化人们更应保持一份理性, 在梳理、发掘传统文化的现代价值的同时, 应重以“对话”或“互读”的方式促使传统在现代社会的更新与创造性转化, 打破“五四”以来横亘在传统与现代之间的人为障碍。