孟子的智慧_第三章 公孙丑上

【原文】公孙丑①问曰：“夫子当路②于齐，管仲、晏子之功，可复许③乎？”孟子曰：“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。

或问乎曾西④曰：‘吾子⑤与于路孰贤？’曾西蹙然⑥曰：‘吾先子⑦之所畏也。

’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然⑧不悦，曰：‘尔何曾⑨比予于管仲！管仲得君，如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其单也，尔何曾比予于是？’曰：‘管仲，曾西之所不为也，而子为⑩我愿之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。

管仲、晏子犹不足为与？”曰：“以齐王，由反手也。

”曰：“若是，则弟子之惑滋甚。

且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下；武王、周公继之，然后大行。

今言王若易然，则文王不足法与？”曰：“文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。

武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。

纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲——皆贤人也——相与辅相之，故久而后失之也。

尺地，莫非其有也；一民，莫非其臣也；然而文王犹方百里起，是以难也。

齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时，今时则易然也，夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。

地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。

且王者之不作，未有疏于此时者也；民这憔悴于虐政，未有甚于此时者也。

饥者易为食，渴者易为饮。

孔子曰：‘德之流行，速于置邮而传命。

’当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。

故事半古之人。

功必倍之，惟此时为然。

”【注释】①公孙丑：孟子的学生，齐国人。

②当路：当权，当政。

③许：兴盛，复兴。

④曾西：名曾申，字子西，鲁国人，孔子学生曾参的儿子。

⑤吾子：对友人的尊称，相当于“吾兄”“老兄”之类。

⑥蹙然：不安的样子。

⑦先子：指已逝世的长辈。

这里指曾西的父亲曾参。

⑧艴然：恼怒的样子。

⑨曾：副词，竟然，居然。

⑩为：同“谓”，认为。

由：同“犹”，好像。

百年而后崩：相传周文王活了九十七岁。

百年是泛指寿命很长。

周公：名姬旦，周文王的儿子，武王的弟弟，辅助武王伐纣，统一天下，又辅助成王定乱，安定天下成为鲁国的始祖。

作：在这里为量词，相当于现代口语“起”。

相与：双音副词，共同的意思。

辅相：双音动词，辅助。

鎡基：农具，相当于今天的锄头之类。

置邮：置和邮都是名词，相当于后代的驿站。

【评析】孟子不屑于与“霸道”政治家管仲、晏婴相比，因为他是儒家“王道”政治的推行者。

这有点类似齐宣王问“齐桓、晋文之事”，他一样不予回答。

他一直热衷于在齐国推行“王道”政治，靠实施“仁政”来统一天下。

而且，他认为无论从土地、人口，还是从时机来看，目前都是实施王道的最好时候，可以收到立竿见影的效果。

姑且先不谈孟子关于王道的种种论述，只看他关于乘势待时、事半功倍的思想，给我们的启示也是较为深刻的。

俗语说“赶得早不如赶得巧，算得精不如运气好”。

其实，不外乎是强调抓住时机、捕捉机遇的重要性罢了，并没有什么神秘的地方。

在某种意义上说，工具优良的确不如时机重要，个人智慧也的确不如时势造英雄。

所以，很多人怨天尤人，认为自己怀才不遇，实际上是自己没有抓住时机。

居里夫人曾经说过：“弱者坐待良机，强者制造时机。

”就是强调抓住时机，主动出击。

这里所说的“乘势待时”，当然主要是说要分析情况，抓准时机，而不是说在政治上窥风向，赶形势，搞投机。

这里的区别，可以以田径赛中的起跑为例。

如果你错过了起跑的口令，老是慢半拍才回过神来，这是没有抓住时机，自然要影响你的成绩，被别人甩在后面。

但是，如果你投机取巧，抢在口令发出之前起跑，那你就不仅没有抓住时机，反而还犯了规，有可能会被逐出赛场了。

反过来说，就是识时务者为俊杰。

真正要乘势待进，其实也离不开智慧。

有智慧才能正确分析各方面错综复杂的情况，做出决断，抓准时机，收到事半功倍的效果。

相反，则很难做到这一点，往往让时机从自己的身旁悄悄溜走而不自知。

就像有人所说：“许多人对于时机就如小孩子们在岸边所做的一样，他们的小手盛满沙粒，又让那些沙粒一粒粒的漏下去，以至毫无保留。

”如今是市场经济体制的时代，无论是做生意、炒股票，还是选择自己的职业，越来越突出地摆在大家面前的就是机遇的问题。

如何乘势待时，抓住机遇，也就越来越引起人们的重视。

孟子关于“王道”、“霸道”的论述也许不会引起你的多大兴趣，但他关于“虽有智慧，不如乘势；虽有鎡基，不如待时”的看法。

关于如何做到“事半功倍”的讨论，也许一定会引起你的一些思考了。

【原文】“敢问夫子恶乎长？”①曰：“我知言，我善养吾浩然②之气。

”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。

其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。

其为气也，配义与道；无是，馁也。

是集义所生者，非义袭而取之也。

行有不慊③于心，则馁矣。

我故曰，告子④未尝知义，以其外之也。

必有事焉，而勿正⑤，心勿忘，勿助长也。

无若宋人然：宋人有闵⑥，其苗之不长而揠⑦之者，芒芒然⑧归，谓其人⑨曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而注视之，苗则槁矣。

天下之不助苗长者寡矣。

以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也——非徒无益，而又害之。

”“何谓知言？”曰：“波辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。

生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。

圣人复起，必从吾言矣。

”【注释】①这一段系节选公孙丑与孟子的对话。

问这话的是公孙丑。

②浩然：盛大而流动的样子。

③慊：快，痛快。

④告子：名不详，可能曾受教于墨子。

⑤正：止。

“而勿正”即”“而勿止”。

⑥闵：担心，忧愁。

⑦揠：拔。

⑧芒芒然：疲倦的样子。

⑨其人：指他家里的人。

⑩病：疲倦，劳累。

耘：除草。

波（bì）辞：偏颇的言辞。

淫辞：夸张、过分的言辞。

遁辞：躲闪的言辞。

【评析】至大至刚之气，才是浩然之气。

一般所谓的“精气”、“血气”，他才不是呢。

他是充满正义，充满仁义道德的正气、骨气。

不是属于医学的生理的范畴，而是存在于人文的精神范畴。

这种气，阳刚而气冲霄汉，气壮山河，气贯长虹。

“说大人则藐之，匆视其巍巍然。

”（《孟子·尽心下》靠的就是这种气。

“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

”《孟子·滕文公下》靠的依然是这种气。

乃至于文天祥的那一千古名句：“天地有正气，杂然赋流形。

下则为河岳，上则为日星；于人曰浩然，沛乎塞苍冥。

”（《正气歌》）靠的也仍然是这种气。

可是，这种气又养而不可得。

“是集义所生者，非义袭而取之也”就是养也不能拔苗助长，急于求成，而是要日积月累，水到渠成。

但是，孟子还说过：“天下之不助苗长者寡矣。

”古往今来，普天之下，能不急功近利、拔苗助长的又有几许呢？记得小时候读书的时候，老师常常讲这样的道理给我们听：地里庄稼，即使你站在它的面前随时观察，眼睛紧盯住它不放过，也绝对不能亲眼看到它生长；但是久而久之，隔一段时间去看它，却可以发现它已经长高了。

人的身体长高也是同样的道理。

那时，老师给我们讲这个道理，是勉励我们要勤奋学习。

只问耕耘，不问收获不要心急图快，囫囵吞枣。

现在想来，当然也包含着老师不拔苗助长的一份苦心在内。

这些，我们当时可怎么能体会出呢？其实，不仅技艺学习如此，知识积累也如此。

我们进德修业，立身处世的方方面面，又何尝不是这样呢？关键在于营养的涉取，年力的增强。

万事总有规律，不是你一厢情愿就可以如愿以偿的。

放眼观世，红尘滚滚。

再看看你的周围，那些追名逐利，急如律令的人们，一个个不正像宋人那样“茫茫然归”吗？【原文】孟子曰：“以力假①仁者霸，霸必有大国。

以德行仁者王，王不待②大。

汤以七十里，文王以百里。

以力服人者，非心服也，力不赡③也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。

《诗》云④：‘自西自东，自南自北，无思不服⑤，此之谓也。

”【注释】①假：借，凭借。

②待：等待，引申为依靠。

③赡：充足。

④《诗》云：引自《诗经·大雅·文王有声》。

⑤思：助词，无义。

【评析】和孔子在《论语·子路》及《论语·季氏》中的有关论述差不多，都是不是在讲以力服人而讲的是以德服人。

孔孟一脉相承，都是攻心为上的策略，以柔克刚的总体方针。

诸葛亮的七擒孟获，也可以说成是活学活用孔孟思想的典范。

成都武侯祠的对联“能攻心则反侧自肖，从古知兵非好战”其实也是这种思想的表达。

值得一提的是：以德服人到底还要不要力，需略加讨论。

历史和现实的种种情况告诉我们，似乎还是离不开力。

就以诸葛亮七擒孟获的情况为例，当诸葛亮第一次放走孟获后，众将都感到不理解，一起来问诸葛亮。

诸葛亮笑了笑说：“我要捉他，就像在口袋中取东西一样容易，但只有使他口服心服，南方才会真正平定。

”可见，诸葛亮之所以敢于七擒七纵，还有赖于军事上的绝对优势。

用他自己的话来说，叫做“如囊中取物”般容易。

不然是不能开玩笑的，那就很可能成为放龙归海，放虎归山，严重时还会自食其恶果。

由此看来，以德服人还得与以力服人相结合。

只不过以力是手段而不是目的，“打，是为了谈。

”只有攻心为上才能长治久安，所以还是要以德服人。

【原文】孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。

如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇①，及是时，明其政刑。

虽大国，必畏之矣。

《诗》云②：‘迨③天之未阴雨，彻彼桑土④，绸缪牖户⑤。

今此下民⑥或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之，今国家闲暇，及是时，般乐怠敖⑦是自求祸也。

祸福无不自己求之者。

《诗》云⑧：‘永言配命民⑨自求多福。

’《太甲》⑩曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。

’此之谓也。

”【注释】①闲暇：指国家安定无内忧外患。

②《诗》云：引自《诗经·邪风·鸱鸦》。

③迨（dài）：趁着。

④彻：剥取；桑土（dù）：桑树根；土同“杜”，东齐方言说“根”为“杜”。

⑤绸缪（móu）：缠结。

牖（yǒu）：窗子；户：门。

⑥下民：民义同“人”。

这里的诗句是以鸱鸦（一种形似黄雀而身体较小的鸟）的口吻，其巢在上，所以称人为“下民”。

⑦般（pán）：乐。

怠：怠情。

敖：同“邀”，指出游。

⑧《诗》云：引自《涛经？大邪？文王》。

⑨永：长久；言：语助同，大义；配：合；命：天命。

⑩《太甲》：《尚书》中的一篇。

违：避。

活：“逭”（huàn）的借字，“逃”的意思。

【评析】规劝当政者施行仁政是孟子的本意，可他指出的“恶湿居下”现象却是普遍地存在于我们的生活之中。

比如说，酗酒是要误大事的，抽烟是损寿的，睡懒觉也是对健康不利的。

而大家都知道的是：赌博可能倾家荡产，嫖妓也可能患“爱得死”（即通译“爱滋”，但“爱得死”却译得更为深刻）。

可我们偏偏要抽烟，喝酒，睡懒觉……尽管我们厌恶损寿，厌恶误事，厌恶不健康，更厌恶倾家荡产、“爱得死”……谁还去管“未雨绸缪“或”天作孽，犹可违；自作孽，不可活”这些警句格言呢？这样的现象有可能是个人生活中的小事，也完全可能在国家行政上的大事上发生这样的现象。