马克思关于共同体的的论述
浅析马克思的“真正的共同体”思想
浅析马克思的“真正的共同体”思想
马克思的“真正的共同体”思想是他对未来社会形态的设想和目标，他认为在资本主义社会的基础上，人类社会将朝着一种更为公正和平等的社会形态发展。
下面将对马克思的“真正的共同体”思想进行简要的分析和浅析。
马克思的“真正的共同体”思想强调社会的公平和平等。
马克思认为，在资本主义社会，社会财富和资源主要掌握在少数人手中，导致社会阶层之间不平等加剧，贫富差距拉大。
他认为，真正的共同体应该实现资源的公平分配，保障每个人的基本生存权利，并促进社会各个阶层之间的平等。
马克思的“真正的共同体”思想注重人的全面发展和自由。
马克思认为，在现代资本主义社会中，人们的生活被经济利益和物质欲望所束缚，社会之间的竞争和压力使得人们无法实现自身的全面发展。
他认为，真正的共同体应该给予人们充分的自由和平等的竞争环境，让每个人都能够追求自己的兴趣和才能，实现自身的价值。
马克思的“真正的共同体”思想关注社会的团结和合作。
马克思认为，在资本主义社会中，私有制和竞争的逻辑导致了人们之间的分裂和对立。
他认为，真正的共同体应该建立在合作和互助的基础上，构建一个团结的社会，促进社会成员之间的互相支持和合作。
马克思的“真正的共同体”思想强调可持续发展和生态平衡。
马克思认为，在资本主义社会中，追求利润和发展经济的逻辑导致对自然资源的过度开发和破坏，给人类社会和自然环境带来了严重的后果。
他认为，真正的共同体应该建立在可持续发展的基础上，注重人与自然的和谐共处，实现生态平衡。
马克思 共同体思想
马克思共同体思想共同体是马克思在论述人类社会发展时使用的基础性概念，体现了人的社会性本质。
从历史序列来看，马克思使用的共同体概念包括最初的“自然共同体”、以资本主义国家为代表的“虚幻共同体”以及作为“自由人联合体”的“真正共同体”。
在《德意志意识形态》等著作中，马克思着力批判了体现阶级统治、资本逻辑和物的依赖性的资本主义“虚幻共同体”，阐释了走向“真正共同体”的条件与路径。
共同利益是马克思阐释共同体产生发展的根本视角。
从人猿揖别开始，人类为了在发展过程中脱离动物状态，需要以群体的联合力量和集体行动来弥补个体自卫能力的不足，因而在共同劳动过程中结合形成了氏族、部落等形式的“自然共同体”。
这一时期，由于生产力水平低下，人们对“自然共同体”的依赖性比较强，人与人之间的交往和联系也仅限于“自然共同体”内部，彼此利益高度一致。
但“自然共同体”并非一成不变，它是随着生产力的进步而不断发展变化的。
步入阶级社会后，劳动者在生产过程中又形成了多种形式的“自然共同体”，如亚细亚生产方式下的农村公社、中世纪的行会、日耳曼所有制下的“马尔克”等。
在这样的共同体中，人们并未摆脱人的依赖性关系。
随着生产力的发展和分工的出现，劳动者与自己存在的客观条件相互分离，原先劳动者既是生产者又是生产工具所有者的关系走向解体。
个人从自然共同体中解放出来，脱离了人身依附关系而成为“自由的人”，前资本主义社会的各种小共同体也随之消解。
在这种情形下，人们进入了以资本主义国家为代表的“虚幻共同体”。
马克思之所以将资本主义国家指认为“虚幻共同体”，原因在于分工和私有制导致了“单个人的利益或单个家庭的利益与所有相互交往的个人的共同利益之间的矛盾”。
整个社会日益分裂为两大对立阶级，阶级的“特殊利益”与共同体的“共同利益”矛盾凸显。
马克思指出：“正是由于特殊利益和共同利益之间的这种矛盾，共同利益才采取国家这种与实际的单个利益和全体利益相脱离的独立形式，同时采取虚幻的共同体的形式。
马克思恩格斯共同体的理解
马克思恩格斯共同体的理解
马克思恩格斯共同体是指在共产主义社会中的一种社会形态。
根据马克思恩格斯的共产主义理论，共产主义社会是一个没有私有制、没有阶级对立的社会，所有生产资料公有化，个人和社会之间的财富分配是完全平等的。
在共产主义社会中，劳动是自由和自主的，每个人可以根据自己的能力选择和从事各种劳动活动。
马克思恩格斯认为，共产主义社会不同于过渡时期的社会主义社会，是一个没有国家机器的社会形态。
在共产主义社会中，国家权力将逐渐消亡，人们将以自由、平等、互助和合作的精神共同管理社会事务。
这种共同体是一个没有剥削和压迫的社会，每个人享有平等的权利和机会，能够充分发展个人潜力。
马克思恩格斯共同体的理解强调了人类社会的最高境界，即实现人的全面发展和自由。
共同体不仅仅是经济上的公有化和资源平等分配，更包括了人与人之间的互助、合作和共同管理社会事务的精神和实践。
马克思恩格斯共同体的理念是对私有制和剥削制度的超越，是实现社会公正和人类解放的追求。
然而，实现共产主义社会和共同体仍然是一个长期的历史过程和理论探索。
浅析马克思的“真正的共同体”思想
浅析马克思的“真正的共同体”思想马克思的“真正的共同体”思想可以从两个方面进行分析和阐述：首先是对现实社会的批判和对未来社会的设想，其次是对人类社会发展的规律和动力的分析。
马克思对现实社会的批判主要集中在资本主义社会。
他认为，在资本主义社会中，人类陷入了被剥削的状态，劳动者失去了对自身劳动产品的控制权，被迫把自己的劳动力卖给资本家。
这种剥削是不公平且不可持续的，会导致社会的矛盾和冲突不断加剧，最终引发社会革命。
马克思希望通过冲破资本主义的桎梏，实现一个真正的共同体，实现人的全面发展。
马克思对未来社会的设想是基于对资本主义的否定。
他认为，在资本主义的彻底消灭后，将会进入一个新的社会形态，即共产主义社会。
在这个社会中，人们将不再被剥削，每个人都能按照自己的需要和能力进行劳动，物质财富将公有化，社会资源会更加公平地分配。
马克思认为，在共产主义社会中，人们将实现对自己生活的自主和对社会的统一，形成真正的共同体。
马克思对人类社会发展的规律和动力的分析主要是基于历史唯物主义的观点。
他认为，社会的发展是由生产力和生产关系之间的矛盾和冲突推动的。
在人类的历史发展过程中，人们会发现生产力的进步已经超过了现有的生产关系的限制和约束，这将导致社会关系的转变和社会制度的变革。
这种历史发展的规律将推动人类社会最终实现共产主义。
马克思的“真正的共同体”思想在当今社会依然具有重要意义。
尽管现阶段的社会形态还是资本主义社会，但是马克思的思想启示我们要认识到资本主义的剥削性质，并努力为实现共产主义社会做出努力。
人们应该意识到，社会的发展是由内部矛盾和冲突推动的，而不是凭空实现的。
只有通过革命和斗争，才能够推动社会的进步和发展。
马克思的“真正的共同体”思想也提醒我们，要重视人的全面发展。
在真正的共同体中，每个人都应该能够获得平等和公正的教育、健康、文化等资源，使每个人都能够实现自己的潜能和价值。
这也要求我们在实现个人利益的关注他人的需要，形成一个以共同利益为基础的社会。
马克思主义哲学对人类命运共同体构建的思考
马克思主义哲学对人类命运共同体构建的思考马克思主义哲学是马克思和恩格斯在19世纪中叶创立的一种哲学思想体系，它以辩证唯物主义和历史唯物主义为基础，对社会现象进行分析与解释。
马克思主义哲学关注人类社会的发展和进步，同时也思考着人类命运共同体的构建。
下面将围绕这一主题展开深入的讨论，并探讨马克思主义哲学对人类命运共同体构建的思考。
一、人类命运共同体的概念与意义人类命运共同体是指全球化背景下，全人类共同生存和发展的一种理念。
它强调人类共同性，并主张各国和民族应该超越利己主义和狭隘民族主义，共同构建社会和谐、环境友好的世界。
实现人类命运共同体有助于解决全球性问题，如环境污染、气候变化、贫富差距等，促进人类命运的共同进步。
二、马克思主义哲学视角下的人类命运共同体构建1. 辩证唯物主义与人类命运共同体辩证唯物主义是马克思主义哲学的核心思想之一。
它认为世界是一个动态的、矛盾的统一体，事物的发展是通过矛盾的斗争和统一来实现的。
在人类命运共同体的构建中，辩证唯物主义提醒我们要正视和解决人类社会中存在的各种矛盾和冲突，通过矛盾的斗争最终实现全人类的共同发展。
2. 历史唯物主义与人类命运共同体历史唯物主义认为社会是在一定历史时期基于生产力和生产关系的发展而产生和变迁的。
它强调人类社会的发展是历史的、连续的过程，各个社会形态都有其历史使命和特定的发展阶段。
在人类命运共同体的构建中，历史唯物主义告诉我们要把握人类社会发展的规律，通过历史经验和教训来指导我们解决当今存在的社会问题，推动人类社会向更高阶段发展。
3. 公有制与人类命运共同体马克思主义哲学强调社会生产资料的公有制，即生产资料归全体社会成员所有。
这种公有制的实现有助于消除私有制带来的社会不平等和剥削，促进资源的公平分配。
在人类命运共同体的构建中，公有制有助于解决贫富差距、资源不平衡的问题，实现全人类的共同富裕。
4. 人的全面发展与人类命运共同体马克思主义哲学强调人的全面发展，即实现人的自由和解放。
浅析马克思的“真正的共同体”思想
浅析马克思的“真正的共同体”思想马克思是19世纪著名的哲学家、经济学家和社会理论家，他对资本主义社会的矛盾和不平等问题进行了深刻的分析与批判。
马克思的思想中强调了人的社会性和社会关系对于个体的重要性，他提出了“真正的共同体”概念来描述人类社会向着共产主义社会的进步。
马克思认为，人类的社会性是人类区别于其他动物的重要特征之一。
人类是社会化的动物，只有在社会中才能实现自己的全面发展。
而资本主义社会的产生和发展，使得人们的社会关系变得扭曲和异化，导致了社会的分裂和不平等的加剧。
在资本主义社会中，个体被迫参与竞争和剥削，人与人之间的关系被经济利益所左右，社会分化严重。
马克思认为，实现“真正的共同体”需要通过革命的方式推翻资本主义的统治。
在共产主义社会中，人们将不再受到经济利益的制约，个体与个体之间的关系将建立在平等、互助和合作的基础上。
马克思强调，共产主义社会将消除所有私人财产和阶级差异，每个人都可以根据自己的能力和需要发展和生活。
在“真正的共同体”中，马克思主张人与人之间的关系应该是相互扶持的，每个人都有责任和义务为社会做出贡献。
社会的财富和资源应该被公有化，并按照每个人的需要分配。
这可以避免贫富差距的扩大，让每个人都能够享有公平的发展机会。
对于马克思来说，实现“真正的共同体”意味着人类社会的解放和进步。
在共产主义社会中，人们将真正实现自由和平等，不再受到经济制约和社会压迫。
个体将以整个社会的利益为重，个人目标和社会目标实现了有机的统一。
马克思的“真正的共同体”也面临着一些问题和挑战。
如何平衡个人权利和社会利益是一个复杂的问题。
个人的自由和个性发展需要得到保障，同时也需要避免个人权利的滥用和破坏社会秩序。
如何建立一个有效的分配机制也是一个亟待解决的问题。
公平的资源分配需要考虑到每个人的需求和能力，同时避免浪费和不公平的现象。
马克思的“真正的共同体”思想强调了人的社会性和社会关系对于个体的重要性，提出了共产主义社会的理想和目标。
浅析马克思的“真正的共同体”思想
浅析马克思的“真正的共同体”思想马克思是19世纪德国哲学家、经济学家，也是共产主义思想的创立者之一。
他对社会和经济问题进行了深刻的分析和研究，提出了许多具有重要意义的理论和观点。
他对“真正的共同体”思想的探讨，是他对社会发展和人类解放的理论体系中重要的一环。
马克思所谈论的“真正的共同体”是指一个没有压迫、剥削和阶级对立的社会形态。
他认为，这样的共同体应该是一个平等、公正和自由的社会，每个人都能够充分发展自己的潜力，享有平等的机会和权利。
马克思认为，现实社会中存在的阶级对立和经济剥削是导致社会不平等和不公正的根源。
在资本主义社会里，资本家通过剥夺工人的劳动所得来获取利润，导致了无休止的剥削和贫富分化。
为了实现“真正的共同体”，必须推翻资本主义体制，建立一个没有私有制和阶级对立的社会。
为了达到这个目标，马克思提出了革命的理论和策略。
他认为，无产阶级是实现社会变革的主力军，他们是受压迫和剥削的群体，具有实现社会平等和解放的强烈意愿和动力。
通过无产阶级的革命斗争，推翻资本主义，建立起无阶级的共产主义社会，实现真正的共同体成为可能。
马克思对于实现真正的共同体的具体模式并没有详细阐述。
他主要关注的是揭示阶级斗争和剥削的本质，并提出社会主义和共产主义的发展方向。
虽然马克思的思想对于后来的共产主义国家建设产生了重要影响，但实际上这些国家并未完全实现真正的共同体。
马克思的思想也受到了一些批评和争议。
一些人认为，马克思对经济问题的分析过于简化和理论过于抽象，无法直接适用于复杂多变的现实社会。
对于马克思所提倡的革命斗争和无阶级社会的实现，也存在许多实际问题和困难。
马克思的“真正的共同体”思想是在对资本主义社会压迫和剥削问题的深入剖析基础上提出的。
尽管具体实现的路径和模式仍然存在争议，但这一思想对于我们认识社会问题、寻找社会公正和平等的路径，仍然具有重要的启示和意义。
浅析马克思的“真正的共同体”思想
浅析马克思的“真正的共同体”思想1. 引言1.1 马克思对共同体的理解马克思对共同体的理解可以追溯到他对人类社会发展规律的研究。
在马克思看来，人类社会是在阶级斗争和生产力发展的推动下不断演进的。
共同体作为社会组织形式，是人类社会发展的必然产物。
马克思认为，共同体是一种具有群体意识和集体利益观念的社会组织形式，它能够让个体在相互合作和互助的基础上实现共同利益。
共同体不仅包括经济上的共同体，还包括政治、文化、精神等各个方面的共同体。
马克思认为，共同体是人类社会自我发展和完善的基础，它能够为个体提供归属感、安全感和认同感，从而促进社会的稳定和进步。
马克思强调，共同体不应该被简单地理解为传统的封建社会或小农经济中的村落组织，而应该是一个更加广泛和深刻的概念。
共同体应该是一个包容性的社会组织形式，能够为人类社会的持续发展提供坚实的基础。
马克思认为，只有通过建设真正的共同体，人类社会才能摆脱阶级压迫和剥削，实现人类共同利益的最终目标。
共同体的建设不仅需要经济制度的改革，更需要文化观念和社会意识的变革。
只有在这样一个真正的共同体中，人类社会才能达到和谐与进步的共同目标。
1.2 马克思对真正的共同体的构想马克思对真正的共同体的构想主要体现在他对资本主义制度的批判和对未来社会的设想中。
马克思认为，真正的共同体应当是一个没有私有制和阶级分化的社会形态，人们在这个社会中享有平等的权利和地位。
他认为，在这样的共同体中，人们将不再受到阶级剥削和压迫，能够自由地追求自己的理想和幸福生活。
马克思对真正的共同体的构想是对现实社会的批判和对未来社会的设想，为我们提供了一个理想化的社会模式，激发了人们对社会公平和正义的追求。
虽然这个社会可能仍然存在一些困难和挑战，但马克思的构想为我们指明了一条实现共同体的道路，为我们提供了一个值得追求的社会理想。
2. 正文2.1 马克思对阶级斗争的分析马克思对阶级斗争的分析是其思想体系中的重要一环。
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马克思关于共同体的的论述共同体是人的类存在的基本方式，是马克思理解人类历史的一个重要概念，以下是搜集整理的一篇探究马克思关于共同体论述的，供大家阅读查看。
共同体的建构是人类自古以来自觉的实践，人类社会从一开始就是以共同体的形式组织起来的，人类的共同体生活从动物的群居生活进化而来，又远远高于动物的群居生活。
早期人类共同体就是社会本身，人类共同体与人类社会在外延上是重合的。
随着人类实践活动的扩大和发展，人类社会领域出现了分化，产生了不同形式的共同体。
从人的社会性角度理解，人类生活的历史就是一部各种共同体发生、发展并相互制约的历史。
建构理想的共同体的基本依据在于，共同体是人类生活的必然选择。
没有共同体，就没有人的类生活;而没有理想的共同体，就没有人类理想的公共生活。
马克思关于共同体的论述，贯穿于他理论研究的始终。
一、共同体思想的历史追溯滕尼斯说：“血缘共同体作为行为的统一体发展为和分离为地缘共同体，地缘共同体直接表现为居住在一起，而地缘共同体又发展为精神共同体，作为在相同的方向上和相同的意向上的纯粹的相互作用和支配。
”[1](P65)从这句描述中，滕尼斯把共同体划分为血缘共同体、地缘共同体和精神共同体三种形式，而它们之间又体现了人类社会共同体从低级向高级的动态发展过程。
在人类初期，人们梦想着诸神是共同体的中心，在其中诸神表现得无私和透明，反衬出人类的卑贱，而诸神的处所成为人们向往的、梦寐以求的神圣领地。
古希腊时代的城邦共同体是以维持城邦本身的存在、抗击外邦的骚扰和侵犯、激发本城邦公民政治热情、培育公民的美好德行为目的的。
随着希腊城邦共同体的瓦解，人与人的相互关系不再由城邦的善的原则来维系，旧的社会秩序的崩溃，需要一种新的理论来规范社会秩序，这样就产生了斯多葛学派，试图用一种普遍的正义原则来重新构造社会秩序。
西塞罗试图依靠自然理性所制定的法，把它作为普遍原则来规范人们的行为，从而确保社会秩序。
因为罗马帝国庞大，地域辽阔，如果按照希腊城邦共同体的管理方式管理帝国是不大可能的，也不可能对罗马所属地的成员继续实施教化，培养其德行。
因此，法律确定罗马帝国的秩序比依靠公民的德行见效快，并正当和持久。
然而，罗马帝国向外扩张，不断地发动战争，使人们产生一种过安宁生活的强烈愿望，就在这个时期，基督教很快传入罗马。
起初罗马认为基督教徒是帝国稳定的敌人，称基督徒为异教徒，但罗马很快就认识到，要持续统治这一广阔的地域，仅仅依靠罗马法是不够的。
罗马越是镇压基督信徒，基督教的信徒就越多，就会形成一股强大的群众力量来与罗马抗衡。
基于这种情况，君士但丁认为，罗马要充分利用这股力量，那些活泼的信徒正是振兴和统一罗马帝国的基础。
于是，君士但丁皇帝皈依基督教，他想借此使罗马重振往日雄风。
从此，基督教在罗马扎根，在基督的哺育下，神的共同体逐渐开始在大地上建立起来，与尘世的王权展开斗争。
近代随着文艺复兴和启蒙运动的发展以及市民社会的兴起，在神学被打倒的情况下，需要一种论证政治合法性的理论资源。
即神义论向人义论的转变，政治的中心转向人本身，从人开始论证政治权威存在的合理性。
于是，社会契约论的思想被重新发现和应用。
霍布斯等人从社会契约论的角度论证人造共同体的合理性和正当性，主张人们之间相互约定，一致同意把自己的权利交给统治者。
而共同体就在于使人免于死亡和恐惧，保护每个人的应有财产。
与此同时，洛克担心政府的无限权力会对个人的财产、生命、自由构成威胁，因此，提出限制政府权力的三权分立的宪政思想，把霍布斯的具有绝对权力的“人造共同体”变成有限权力的“安全和秩序共同体”.孟德斯鸠从法的精神角度探究最好的共同体，指出共和制是最能体现法的精神的好的共同体。
卢梭认为通过人民公意构建起来的共同体，是最能代表和表达人民意志的最好的共同体，然而，自由和平等问题在共同体中没有得到很好的解决。
托克维尔为了寻求解决自由和平等的冲突问题，认为积极且强大的政治机构是民主的自由和平等的必要条件。
这就是说，民主制度需要政治权威和强有力的政治机构，但同时也要防止政府发展成集权主义。
康德的《纯粹理性批判》在探究知识何以可能的语境中，为构建“知识共同体”和“科学共同体”提供了理论基础和依据;与此同时，康德把“伦理共同体”置放在《纯粹实践批判》中予以评论，指出，共同体成员如果按照道德律令行事，成员是自由的，因为道德律令是源自人的理性，按照理性做事的人，一定是一个道德高尚之人，如果共同体每个人都是如此行事，那么这个共同体一定是个和谐的共同体。
黑格尔构建了一种普遍的共同体，这个共同体是在扬弃了家庭和市民社会的基础上产生的，只要共同体的共同利益获得实现，个人的特殊利益也就相应地得到实现，因为个体是整体的个体，一旦整体获得滋润营养，相应地，生活在整体的个体也就得到了滋润和营养。
马克思很快就意识到，有必要把黑格尔颠倒的东西再颠倒过来，这就是说，市民社会决定国家，而不是国家决定市民社会。
为此，马克思就立足市民社会，对共同体问题作出历史的考察，指出本源共同体由三种不同形式构成，它们分别是亚细亚共同体、古典古代共同体、日耳曼共同体，对本原共同体的扬弃就是市民社会，这个社会的共同体是一种被异化的、外在于人的共同体，在扬弃了这种共同体之后，就进入到未来共同体即自由人联合体，它才是真正的共同体。
二、马克思共同体思想的内生路径共同体是人的类存在的基本方式，是马克思理解人类历史的一个重要概念。
马克思在不同时期分别使用过“自然形成的共同体”“等级共同体”“市民社会共同体”“虚幻的共同体”和“自由人联合体共同体”等不同表述方式，这表现出他对人类不同发展时期共同体形态和本质要求的概括认识。
一般地说，人的共同体存在形式是与人类实际所处的生产和分工发展阶段和发展水平紧密联系在一起的，人们交往和联合的方式决定了共同体占有和分配的基本形式。
马克思认为，在等级社会中，居于主导地位的共同体形式是国家或政治共同体，其“目的在于对付被统治的生产者阶级”[2](P70).在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思分析了劳动异化，认为私有财产出现的根源在于人类劳动的异化，人类劳动的异化又导致人和共同体的双重异化。
马克思通过对黑格尔法哲学的批判，形成了自己的“政治异化”理论。
马克思认为，政治国家是市民社会的异化，不是国家决定市民社会而是市民社会决定国家。
因此，马克思后来又转向研究经济领域，追溯“政治异化”的根源，开始从人类劳动本身着手分析“经济异化”.正如马克思所说：“私有财产一方面是外化劳动的产物，另一方面又是劳动借以外化的手段，是这一外化的实现。
”[3](P61)马克思这句话不仅说明了劳动异化与私有财产的因果关系，而且还说明了私有财产所表现出的形式，即“作为劳动的私有财产关系和作为资本的私有财产关系，以及两者私有财产的相互关系”[4](P117).一旦劳动和资本的对立达到极端，必然是一种旧的关系的灭亡和一种新的关系的产生。
新的关系的产生必然会孕育一种新型的社会共同体，这种社会共同体扬弃了私有财产，剔除了一切不合理的、不公正的社会关系，使人回归人的自身，全面占有自己本质，从此不再是异化的产物。
这种社会共同体，被马克思看作是人道主义共产主义的共同体。
马克思在《手稿》中，根据市民社会对私有财产的占有、异化和扬弃的情况，把社会共同体划分为“粗陋的共产主义共同体”“民主和专制的共产主义共同体”和“人道主义共产主义共同体”,其中，共产主义共同体是人类社会共同体的最高阶段。
正如马克思所说：“这种共产主义，作为完成了的自然主义=人道主义，而作为完成了的人道主义=自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。
”[3](P80)在《德意志意识形态》中，马克思第一次用社会存在决定社会意识的历史唯物主义基本原理揭示了国家的阶级实质，把国家批判为一种虚假的共同体。
取得统治地位的阶级，凭借自己的阶级优势地位，总是把自己的特殊利益说成是普遍的共同利益，把自己的特有思想表达成合理的、有共通性的思想。
这样，国家就可以成为“普遍利益”的合法代言人，使统治与被统治的关系合法化、永恒化;或者当利益冲突撕裂国家时，为了延缓其崩溃，将对立与冲突转化为非冲突性的思想观念，为国家的不公平、不平衡进行辩护，从而形成消除对抗的力量，增强国家的凝聚力。
换句话说，在资本主义社会这个共同体中，国家政权的合法存在要依赖于个人被统治，也就是说国家与个人的相互关系也是以异化的形式展现出来的。
因此，在资本主义社会，国家对个人而言是一种虚假的、外在于个人的抽象共同体。
马克思从真实共同体角度出发，剖析了市民社会和国家的关系。
在马克思看来，市民社会是构成国家和其他一切上层建筑的基础，资本主义国家虽然是建立在市民社会基础上的，但资本主义国家并不等同于市民社会;并且在现实生活中，资本主义国家仍然会对市民社会中的个人构成威胁，会驾驭市民社会，因为政治国家的强制性和绝对权威性会压制、统配市民社会中的个人。
也正是基于此原因，马克思觉得有必要产生一种新型的社会组织形式来代替当下的虚假共同体。
于是，马克思提出一个消灭分工，消灭人的异化，消除物质关系，把人从被奴役、被统配和被忽视的社会关系中解放出来的真正的共同体。
正如马克思所指出的：“从前各个人联合而成的虚假的共同体，总是相对于各个人而独立的;由于这种共同体是一个阶级反对另一个阶级的联合，因此对于被统治的阶级来说，它不仅是完全虚幻的共同体，而且是新的桎梏。
在真正的共同体的条件下，各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由。
”[2](P119)马克思、恩格斯在《共产党宣言》中通过批判“反动的社会主义”(封建的社会主义、小资产阶级的社会主义和德国的社会主义)和“空想的社会主义”,科学地阐述了人道主义共产主义未来联合体。
在这里，联合体或者共同体是建立在对阶级斗争的科学分析之上的，它去除了笼罩在“共同体”之上的资产阶级意识形态所体现出来的虚假性和抽象性，同时也克服了人的异化状况。
可以说，未来真实共同体能够促进每个人的自由和全面发展。
“如果说无产阶级在反对资产阶级的斗争中一定要联合为阶级，如果说它通过革命使自己成为统治阶级，并以统治阶级的资格用暴力消灭旧的生产关系，那么它在消灭这种生产关系的同时，也就消灭了阶级对立的存在条件，消灭了阶级本身的存在条件，从而消灭了它自己这个阶级的统治。
代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体。
在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
”[2](P243)马克思立足共产主义角度，对共同体做了科学区分，即前资本主义共同体(亚细亚共同体、古代共同体、日耳曼共同体)、资本主义市民社会共同体、人道主义共产主义共同体，认为无产阶级只有通过社会革命，才能获得自由，才能建立起自由王国，也只有在“自由人联合体”这样的真正共同体中，人才能获得自由而全面的发展。