非物质文化遗产保护与传承的策略研究
《非物质文化遗产的保护与传承研究》
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它蕴含着丰富的历史、文化、艺术和科学价值。
然而，随着全球化的推进和现代化进程的加速，非遗面临着日益严峻的挑战和威胁。
因此，对非遗的保护与传承研究显得尤为重要。
本文将从多个角度对非遗的保护与传承进行研究，并提出相关建议和措施。
二、非物质文化遗产的概述非物质文化遗产指人类口传心授、代代相传的无形文化财富，包括各种传统表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺技能等。
非遗是各民族、各地区文化多样性的重要体现，具有不可替代的历史、文化和科学价值。
三、非遗保护与传承的必要性1. 维护文化多样性：非遗是各民族文化的独特体现，保护和传承非遗有助于维护世界文化的多样性。
2. 传承民族文化精神：非遗是民族文化的精髓，保护和传承非遗有助于传承民族文化精神，增强民族认同感和凝聚力。
3. 促进经济发展：非遗具有独特的经济价值，通过保护和传承非遗，可以推动地区经济发展和文化旅游。
四、非遗保护与传承的现状及挑战尽管各国都在积极采取措施保护和传承非遗，但仍存在许多问题和挑战。
如缺乏有效的法律保障、资金支持不足、传承人断层等。
此外，现代科技的冲击、社会变革和经济发展等因素也给非遗的保护与传承带来了新的挑战。
五、非遗保护与传承的策略与措施1. 加强法律保障：制定和完善非遗保护的法律、法规和政策，为非遗的保护与传承提供法律保障。
2. 增加资金投入：政府应加大对非遗保护与传承的资金投入，鼓励社会各界参与非遗保护与传承工作。
3. 培养传承人才：通过教育、培训等方式，培养更多的非遗传承人才，确保非遗的传承与发展。
4. 推动科技创新：利用现代科技手段，如数字化技术、虚拟现实等，为非遗的保护与传承提供新的途径和方法。
5. 开展国际合作：加强国际间的非遗保护与传承合作，共同推动非遗的保护工作。
六、实例分析以中国某地区的传统手工艺为例，该地区的手工艺具有悠久的历史和独特的技艺。
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略
浅谈非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，是世界文化多样性的珍贵遗产。
它是人类文化传承与发展的重要组成部分，承载着丰富的历史、传统和价值观念，体现着人类社会的多样性和创造力。
随着现代化的深入和文化全球化的影响，非物质文化遗产的传承与发展面临着诸多问题和挑战。
本文将就非物质文化遗产传承与发展中的问题与策略进行探讨。
一、非物质文化遗产传承中的问题1. 传统技艺和技能的丧失许多非物质文化遗产项目在传承过程中逐渐失传，传统的手工技艺和技能面临消失的风险。
在现代工业化和技术发展的冲击下，许多非物质文化遗产的传承人面临着经济压力和生存困境，导致他们不愿意传承和传授技艺，后继者匮乏，技艺丧失。
2. 传承环境的变迁城市化和现代化的影响导致非物质文化遗产的传承环境发生了变化。
原本传承于乡村的非物质文化遗产项目，由于人口外流和城市化趋势，传承环境发生了变迁，传承人和传承环境的不稳定性导致了非物质文化遗产的传承困难。
3. 传承人口老化和后继者匮乏许多非物质文化遗产项目的传承人都是年迈的长者，随着时间的推移，传承人口的老龄化问题愈发突出，年轻一代对传统文化的兴趣不足，缺乏足够的后继者，导致非物质文化遗产的传承面临着严峻的挑战。
4. 市场化与商业化随着市场经济的发展和商业化文化的影响，许多非物质文化遗产项目在传承过程中面临着商业化的困扰。
部分非物质文化遗产项目被商业化包装和变革，导致了原本纯粹的传统文化受到了伤害，丧失了原有的文化特质。
二、非物质文化遗产传承与发展的策略1. 加强非物质文化遗产的保护和传承意识政府、社会组织和个人应当加强对非物质文化遗产的保护和传承意识，通过宣传和教育活动，引导公众重视非物质文化遗产的保护和传承，树立传承的意识和责任感。
2. 制定非物质文化遗产传承政策政府应当加强对非物质文化遗产传承的政策支持，加大对传承人的资金和技术支持，为非物质文化遗产的传承提供政策保障和资源支持。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，它承载着各民族的文化记忆、历史脉络和智慧结晶。
然而，随着全球化的推进和现代化的加速，非遗保护与传承面临了诸多挑战。
本文旨在探讨非遗保护的必要性和重要性，以及如何在现代社会中有效进行非遗的传承与发展。
二、非遗的定义与价值非遗指被各群体、团体和个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，以及与之相关的工具、实物、工艺品和文化场所。
非遗的价值不仅在于其艺术性和历史性，更在于其在社会生活中的实际作用，如促进社区和谐、传承民族文化、弘扬人文精神等。
三、非遗保护与传承的现状及挑战当前，非遗保护与传承工作已在全球范围内展开，但仍然面临诸多挑战。
首先，现代化和城市化的进程使得传统文化的生存环境受到威胁，许多非遗项目因缺乏传承人而濒临消亡。
其次，全球化的影响使得文化同质化现象严重，部分非遗项目的独特性受到挑战。
此外，资金、技术、人才等方面的不足也制约了非遗的保护与传承。
四、非遗保护与传承的途径和方法为了有效保护和传承非遗，需要采取多种途径和方法。
首先，政府应加大资金投入，制定相关政策和法规，为非遗的保护与传承提供法律和政策支持。
其次，应加强国际合作，引进先进的技术和经验，推动非遗的现代化发展。
此外，还应加强非遗教育，培养更多的传承人，让非遗在年轻一代中得以延续。
同时，可以利用现代科技手段进行非遗的数字化保护，如建立非遗数据库、开展非遗数字化展示等。
这不仅可以保存非遗的原貌，还可以让更多人了解和关注非遗。
此外，可以通过开展非遗旅游、举办非遗节庆活动等方式，让非遗走进人们的日常生活，提高非遗的知名度和影响力。
五、案例分析以中国某地的剪纸艺术为例，当地政府通过制定政策、提供资金支持、开展剪纸艺术教育等方式，有效保护和传承了这一非遗项目。
同时，结合现代科技手段，如建立剪纸艺术数字化展示平台、开展剪纸艺术旅游等，让更多人了解和关注剪纸艺术。
非物质文化遗产保护和传承研究
非物质文化遗产保护和传承研究一、非物质文化遗产的概念和重要性非物质文化遗产是指人类创造的各种传统文化表现，包括口头传统、表演艺术、社会实践、礼仪节庆、知识和实践与自然界的相互作用等等丰富多彩的文化元素。
非物质文化遗产在维护社会稳定、推动文化和谐、丰富人类文化多样性和促进经济发展等方面都具有非常重要的作用。
二、非物质文化遗产保护的现状与挑战我国的非物质文化遗产以其丰富性、多样性和独特性著称于世界。
但是，由于长时间的历史沉淀和各种社会因素的影响，许多非物质文化遗产正在逐渐消逝，这使得非物质文化遗产的保护工作愈发迫切。
保护非物质文化遗产的难点在于，大多数非物质文化遗产无法被保存成“实物”，因此，在保护非物质文化遗产过程中要避免仅仅停留在“物”的层面上，而应该更加注重“人”的层面，即保护和传承这些非物质文化遗产的贡献者和承载者。
三、非物质文化遗产保护的对策和措施1. 加强非物质文化遗产保护的法律法规建设加强非物质文化遗产保护的法律法规建设，旨在对非物质文化遗产的传承和保护提供遵循和支持。
我国已经建立了以《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》为核心的法规体系，为非物质文化遗产保护提供了较为完善的法律保障。
2. 建立非物质文化遗产保护的相关机构和基础设施非物质文化遗产保护需要相应的机构和基础设施来进行支持和推动。
因此，建立具有专业性和权威性的非物质文化遗产保护机构是十分重要的。
3. 加强非物质文化遗产的研究和记录研究和记录非物质文化遗产的历史和特点对了解、传承和保护非物质文化遗产具有非常重要的意义。
因此，非物质文化遗产保护需要加强对非物质文化遗产的深入研究和记录。
4. 推进非物质文化遗产保护的教育和宣传加强非物质文化遗产保护的教育和宣传，可以有效增强社会公众对非物质文化遗产的理解、认同和支持，从而更好地推动非物质文化遗产保护工作。
通过文化展览、文化节日和文化交流等多种途径，可以把非物质文化遗产向社会公众广泛地传播和普及。
《非物质文化遗产的保护与传承研究》范文
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文化多样性的重要体现，是人类历史、文明、传统和知识的生动记录。
然而，随着全球化进程的加速和现代化进程的深入，非遗的保护与传承面临着前所未有的挑战。
本文旨在探讨非遗保护的重要性、现状及存在的问题，并提出相应的保护与传承策略。
二、非物质文化遗产的定义与价值非物质文化遗产是指各种传统的、口头的、无形的文化现象，包括但不限于口头传统和表现、表演艺术、社会实践、节庆活动、传统手工艺等。
非遗是人类智慧和创造力的结晶，是人类文化多样性的重要载体。
非遗的价值不仅在于其文化意义，更在于其历史价值、艺术价值、科学价值和社会价值等方面。
三、非遗保护与传承的现状目前，全球范围内对非遗的保护与传承已经引起了广泛的关注。
各国家和地区的文化部门积极推进非遗的认定、记录、研究、传播和推广工作，取得了一定的成果。
然而，非遗保护与传承仍面临诸多问题。
如：资金投入不足、传承人断层、社会认知度低等。
这些问题严重影响了非遗的活态传承和可持续发展。
四、非遗保护与传承的策略针对非遗保护与传承的现状和问题，本文提出以下策略：1. 强化政策支持：政府应制定更加完善的非遗保护政策，加大资金投入，为非遗的传承和发展提供有力保障。
2. 培养传承人才：通过教育、培训等途径，培养更多的非遗传承人才，建立完善的传承人制度。
3. 推动数字化保护：利用现代科技手段，如数字化技术、虚拟现实等，对非遗进行记录、保存和传播。
4. 加强国际交流与合作：通过国际交流与合作，学习借鉴其他国家和地区的非遗保护经验，推动非遗的跨国界传播。
5. 提高社会认知度：通过媒体宣传、展览展示等途径，提高公众对非遗的认知度和重视程度。
五、案例分析以某地区的传统手工艺为例，该地区的手工艺历史悠久，技艺精湛，但面临传承人断层的问题。
为了保护和传承这一非物质文化遗产，当地政府采取了以下措施：一是加大对传统手工艺的宣传力度，提高社会认知度；二是设立专项资金，支持手工艺人的培训和传承；三是建立手工艺人数据库，记录和保存手工艺技艺；四是推动手工艺与现代设计的结合，创新产品形式，拓宽市场渠道。
非遗文化保护与传承的现状与策略
非遗文化保护与传承的现状与策略非遗文化，即非物质文化遗产，是指具有民族特色、地域特色、时代特色，被视为非物质文化财富并具有代表性的文化传承项目。
非遗文化丰富了我们民族的精神世界，是中华优秀传统文化的重要组成部分。
然而，近年来，非遗文化面临着严重的挑战，保护与传承工作也面临诸多问题。
本文将从非遗文化保护与传承的现状入手，探讨解决问题的策略。
一、非遗文化保护现状1.非遗项目保护缺乏统筹规划在非遗项目保护中，往往是各机构都在保护着自己所负责的项目，各自为政，彼此之间缺乏协作与互相支持。
这样做的结果是耗费了大量的资源，反而起不到相应的作用，更多的非遗项目得不到保护。
此外，一些文化遗产机构缺乏有效的数据统计和管理，导致非遗项目的保护和传承工作无所适从。
2.传承人才缺乏非遗传承和保护的核心是传承人。
然而，现在许多传承人已经年事已高，他们所知道的技能和秘诀只有在他们自己的脑中。
这样，如果没有新的传承人接手，这项技术就有可能失传。
而现在的一些青年对继承非物质文化遗产难以袖手旁观，而当权者又没有为非遗文化保护和传承提供足够的资源和保障，因此，传承人才的缺乏成为了一个令人担忧的问题。
3.现代生活方式对非遗传承产生影响随着现代化的进程，人们的生活方式也不断发生着变化。
相对于快餐分食和在线购物等这样的现代生活方式来说，非遗文化显得过于复杂，需要耗费大量的时间与精力。
对于快节奏的现代生活而言，可能根本没有这样的时间去学习和传承非遗文化。
二、非遗文化传承现状1.非遗文化传承缺乏市场化升级非遗文化传承是一个长期而复杂的过程，需要不断的宣传和推广才能走向更广阔的市场。
但是，目前大多数传承人已是年事已高，应对现代社会的推广手段也显得有些力不从心。
相反，宣传力度不够、市场化运作和升级缺乏，这些方面限制了非遗文化的传承和发展。
2.教育体制不利于非遗文化传承在现代教育体制下，大多数家长与学校会把孩子的时间和精力都放在数学、英语和物理等学科上，非遗文化的传承和保护显得毫无意义。
非物质文化遗产传承与保护研究
非物质文化遗产传承与保护研究一、内容概括本文旨在探讨非物质文化遗产（非遗）的传承与保护。
本文将简要介绍非物质文化遗产的定义、特点和重要性。
我们将分析非遗在全球范围内的现状以及非遗传承所面临的挑战。
文章将重点关注非遗传承与保护的策略和方法，包括政策支持、教育普及、科技创新和文化产业发展等方面。
本文将提出对未来非遗传承与保护工作的展望和建议。
非物质文化遗产，是指那些无形的、非物质的文化表现形式。
它们通常代表着一个民族或地区的历史、传统和生活方式，是中华民族五千年文化的瑰宝。
非物质文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、民间文学等多种类型，它们是民族精神和文化个性的重要体现，也是人类文化多样性的重要组成部分。
随着全球经济一体化和现代化的推进，许多非物质文化遗产正面临着消失的危险。
全球化使得一些本土文化被外来文化所取代，导致非遗项目的独特性和多样性受到威胁；另一方面，工业化、城市化进程中，许多传统生活方式和技艺面临失传的困境。
非遗传承人的年龄偏大、后继无人等问题也日益凸显。
为应对非遗传承与保护的挑战，各国政府和社会各界都在积极尝试制定相关政策和采取有效措施。
政策支持：各国政府应加大对非遗保护的投入力度，制定和完善相关法律法规，为非遗传承和保护提供有力的法律保障。
教育普及：通过开展非遗教育活动，提高公众对非遗的认识和了解，培养非遗传承的后备人才。
科技创新：运用现代科技手段，如数字化技术，对非遗项目进行记录和整理，以便更好地保存和传承。
文化产业发展：借助文化产业的发展，推动非遗项目的商业化运作，提高非遗产品的市场价值和影响力。
社会参与：鼓励社会各界积极参与非遗传承和保护工作，形成政府、企业、民间组织和个人共同参与的良好格局。
1. 非物质文化遗产的定义和重要性非物质文化遗产，或称为无形文化遗产，是指那些无形的、非物质的文化表现形式。
它们通常是通过实践、表演、知识和技能等形式得以传播和保存的。
这些遗产是人类文化的重要组成部分，代表着人类的创造力、智慧和才华。
非遗文化传承与保护的现状及对策研究
非遗文化传承与保护的现状及对策研究1. 非遗文化传承的现状分析非遗文化是指传承于中国，并流传至今的具有代表性的传统文化表现形式。
它蕴含了丰富的历史和文化内涵，对于维护中国传统文化的传承和延续具有着重要的意义。
然而，随着现代化的不断推进和社会变革的深入，非遗文化的传承和保护面临着极大的挑战。
1.1 明显的地域差异中国的非遗文化分布广泛，但不同地区之间的传承情况却存在很大差异。
有的地方的非遗文化得到了广泛的传承和发扬，而有的地方则失传率较高，严重危害了传统文化的承传。
1.2 知识短缺和技术失传非遗文化的传承需要具有丰富知识和技能的传承者，但是在新的社会环境下，年轻人受到多种因素的影响，很难投入时间和精力去学习和传承非遗文化。
1.3 生存和发展面临着巨大的挑战随着科技的不断发展和时代的进步，很多非遗文化表演形式没有得到有效的创新，也日益难以适应现实生活的需求和观众的需求，导致非遗文化缺乏生命力和发展空间。
2. 非遗文化保护与传承的策略分析2.1 增加非遗文化的宣传和推广力度非遗文化传承中，需要一个广泛的宣传推广机制，以便更新、传承非遗文化，让更多的人了解到、关心到和参与到非遗文化的传承。
各级政府可以借助网络和新媒体等渠道，提升非遗文化在公众认识和理解中的地位。
2.2 引导年轻人加入非遗文化的传承队伍为了保护非遗文化，年轻人应该尽早了解非遗文化的传承方式和内容。
在这个过程中，政府可以和非遗传承者合作，通过将传统文化纳入学校课程、开设非遗课程等各种形式，让更多的年轻人加入到非遗文化的传承队伍中。
2.3 推动非遗文化的更新和创新传承非遗文化不是简单的复制，而应该诠释出新意。
非遗文化的潜在力量要得到挖掘，创造新形式、新内容、新舞台，以更接地气的方式让更多的年轻人能够接受和参与到非遗文化的传承中去。
政府可以通过培养非遗文化的新血，推动其与现代文化交流、融合，实现非遗文化的再生。
2.4 建立非遗文化保护体系非遗文化保护体系建设，是保护传统文化的发展的关键。
关于非物质文化遗产保护与传承的研究
关于非物质文化遗产保护与传承的研究1. 引言1.1 研究背景【研究背景】是非物质文化遗产保护与传承领域的重要课题。
随着社会经济的不断发展和全球化的进程，非物质文化遗产面临着日益严重的挑战和威胁。
传统的非物质文化遗产在现代社会中面临着被遗忘、被破坏、被篡改的危险，其传承和发展面临严峻考验。
在这样的背景下，研究非物质文化遗产保护与传承变得尤为迫切。
通过对非物质文化遗产的保护与传承进行研究，可以促进传统文化的传承与发展，维护乡土文化的独特性和多样性，增强民族认同感和文化自信心，促进社会和谐稳定的发展。
本文旨在探讨非物质文化遗产保护与传承的重要性，揭示非物质文化遗产定义与特点，探讨其保护现状和传承方式，分析其面临的挑战和问题，总结相关的保护政策与措施。
希望通过本研究能够为非物质文化遗产保护与传承提供理论基础和实践参考，推动非物质文化遗产的保护与传承工作取得更好的成效。
1.2 研究意义非物质文化遗产是人类文化的重要组成部分，承载着民族的历史、传统、信仰和价值观念，具有丰富的文化内涵和独特的文化表现形式。
保护和传承非物质文化遗产对于维护民族文化多样性、促进文化传承与创新、增强民族认同感和文化自信心具有重要意义。
非物质文化遗产是民族文化的瑰宝，是文化传承的重要载体。
通过对非物质文化遗产的保护和传承，可以有效地传承和弘扬传统文化，激发民众的文化自豪感和自信心。
非物质文化遗产也是各民族共同的文化财富，保护和传承非物质文化遗产有助于促进不同民族之间的文化交流与理解，增进世界各国之间的文化友谊与合作。
深入研究非物质文化遗产的保护与传承问题，不仅有助于加深对传统文化的理解和认知，更能引导社会各界共同关注非物质文化遗产保护的紧迫性和必要性，推动保护工作的深入开展，为传承和发展人类优秀文化传统提供坚实的保障。
【结束】1.3 研究目的本文旨在深入探讨非物质文化遗产保护与传承的重要性和必要性，明确研究该领域的具体目的和意义。
通过对非物质文化遗产的定义与特点进行梳理，进一步加深对非物质文化遗产的认识，为后续研究提供基础和依据。
非物质文化遗产保护与传承的相关策略及途径
非物质文化遗产保护与传承的相关策略及途径1 非物质文化遗产保护与传承的重要性非物质文化遗产是指在民间传统习俗特别是传承文化活动中发挥着重要作用的有关风俗习惯、语言、表演、宗教和制造的知识和技能，也包括工艺、节日和互动的多样性。
它也体现了不同民族的文化、历史和传统，是一种独特的文化文明，具有重要的精神承载功能。
非物质文化遗产是民族文化传承和发展的核心要素，对于促进文化传承及地方旅游发展有着重要的贡献。
2 非物质文化遗产保护与传承的策略及途径为了保护和传承非物质文化遗产，需要科学合理的策略和途径。
首先，要立足国家和地方政策，建立起有效的激励机制和法律法规，对文物保护启动内涵式的文化投资，建立起支持研究、保护和传承非物质文化遗产的市场机制，加强国家经济补助政策，激励民间社会对文物保护的投资和参与。
其次，要加强非物质文化遗产的宣传和普及。
让各级文化部门、民间文化团体以及媒体开展系统的宣传，普及社会对非物质文化遗产保护的重要性，增强民众传承文化意识，加大公共宣传宣教力度，以压缩文化资源的鸿沟，促进非物质文化遗产的保护和传承。
再次，要加强非物质文化遗产整体保护和传承工作。
要加强人才培养，积极开展培训和技术晋升活动，加强对具有代表性的非物质文化遗产保护基地及其所形成的保护工作进行支持，积极开展与传统文化活动、表演、宗教及工艺等相关文化工作的挖掘和研究工作。
此外，还要发展互联网等新技术，建立文化保护的数据库，大力发展文化旅游业，提高民众的文化审美水平，将非物质文化遗产融入当下生活中，搭建起文物保护的传承长廊，促进民族的文化发展。
3 结语综上所述，保护和传承非物质文化遗产需要科学合理的策略和途径，依靠国家和社会共同努力，共同将非物质文化遗产保护好，才能使我们的民族文化焕发出新的生机和活力，为社会发展和文化繁荣做出应有的贡献。
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非物质文化遗产保护与传承的策略研究杨宁摘要:非物质文化遗产是我国民族文化的精华，是我国民族智慧的结晶，是民族文化繁荣的源泉。
非物质文化遗产的保护与传承对我国民族文化的可持续发展及繁荣具有十分重要的意义。
本文阐述了当前我国非物质文化遗产的现状，对制约我国非物质文化遗产保护与传承的因素进行了分析，并提出了非物质文化遗产保护与传承的策略。
关键词:非物质文化遗产；保护；传承随着人们物质生活水平的不断提高，人们对精神生活的需求也越来越高，对非物质文化遗产的保护与传承也日益重视。
非物质文化遗产是人类智慧的结晶，是承载着民族精神及文化的珍贵遗产。
当前我国非物质文化遗产的保护与传承仍受到一些因素的制约，影响着非物质文化遗产的保护与传承。
如何有效地保护和传承我国的非物质文化遗产是当前的一个重要课题。
1 我国非物质文化遗产现状1.1 国家级非物质文化资源数量我国历史文化底蕴悠久，非物质文化资源丰富，包括大量的民间文学、表演艺术、手工技艺、礼俗信仰等。
截至2011年，在历次的联合国科教文组织、国家文化部进行的“非物质文化遗产项目代表作”评选中，我国有“昆曲”等29个项目成功入选联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”；有“苗族古歌”等1219项列入“国家级非物质文化遗产名录”(见下表)。
国家级非物质文化遗产项目统计表1.2 非物质文化资源特征1.2.1 多元性我国的非物质文化资源多元化，因我国的非物质文化是由56个民族建立、传承和发展起来的，每个民族都创建了自己独特的赖以生存的根源文化，并不断创新、发展，成为中华文化的一部分。
在不同的时代、不同的地域、不同的民族、不同的宗教信仰都以不同的方式呈现着绚烂多彩的中华文化。
从文化类型上，非物质文化遗产涵盖了民间文学、美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、传统手工艺、礼俗信仰、岁节食令等多种形态；从表现形式上或有形、或无形，或简单、或复杂，或原始、或现代，或活体呈现、或物化存在。
众多文化相互包容，和谐发展。
1.2.2 有形性非物质文化遗产和物质遗产不同，物质遗产是有形的，而非物质文化以“无形”的文化本质在保存、呈现、传播等方式上又以活体演出、特色商品、书籍影视等形式表现为“有形文化”。
1.2.3 群体性非物质文化还具有群体性，许多艺术形式都是需要团体表演的，如传统音乐、曲艺、杂技、戏剧、舞蹈类项目中的歌舞、民歌、鼓吹乐、皮影等艺术形式都是具有群体性的，大都需要团体表演，以群体的方式传承和保护。
1.3 保护与开发现状1.3.1 注重传统与现代的融合，品牌效应初显通过政府及相关部门对非物质文化遗产保护与开发的大力支持，非物质文化遗产传播、弘扬的方式不断创新，在一些非物质文化遗产的开发形式上，注意融合现代元素，使用声光电等技术手段展现文化魅力，初步形成了演出品牌。
如震撼全球的大型演出剧目《印象·刘三姐》、大型历史歌舞剧《孤竹浩歌》等。
1.3.2 列入名录多，具体保护措施少随着“国家+省+市+县”4级非物质文化遗产保护体系的建立，各省区也都建立了自己的非物质文化遗产保护名录，并逐步向市(县)扩展。
当前各省区拥有各级非物质文化遗产数千项，但一个不容忽视的现象是:被列入遗产名录的很多项目被当地人视为一种荣耀，并没有得到实质上的保护，不同程度上存在着“重申报、轻保护,重开发、轻管理”的现象，有的甚至是盲目开发，致使有些项目在现代世界的风化中正在走向衰亡。
1.3．3 受众群小，传播力弱由于很多项目群体性特征很突出，加之项目的专业性强、操作技艺较高等因素，如猴打棒、抬皇杠等，演员和观众越来越少，发展现状非常困窘。
我们通过对部分高校师生以及社区居民进行了问卷调查，结果显示:在调研的5600人中，有3536人对本地传统文化不了解，3862人认为本地习俗落后、过时，2080人认为传统文化的传承与己无关。
1.3.4 流失严重因为缺少系统的整理及保存，一些代代口传的非物质文化项目在不同村落出现较大差别，文化的本原性遭到破坏，难以查证。
有些项目濒临灭绝，没有传承人，或传承人年老体衰，难以继续保护和发展。
2 制约非物质文化遗产保护与传承的因素2.1 尚未制定完善的保护与传承规划当前许多地区的非物质文化遗产保护与传承工作尚停留在对项目的普查、登记、收集和整理阶段，未建立完善的保护机制。
特别是具有重大历史、文化和科学价值且处于濒危状态的品种、项目和传人，更需要构建保护体系，制定具体措施，加大抢救与保护力度。
2.2 缺少专项经费，制约工作开展由于非物质文化遗产中大多项目不具有盈利的目的，没有手段积累资金，但对这些项目的征集、保护以及编排演出等均需大量的经费作保障。
但目前，并没有专项经费予以支持，投入有限，使各项工作举步维艰。
2.3 城市文化对传统文化的冲击在当前社会中，民众的意识形态和价值观念受现代文化和物质需求的影响，传统文化中一些礼俗仪式在城市文化中遭到了消解，造成非物质文化社会功能性的缺失，使某些非物质文化遗产在当下难以为继。
在对5600名市民和学生关于“对本地域非物质文化遗产的认知和认同情况”的调研中，2790人对本地非物质文化遗产的感知是通过电视或报刊，占调查总数的49.8%；1016人表示熟悉本地文化遗产，占18.1%；只有898人认为文化遗产中有很多精华并应弘扬，仅占16%；相反，认为自己对城市中的新兴文化、时尚文化更感兴趣并熟知的4121人，约占73.6%。
2.4 专业人员匮乏从传统文化保护与开发的队伍建设上看，专门从事某个项目研究的专业人员甚少，这已成为制约非物质文化遗产拯救和保护工作的瓶颈。
同时，一些民族民间艺术由于缺乏传人，或培训、传播阵地缺少，没有得到很好的传承，往往因艺人的离世而消亡。
2.5 公众文化自觉意识不足非物质文化遗产的保护和传承的主力更多是来源于普通民众，依靠民众的觉悟和行动。
相比整个社会发展的力度和速度，对非物质文化的保护工作显得很弱，政府宣传力度不够，社会公众的参与意识不强，对本地传统文化的认同度不高。
3 非物质文化遗产的保护与传承策略3.1 非物质文化遗产传承与发展的原则3.1.1 “本原”与“变异”共重在非物质文化遗产的保护与传承工作中，十分强调它的本原性，但是对于某些类型的项目，如民歌、戏剧、皮影、手工技艺等承载的社会功能，应鼓励对它进行研究、创作和改编，不必一律强求原样保存，这样更利于文化的保护与传播。
3.1.2 “精华”与“糟粕”并存由于不同民族、地域生活方式、文化传统、审美心理、风俗习惯等的不同，造成了非物质文化“精华”与“糟粕”共存的现象，随着人类的认知水平和审美标准的不断进步和更新，在一个文化体系里被视为“糟粕”的东西可能会在另一个文化体系里被认为是“精华”。
3.1.3 “无形”和“有形”共生非物质文化遗产是无形的文化遗产，不具备物质遗产的有形，但是非物质文化遗产在传承过程中可以具备有形性，如剪纸、礼俗、演艺性项目、手工技艺、历史传说等几乎所有类型都是活体传播、物化呈现的。
因而，对非物质文化遗产的传承，亦要强调其“有形化”载体的创新和发展。
3.1.4 “整体”与“精品”共进我国作为文化大国，非物质文化项目数量繁多、类型丰富，基于目前多数项目处于弱势生存的现状，必须对文化遗产自身及其生存空间实施全方位、整体性保护。
同时，为促进文化对社会发展的贡献力，要集中力量打造精品，以精品带动整体，提高文化的区域影响力，增强公众的文化自豪感。
3.1.5 “保护”与“开发”并举健全非物质文化遗产保护机制，培养专门人才，增强保护的实效性。
为实现非物质文化事业的持续发展，在合理保护的前提下进行适度开发，一方面实现文化的经济与社会效益，提高文化知名度；另一方面将开发收益用于文化项目自身的保护与发展，增加项目的内生性融资，解决资金短缺的问题。
3.2 政府主导，健全规制，加大对非物质文化遗产保护力度依据《中华人民共和国非物质文化遗产法》，政府须组织专业人员认真研究，因地制宜，出台实施细则，制定各地市非物质文化遗产项目管理办法、专项资金管理办法、生态保护区管理办法和民族民间艺术之乡、艺术家命名与管理办法，使非物质文化遗产相关工作真正得到立法保障。
根据不同县区的历史情况、文化条件、自然环境制定具体规划，明确非物质文化遗产保护工作的总体目标、重点任务、推进计划和保障措施。
鼓励社会力量参与非物质文化遗产的保护和合理开发利用，培育经典旅游景区和民间艺术产业基地。
3.3 加强队伍建设，注重专业化要加强管理队伍和传承人队伍的专业化建设。
杰出的传承人在继承前人的同时又能推动项目的创新和发展；优秀的管理人员则能高瞻远瞩的谋划工作。
因而，要积极实施中、高级专业人员的培养，确保合格人才的供应。
3.4 “文化空间”的建设与保护3.4.1 保护“传统村落”大多非物质文化遗产的承载与传衍在广大农村，尤其是少数民族聚集的地区，如秦皇岛抚宁朝鲜族村、青龙满族村等，还相对保持着较为完整的传统文化生态，对这样的原生态村落应进行整体性保护。
3.4.2 建设“传播基地”或“展示场馆”在各县区建设有自己特色的文化传播基地，定期组织文化项目研究，周期性举办传统文化项目展演、展示等学习宣传活动，规范基地的传播功能。
或根据各自的非物质文化遗产资源建设博物馆、展览馆、资料室和档案室等，对珍贵的资料和实物进行妥善保管和宣传。
3.4.3 创建“产业园区”创建以非物质文化遗产成果的展示和演艺、学研和交流、教育和培训为核心内容，集产品研发与设计、生产与加工、经纪与交易为一体的产业园区，开发具有民族民间文化特色的服饰、饮食、工艺品、纪念品等，打造文化产业新的经济增长点。
3.5 依托高校，培育特色3.5.1 成立专门机构，搭建专项研究平台发挥大专院校专家学者的智力资源，在高校成立具有地方文化特色的研究机构，如民间艺术研究所等。
每年设立专项课题，加强非物质文化遗产项目的认定、保护与研发，使非物质文化遗产保护工作在科学理论指导下，规范有序地进行。
3.5.2 开设非物质文化类课程，培养专门人才。
以必修课或选修课的形式开设相关课程，系统培训演艺项目、制作技艺的传人、文化项目的鉴定和管理人才。
3.5.3 培育特色学生社团，传承地域文化如“中山沙溪鹤舞艺术团”、“长城文学社”等，以社团活动为载体，组织区域文化论坛或开办系列讲座，举办区域民间艺术作品展览，将优秀的传统文化项目引进校园，促进传统文化在青年学子中薪火相传。
3.6 发挥旅游品牌优势，实现非物质文化事业的持续发展3.6．1 节庆旅游诸如秧歌、民歌、皮影戏、鼓吹乐、抬皇杠、太平鼓等，在尊重民族文化遗产的内涵上，提炼和编导节目，策划相关节庆旅游活动，增加节庆整体的吸引力，扩大品牌效应。
如每年一届的“河北省民俗文化节暨南戴河荷花艺术节”汇集民俗风情、美食、民间手工艺等，有力地促进了民俗文化的传播。