传统文化与现代化2
中国传统文化与现代化的关系
6） 宗教影响的弱化与泛神论性质的宗教文化。在人与自然、人与鬼神的关系问题上，中国人更突出并强调（现实）人的地位和作用，中国文化是一种人本（以人为核心）文化而非神本文化。中国古代思想家对宗教的态度是一种理性（“敬鬼神而远之”，“子不语怪、力、乱、神”，“未能事人，焉能事鬼”。）和实用（为现实政治服务）相结合。因此，宗教在政治和人们的社会生活中的影响是比较有限的。其表现是：①政治上，神权从属于皇权。②思想上，宗教（佛教和道教）不能取代儒学的官方正统地位而只能作为儒学的附庸和补充。③中国人的人生观或者说生活信念是重现世而轻来世，宗教观念相对淡泊。④佛、道对中国传统文化的影响虽然比较大，但远不及基督教和伊斯兰教的西方文化和阿拉伯文化的影响。在宗教信仰上，中国人信奉的宗教（以佛、道为主）基本上都是多神教性质的宗教，而且可以自由信奉多种形式的宗教。这与中世纪基督教在欧洲独断及伊斯兰教在阿拉伯世界拥有至高无上的地位形成明显对比。
传统文化与现代化的关系
传统文化与现代化的关系传统文化与现代化的关系传统文化是指在历史长河中形成并世代相传的文化，具有深厚的历史渊源和文化底蕴。
而现代化则是指社会、经济、政治、文化等各个方面的发展和变革，是一种全面的现代社会发展趋势。
传统文化与现代化之间存在着密切的关系，二者相互交融、相互促进。
首先，传统文化对现代社会有着重要的启示作用。
传统文化中蕴含着丰富的智慧和价值观念，这些智慧和价值观念可以为现代社会提供重要的参考。
例如，在中国传统文化中，“仁爱”、“诚信”、“孝道”等价值观念一直被人们所推崇，这些价值观念也被广泛应用于现代社会中各个领域。
此外，中国传统医学中积累了大量对人体健康有益的知识，这些知识也为现代医学提供了重要启示。
其次，传统文化对于维护社会稳定和促进国家发展也具有重要意义。
传统文化中强调的“和谐”、“稳定”等观念，可以为现代社会提供一种理念指导。
例如，在中国古代，儒家思想中提倡“仁政”，即以仁爱之心治理国家，这种思想也被应用于现代国家的治理中。
此外，传统文化中还涵盖了丰富的艺术、文学、音乐等方面的内容，这些文化遗产不仅能够为人们提供审美享受，还能够促进文化交流和传承。
然而，传统文化与现代化之间也存在着一些矛盾和冲突。
随着现代社会的发展和变革，一些传统文化观念可能已经过时或者不再适用于现代社会。
例如，在中国传统文化中，“男尊女卑”的观念曾经是普遍存在的，但随着女性地位的提高和性别平等意识的增强，这种观念已经开始逐渐淡化。
此外，在现代社会中，“效率”、“速度”等价值观念也成为了重要指导原则，而在一些传统文化中则强调“慢节奏”、“静心养神”等观念，这些观念与现代社会的发展要求存在着一定的冲突。
为了更好地发挥传统文化的积极作用，我们需要在传承和创新中找到平衡点。
一方面，要尊重和保护传统文化遗产，加强对传统文化的研究和挖掘，使其在现代社会中得到更好的应用。
另一方面，也要积极推进文化创新和变革，不断开拓新的文化领域和形式，满足现代社会对于文化多样性和创新性的需求。
中华优秀传统文化与现代化的关系
中华优秀传统文化与现代化的关系一、引言中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它包括了诸多方面，如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等。
这些文化遗产不仅为中国历史文化的发展奠定了基础，也对现代社会产生着深远的影响。
随着时代的变迁和社会的进步，中华优秀传统文化与现代化之间的关系也在逐渐发生着变化。
本文将从多个方面探讨这一关系。
二、中华优秀传统文化对现代化的促进作用1. 培养良好道德风尚中华优秀传统文化强调“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等美德，这些美德不仅是古代社会生活方式的体现，也是当今社会所需要的道德规范。
通过学习和传承这些美德，可以培养出具有高尚品格和良好道德风尚的人才。
2. 促进国家和社会稳定中华优秀传统文化强调“礼义廉耻”，注重社会秩序和法制建设，这对国家和社会的稳定具有重要意义。
通过学习和传承中华优秀传统文化，可以提高人民的法律意识、道德水平和公民素质，从而维护国家和社会的稳定。
3. 促进文化交流与融合中华优秀传统文化是中国人民几千年来的精神财富，它独特的魅力吸引了全世界人民的关注。
通过开展文化交流活动，可以让更多国家了解和认识中华优秀传统文化，同时也可以促进中西方文化的交流与融合。
三、现代化对中华优秀传统文化的影响1. 文化多元性加强随着现代科技的发展和全球化进程的加速，世界各国之间的交流日益频繁。
这种情况下，各种不同类型、不同特色、不同背景的文化相互影响、相互渗透，在一定程度上削弱了中国传统文化在全球范围内所占据的地位。
2. 传统价值观受到挑战随着现代社会生活方式的发展，人们对于传统价值观的认知和接受程度也在逐渐发生着变化。
例如，婚姻观念、家庭观念、职业观念等方面的改变，都会对传统文化所强调的道德规范产生影响。
3. 传承方式面临困境中华优秀传统文化是一种口耳相传的文化，但随着现代科技和社会环境的变化，这种方式面临着越来越大的困境。
年轻一代对于中华优秀传统文化缺乏了解和认识，这对于文化的传承产生了很大障碍。
中国传统文化与现代化的冲突与融合
中国传统文化与现代化的冲突与融合第一章介绍中国传统文化是长久以来一直被珍视并广泛传承的文化遗产。
然而，在现代化过程中，中国传统文化面临着许多新的挑战，例如全球化和技术革新。
在此背景下，本文将探讨中国传统文化与现代化之间的冲突与融合，以及如何在此过程中保护和弘扬中国传统文化。
第二章传统文化与现代化的冲突中国传统文化与现代化不可避免地会产生一些冲突。
例如，中国传统文化强调道德和家庭价值观念，而当今社会越来越倾向于个人主义和物质主义。
这导致许多人感到迷失，不知如何平衡自己和家人之间的关系。
此外，传统文化和现代化也存在语境上的差异。
传统文化倾向于使用象征性的语言和象征性的意义，而现代化则更加追求直白和简单的语言。
这导致传统文化在一些人看来显得过于复杂和难以理解。
第三章传统文化与现代化的融合虽然传统文化和现代化存在冲突，但是也存在着许多可以相互融合的地方。
例如，中国的传统哲学和现代科学之间有许多相似之处，都追求真理和智慧。
在现代化的进程中，许多古老的手工艺和传统技术得到了新的生命。
例如，传统的石墨笔和碳笔在数字时代中又重新成为流行的艺术媒介。
此外，传统的织锦、青花瓷等手工艺品也在现代社会中重新得到人们的认可和推崇。
第四章保护和传承传统文化传统文化的保护和传承是极其重要的。
保护传统文化有助于保持社会的稳定和文化的丰富多彩。
传承传统文化有助于我们更好地了解我们的文化根源。
有许多方法可以保护和传承传统文化。
首先，需要加强教育，教育人们关于传统文化的知识和价值观念。
其次，需要专门的机构来保护和维护传统文化，例如博物馆和文化遗产中心。
最后，也需要政策的支持和鼓励，例如举办文化节和奖励传统文化艺术家。
第五章结论总而言之，中国传统文化和现代化之间的冲突和融合是一个非常有趣和复杂的话题。
这个过程让我们更好地了解和重新认识我们的传统文化，也让我们更好地面对现代化改变所带来的挑战和机遇。
我们应该积极保护和弘扬我们的传统文化，并将其融入到现代化进程中。
传统文化与现代化的关系
传统文化与现代化的关系传统文化和现代化之间的关系自然也是当今世界上最为关注和研究的问题之一。
随着现代化进程的不断加速，越来越多的人或组织开始反思传统文化的价值和作用，以及传统文化与现代化如何相互融合、相互促进。
首先，传统文化与现代化的关系是互动的。
传统文化是现代化的基础和支撑，现代化则需要传统文化来作为其发展的内在动力和灵魂。
传统文化在历史中形成了自己独特的价值观念、知识体系和行为准则，具有深厚的文化底蕴和文化积淀。
这些文化资本对于现代社会的发展起到了至关重要的推动和支撑作用。
同时，现代化的进程也为传统文化的发展和持续传承提供了更多的机遇和平台，使得传统文化焕发出新的活力和生命力。
其次，传统文化与现代化的关系也是相互影响的。
现代化的进程使得传统文化也在不断发生着变化和转化，而传统文化又不断地影响着现代社会的发展方向和发展趋势。
例如，传统文化对于现代工艺、文艺、教育等方面起到了重要的启迪作用，同时现代科技和生产方式也在对传统文化的内容和形式进行不断的创新和改变。
因此，传统文化和现代化之间并不是单向的关系，而是一个相互渗透、相互影响、相互促进的复杂关系。
最后，传统文化与现代化的关系也需要我们从多个角度来进行思考和研究。
从文化价值的角度来看，我们需要关注传统文化的内在价值和其与现代价值的协调与平衡；从文化再现的角度来看，我们需要关注传统文化的发展和传承方式与现代化的变革和发展趋势的相互匹配；从文化创新的角度来看，我们需要关注传统文化与现代化的融合和创新，如何将传统文化的内涵与现代文化的特点相结合，从而激发新的文化创新和发展的动力。
总之，传统文化和现代化之间的关系是一个广泛而深刻的问题，涉及到文化、社会、历史、哲学、教育等多个方面。
我们需要从多个层面和角度来探讨和研究这个问题，从而更好地把握传统文化和现代化发展的脉搏和方向，实现传统文化与现代化的有机统一和协调发展。
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系中国传统文化是现代文化的根基，现代文化是中国传统文化的发展与继承。
首先，中国历史悠久，博大精深，具有几千年的传统习惯和文化在不断流传，形成现代文化的根基在日益扩散发扬。
古今中外，历史证明世界的很多精神文化都来源于中国，因为时间的推移凸显传统的底蕴，文化的内涵来源于古文人的科考传扬，时代在变，传统的习惯依然还在，这就是中国特色文化的发展。
与时俱进，传扬古文化美德是我们的使命，更不要忘记历史，不要忘记初心，耐心学习传统的内涵和定义，联想未来的美好生活。
现代文化，要追溯与传统文化的结合，要想韵色蓝图规划，必须读懂传统古人的习惯和表述方式，方能提升文化空间的思维，犹如泰山脚下无云行走在人间。
因为，文化的基础就是人灵魂所在，没有魂魄的魅力在延续何来发展，又能如何提升翡翠的价值和生活历练。
所以，传统文化改变的是思想未来，开拓的思路规划，成就的是文化的魅力在不断的光辉闪耀。
一、学习中国传统文化的必要性文化的内涵有广义和狭义之分。
广义的文化，指人类创造的物质的和精神的成果的总和。
其中，包括物态的、制度的、思想的和习俗的等不同层次。
狭义的文化指社会意识形态，如哲学、宗教、教育、历史、文学、艺术等。
中国传统文化，指中国古代（鸦片战争以前）的文化。
中国是世界文明古国之一，有文字可考的历史达5000年之久。
中国传统文化具有强大的生命力和延续力。
世界上曾经有过与中国古代文化相媲美的文化类型，如巴比伦文化、古埃及文化、古印度文化及古希腊、罗马文化，它们对于人类文明也做出了巨大贡献。
但是，由于种种原因，它们有的消失了，有的衰败了，有的中断了，唯独中华文化传承不绝。
虽然它也曾遇到过种种危机和挑战，但却如同奔腾不息的长江、黄河一样，一往无前，至今仍保持着勃勃生机。
内容丰富，气势恢宏，蕴含深刻，形式多样、悠久辉煌的中国传统文化是中华民族勤劳和智慧的结晶。
在丰富多彩的中国传统文化中，凝结着中华民族精神，传统文化是中华民族精神的载体和表现。
中华传统文化和中国式现代化的关系
中华传统文化和中国式现代化的关系答：中华传统文化与中国式现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。
传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。
现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。
对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。
第一，中国式现代化的中国特色植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调天下为公、民为邦本、扶贫济困、具有重民本、崇正义的价值追求，为追求全体人民共同富裕的现代化提供了文化根基；强调“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。
”既追求丰衣足食，又追求人格尊严，道德境界高尚，为实现物质文明与精神文明相协调的现代化提供了内在根据；强调天人合一、尊重自然等观念信念，为打造人与自然和谐相处的现代化提供了精神支撑；强调求同存异、和而不同，为走和平发展道路的现代化提供了丰厚的滋养。
第二，中国式现代化的本质要求植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调贤能治国、以民为本，为中国共产党的领导提供了文化沃土；强调兼善天下、见贤思齐、天下兴亡匹夫有责，为丰富人民精神世界提供了丰厚滋养；强调亲仁善邻、大同世界等理念追求，为构建人类命运共同体、创造人类文明新形态提供了厚重的支撑。
第三，中国式现代化的重大原则植根于中华优秀传统文化。
中华优秀传统文化强调政者正也、为政以德、清廉从政、勤勉奉公、居安思危，为坚持和加强党的全面领导原则提供了丰厚支撑；强调民为贵，水能载舟亦能覆舟等等，为以人民为中心原则提供了丰厚支撑；强调革故鼎新、改革变法，为坚持深化改革开放提供了历史证据。
第四，中国式现代化的根本性质植根于中华优秀传统文化。
中国式现代化是社会主义现代化，社会主义是中国式现代化的根本性质。
中华优秀传统文化价值理念和科学社会主义价值理念的契合，中华优秀治理经验的长期积累和丰富实践，成为中国走上社会主义道路和开创中国特色社会主义的重要历史根基和文化沃土。
中国传统文化与现代化的关系
中国传统文化与现代化的关系引言：中国传统文化是中国发展过程中的重要组成部分，与现代化发展密切相关。
传统文化是中国历史和民族特色的结晶，而现代化则是社会、经济和科技的发展与进步。
中国传统文化与现代化之间既有冲突与矛盾，也有融合与共生，如何在现代化的进程中保持和传承中国传统文化，是一个重要的问题。
本文将从多个方面探讨中国传统文化与现代化的关系。
一、中国传统文化的价值中国传统文化包含了众多经典著作、哲学思想和艺术表达，它体现了中国人的为人处世的态度、价值观念和社会道德观。
传统文化强调人与自然的和谐相处，注重人际关系中的亲情、友情和爱情，倡导中庸之道、仁爱之心和和谐共处。
此外，中国传统文化还涵盖了丰富的文学、音乐、绘画、戏剧和饮食等方面，展示了独特的审美理念和艺术风格。
二、现代化对传统文化的冲击随着现代化的加速进程，中国社会发生了深刻的变革，传统文化面临着巨大的冲击。
现代化为市场经济、科技进步和全球化提供了条件，但也带来了商业化、功利主义和青少年价值观念的改变。
虽然传统文化具有不同层次的复兴，但它们在城市化进程中的地位已经大打折扣，许多年轻人甚至对传统文化感到陌生。
此外，现代化的生活方式和消费观念也使得传统文化的形式和内容发生了改变。
三、传统文化与现代化的融合然而，传统文化也在现代化进程中得到了一定的保护、传承和融合。
政府和社会组织积极倡导传统文化的重要性，传统节日和文化活动得到更多的关注和支持。
中国传统文化也被纳入到教育体系中，学校普遍增设了传统文化教育课程，加强对传统文化的教育和普及。
此外，传统文化也与现代生活方式相结合，例如传统医学在现代医疗体系中得到了广泛运用，传统建筑和艺术也得到了保护和推广。
四、传统文化对现代化的启示中国传统文化对现代化的发展也提供了一些有益的启示。
首先，传统文化强调人与自然的和谐相处，提倡可持续发展的理念。
在现代化进程中，应注重保护环境、节约资源以及提高生态意识。
其次，传统文化注重道德伦理和人际关系，需要在现代社会中培养公民的道德意识、责任感和社会凝聚力。
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传统文化与现代化由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。
但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。
中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。
近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。
现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。
我相信，人类的“后现代化”，一定是中国传统文化唱主角的时代。
中国传统文化基本精神诸说中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，（1）钢健有为;（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
"（张岱年:《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是："天行健，君子以自强不息"。
"地势坤，君子以厚德载物"。
"'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。
"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。
（张岱年：《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。
）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。
（张岱年：《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）有的学者认为，"中国传统文化之根本精神为融和与自由"。
（许思园：《论中国文化二题》，《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，"这就是中国古代传统文化的基本精神。
"（杨宪邦：《对中国传统文化的再评价》，载张立文等主编：《传统文化与现代化》，中国人民大学出版社出版。
）有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互联系的方面：（1）理性精神。
集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。
总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。
（2）自由精神。
这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。
同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。
说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着"酷爱自由"的积极方面。
（3）求实精神。
先秦儒家主张"知之为知之，不知为不知"，知人论世，反对生而知之；法家反对"前识"，注重"参验"，强调实行，推崇事功；道家主张"知人"、"自知"、"析万物之理"。
这些都是求实精神的表。
（4）应变精神。
（见刘纲纪：《略论中国民族精神》，《武汉大学学报》1985年第1有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为"尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪"。
（见司马云杰：《文化社会学》，山东人民出版社出版）此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。
（见丁守和：《中国传统文化试抡》，《求索》1987年第四期。
）有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。
这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。
中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，也设置了障碍；它向世界传播了智慧之光，也造成了中外沟通的种种隔膜；它是一笔巨大的精神财富,也是一个不小的文化包袱。
（见庞朴：《中国文化的人文精神》，《光明日报》1986年1月6日。
）（李宗桂：《中国文化概论》摘编）人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。
现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。
在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。
在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。
这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。
一、否定传统文化，也是否定历史文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。
狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。
传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。
传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。
汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。
一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。
人为地割断自己的“根”。
美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。
可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。
同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。
一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。
所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。
许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。
民族精神是民族之魂。
否定传统文化，必然抹煞民族精神。
那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。
从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。
中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。
中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：一自强不息的奋斗精神。
中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。
正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。
中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。
要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。
二、知行合一观。
中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。
实践是认识的源泉。
实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。
三、重视人的精神生活。
中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。
孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。
四、有爱国主义精神。
爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。
古人云：天下兴亡，匹夫有责“。
在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。
而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。
五、追求真理，勇于奉献的精神。
中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。
古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。
宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。
这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。
六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。
古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。
上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。
罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。
其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。
人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。
否则，就不会变为现实的文化传统。
所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。
把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。
其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。
陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。
”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。
而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。
”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。
再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。
世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。
当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。
所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。