Iraklio 对旅游者之所以重要

Iraklio 对旅游者之所以重要，是因为在附近的Knossos有一个迄今发现的最大的希腊弥诺阿时期的遗址。

在Iraklio考古博物馆展出的，多是Knososs出土的文物，有镇馆之宝牛头（你知道Knossos传说是牛头人身的怪物）和一个刻着神秘古铭文的圆盘，有少量的壁画、雕像、大理石花瓶、金饰、铁器（或青铜器？看起来像兵器，我没太注意）。

最吸引我的是从几厘米到两米多高不等的无数陶罐。

它们有的粗犷、有的优美，叫人感叹。

古人在日常中出自本能的对美的追求，天真无邪，形式上与现代艺术或有异曲同工之处，却不会让人疑心其心理的晦暗。

Knossos遗址上只剩一些看似土砖的断壁残垣，最醒目的是一个石制的牛角，优雅地标明这个古代宫殿主人的身份。

如希腊神话所说，Knossos的确是个迷宫，我来回走了几遍，有些地方走重了、有些地方没走到。

个别地方留了三五个巨型陶罐，让人可以遥想当年的繁盛。

遗址的拥有者英国考古学家Arthur Evans（他把这块地给买下了！）按他自己对遗址原貌的猜测，安排在个别墙面绘制了色彩浓烈的图画，一些残壁被粗制滥造的水泥柱支撑起来，有些屋顶被漆得惨白、极其丑陋。

考古纯粹主义者对这些修补工作的批评并非毫无道理。

上述三种文化具有不同的历史地位。

原创文化犹如“源头活水”(朱熹语)，反映一个民族或一种文化的“本真状态”。

它同“文化”的拉丁文词源“cultura”(注：拉丁文cultura原指原野、田野、耕作，与agri同义。

“在田野里耕作”就成了英文agriculture(农业)的词源。

“agricultura”是cultura本义的体现。

西赛罗说：“cultura animi philosophia est.”(“哲学就是灵性方面的培育”Tusc.2，5，13)这就是后来说的“文化”的来源。

所以，文化不同于文明，指的是个体的灵性方面的培养，心性方面的训练。

)[1](p.488)的本义(“栽培”、“耕种”、“灵性培育”、“灵性修养”)一致，也同希腊文的Paideia(注：paideia同pais,paidos(儿童、小孩)同一个词根，动词paideuo意为对儿童进行开导、劝告和训练，使小孩获得全身心的、全面的发展。

paideia指：(1)儿童的教养；(2)训练，教化；(3)心灵的培育(mental culture)；(4)树的栽培(culture of tree)；(5)手工劳作，等等。

英文的paed(儿童)、paedeutics(儿童教育学)的词源，就是希腊文的paid。

)[2](p.1286)(儿童的培育、规劝和训练)接近，而同civitas相异。

以civitas为轴心的词汇，罗马时期指“公民实体”、“公民权利”及“民事”、“礼仪”、“文职”等[1](pp.346-347)，后来派生了“市民社会”、“市民实体”等观念，它的宗旨是按当时社会(主要是国家的需要)来教育人，训练人，这就有可能把人培育成与人的本性(“是如此”，“应如此”)相背离的工具。

按原创文化的精神，按Culture的本意去培养人，宗旨是把人培育成更具灵性、更圆满的人，犹如培育作物一样，按水稻、小麦、玉米的本性去培养，去改良。

所以，笔者认为，“文化”(culture)与“文明”(civilization)应加以区别。

传统文化虽然保留了原创性智慧的若干部分，但将它加以扭曲、片面化，将适应当时社会及统治者利益的某种文化成分加以绝对化，变成一套灌输给人们的“教化”纲要，这在历史上无疑起过一定的积极作用。

但是，的确存在海德格尔所说的状况：“传统遮蔽本真”，“传统堵塞了通达源头的道路”，“传统甚至根本使这样的渊源被遗忘了”[3](p.27)。

所以，我们可以把海德格尔说的“解蔽”(aletheia)作另一种解释：挖掘原创性智慧，揭去传统对原创智慧的遮盖，以便在更高基础上领悟本真状态的含义。

现代文化远远高于传统文化，对于现代社会的发展起了重大的作用。

但是，现代文化过于强调技术的价值，体现现代文明的教育往往是把人培养成机器人，而且它强调的是当下的经济利益及享受。

在这种情势下，原创文化研究的任务就是解蔽“源头活水”，纠正传统文化和现代文化的偏差，丰富现代文化的内涵。

中国、希腊、希伯来和印度是原创文化的四大系。

研究原创文化当然要研究各种文化系的源头，但主要是研究这四大文化的源头。

由于希腊文化还未成为欧洲传统就被基督教所取代，故它基本上保持了原创文化的原型，因而，研究希腊文化对原创文化研究而言，有着典型的意义。

原创性智慧体现在物质层面、制度层面和精神层面各个领域之中，但主要是在精神层面，包括当时的宗教、文艺、哲学、道德规范和风俗习惯等等。

希腊人的神话、宗教、雕刻、悲剧、史诗、哀歌、颂诗，以及同时或稍迟些兴起的哲学、自然哲学、政治学、伦理学、逻辑学、修辞学、理财学(经济学)等等，都体现了希腊人独特的原创性智慧。

我们的研究方法可以有两种：其一是按上述各个学科、各种文体，揭示原创性的智慧；其二是重点研究寓于上述各领域、各学科中的若干观念。

这些普遍性的观念往往是人们的行为准则、价值标准或追求的目标。

本文取第二种方法，重点剖析下列几组有代表性的观念，然后综合论述原创文化研究的意义。

一、希腊人的神灵观念历史上许多民族都受万物有灵论的影响，以为自然物上至日月星辰，下至江河湖海、动物、植物都有神灵，因而，他们奉行自然崇拜，包括动物崇拜。

有多少自然物体、自然现象，就有多少种神。

至于对这些神的认知，则受不同地区、不同民族的历史与文化的影响。

希腊民族以雅利安人的支脉亚该亚人、多立斯人为主，他们受海洋生活和西亚及埃及文明的影响，所以，希腊的神和神话传说同海洋生活关系密切，并且可以找到西亚和埃及的共同成分，例如酒神狄奥尼索斯(Dionysos)来源于伊朗高原和色雷斯。

农业和丰收女神得墨忒耳(Demeter)起源于小亚细亚。

赫淮斯托斯(Hephaestes)原来是伊拉克一带同天然气相关的火神，后来同小亚细亚的火山又挂上钩，最后成了希腊神话的火神。

历史学之父希罗多德甚至自夸可以为希腊的每一位神找到他的外来名称，由此就形成希腊神的第一特点：即同西亚与埃及有共同的文化背景。

希腊神灵体系是在公元前7世纪城邦制形成之前形成的，一般不受城邦政治的影响，比较超脱政治，甚至超脱民族斗争，这是第二个特点。

公元前12世纪特洛伊战争期间，战神阿瑞斯、海神波塞冬和太阳神阿波罗都站在特洛伊一边。

希腊的城邦通常不受神庙经济和祭司的控制，希腊不像埃及和巴比伦神庙那样拥有强大的经济实力，甚至控制政权，左右政治斗争。

希腊神的第三个特点是以神话形态出现，而不像埃及和巴比伦那样有强烈的宗教色彩。

希腊的神关注的是万物的生成和变化，他们的神随着社会的进步及人的认识的提高而改变。

例如，阿波罗神原来就是罗得斯岛的一块大石头，后来成为当地的太阳神，又因与阳光和光明密切相关，所以，又成为智慧之神和航海的保护神、城邦的保护神。

火同冶炼休戚相关，所以，随着冶炼业的发展，火神赫淮斯托斯就成了冶炼业的保护神。

总之，随着社会的每一个进步，相关的神就增加一个新的属性。

所有这些东西都以神话的形式出现。

希腊文无“宗教”二字，“宗教”来自拉丁文religare和relegere[4][1](p.1556)。

西塞罗在《论神性》第二卷中，把对神的无端畏惧叫作迷信，对神的虔诚崇拜叫作religione，中文译为“宗教”。

由于虔诚崇拜有严格的仪式，有固定的程序和专职的司祭人，而且这些人依靠神庙过活，掌握神庙的经济，所以就成为专业的利益集团。

他们有自己的组织和机构，他们奉行的神是否灵验，直接影响到他们的利益和地位，这样，religione就演变成后来所说的“宗教”。

而希腊人的神话体系就不存在这个问题，他们的神与有关的传说，在各地区、各个时代可以有不同的版本，而且同传说人的地位和利益无关，它富有诗意和人情味，但缺少威慑性。

由于希腊的神有上述三个特点，因此，早期希腊哲学可以用他们的哲学观点去解释“神是什么”。

希腊的第一个哲学派别米利都学派的阿那克西米尼(Anaximenes)就说“神是由气产生出来的”[5](Vol.1,pp.228-232)。

爱非斯人赫拉克利特则认为，智慧和逻各斯就是神，神也就是火。

色诺芬尼认为，“神是一个单一的整体”，“它无论在形体上或心灵上都不像凡人”，“它永远在同一个地方，根本不动”，“以它的心灵左右万物”[6](DK21B23，B26，B25)。

色诺芬尼批评了以荷马为代表的“神人同形同性说”：“埃塞俄比亚人说他们的神的皮肤是黑的，鼻子是扁的；色雷斯人说他们的神是蓝眼睛红头发的”；“假如牛、马和狮子都有手，而且像人，一样能画画，塑像，他们就会各自照着自己的模样，马画出或雕出马形的神像，狮子画出或雕出狮子的神像。

”(DK21B16，B15)前期为智者、后期为犬儒学派创始人的安提司泰尼(Antisthenes)认为：“根据Nomos(约定俗成、风俗习惯)有许多神，根据Physis(自然、本性、实质)只有一个神。

”[7](Vol.2,pp.247-249)这个理论为后来解决一神与多神、真神与偶像神的争端开辟了新的道路。

柏拉图的“德穆革”(创造主)，亚里士多德的“第一推动者”，普罗提诺的“太一”神观念，后来都成了教父哲学和中世纪神学的思想来源。

同时，希腊人用理性思考信仰，用哲学研究神学的传统，也给基督教制造了麻烦，使他们不得不面对理性与信仰、科学与宗教这些头痛的问题。

从原创文化角度研究希腊人的神观，我们可以得到下列启示：哲学与宗教，理性神与宗教神，两者在西方文化史上关系非常密切。

即使是在中世纪，每一个历史阶段都有其代表人物继承希腊哲学的传统，不断向当时占统治地位的神学观念挑战。

托马斯·阿奎那开始用亚里士多德的神学挑战奥古斯丁的柏拉图主义神学传统时，也是被当作异端的。

当代许多神学理论和宗教学科如宗教心理学、宗教人类学、宗教社会学、宗教比较学、宗教伦理学等等，也都源出西方，其创始人都有西方哲学的背景，而且任何一所神学院也都把哲学当作基本的必修课程。

这同源自希腊神观的传统休戚相关。

人们习惯于用哲学来思考神学，其后果是双重的，一方面，在不断地挑战与回应中锻炼了基督教，使它拥有很高的适应性，能够不断创造新的理论，既维护信仰的纯真性，又不断改变自己的形象，以适应世俗社会的变化；另一方面，按照这种“挑战——回应”，“适应——不适应——新的适应”的模式，基督教甚至其他宗教必将面临预想不到的后果。

只要人们沿用赫拉克利特——色诺芬尼——普罗泰戈拉——柏拉图——亚里士多德的哲学思维方法，不断追问“有没有神”，“神是什么”，“神如何存在”，“神—人—自然关系如何”，那么，随着历史的推移，神的观念离古代的神观就越来越远，宗教味道也就日益淡化，神也日益成为人的精神追求和“终极关怀”的符号。