忠道伦理思想浅析
浅谈儒家的“忠恕之道”及其现实意义
浅谈儒家的“忠恕之道”及其现实意义1000字
儒家的“忠恕之道”是指忠于道德准则和职责，与人为善，以和为
贵的道德理念。
忠恕之道以忠诚和恕道为中心，是儒家思想中的重
要内容。
它的现实意义在于构建和谐社会，促进人类的和平共处和
发展。
首先，在家庭和社会层面实践忠恕之道，可以促进家庭和谐，增强
家族情感，让人与人之间的关系更加密切。
在儒家思想中，人的尊
严和亲人关系是十分重要的，通过实践忠恕之道，我们可以尊重亲人、朋友、同事、邻居等身边的人，提高人与人之间的感情，建立
和谐的社会生活。
其次，在政治和社会层面实践忠恕之道，能够调和社会矛盾和冲突，保持社会和谐稳定。
当今世界各地存在着各种形式的矛盾和冲突，
如政治斗争、经济竞争、宗教分歧、种族分化等问题，这些问题往
往会导致社会动荡和不稳定。
而忠恕之道以和为贵的思想理念，能
够化解这些矛盾和冲突，达到和谐发展的目的。
最后，当代社会还需要实践忠恕之道来维护全球的和平与发展。
世
界各国之间必须相互尊重、平等友好，以共同构建发展、和平的国
际环境，并且形成多元互补、共同发展的格局。
在实践忠恕之道的
过程中，我们应该积极倡导宽容和理解，践行责任和担当，反对搞
价值观对抗、排斥和仇恨，致力于为建设美好的世界作出积极贡献。
总之，忠恕之道是儒家思想的重要内容，具有重要的现实意义。
我
们应该尊重亲人、朋友、同事、邻居等身边的人，维护家庭和谐；
秉持和平、友好、平等的精神，化解社会矛盾和冲突，保持社会稳定；促进全球的和平与发展，实现人类的共同繁荣。
孔子的“忠恕之道”及其当代价值
孔子的“忠恕之道”及其当代价值孔子是中国古代的思想家、教育家、政治家、哲学家和文化传承者，被尊为“至圣先师”。
他的思想对中国文化影响深远，而其中的“忠恕之道”更是为后世所推崇。
什么是“忠恕之道”？忠指的是忠诚，恕指的是宽容。
在孔子看来，忠和恕是人类道德观念的两个极点，人要守“忠恕之道”，才能实现真正的人性和道德境界。
首先说“忠”，忠是指对于道德、事业、感情等方面都要忠诚。
孔子说：“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。
若是去除忠言，情谎便滋生，恶习便会泛滥”。
忠实不但是对于别人，同时也包括对自己的忠贞，不离不弃、不背不叛，对于自己挑战是不怕困难和磨难的。
再说“恕”，恕是指宽容、包容和原谅。
孔子说：“己所不欲，勿施于人”。
恕是常怀一颗宽容之心，去理解、包容别人的不同意见和观念。
一方面，恕让自己拥有温暖关怀的价值观，可以在日常的生活中去理解，包容、体谅周围的人，从而获得更多的好感和友谊；另一方面，恕也可以减少矛盾冲突，多一份理解和宽容，就不会轻易引发因误会而起的纷争。
“忠恕之道”被孔子认为是一种完整的人性，是一种伦理道德体系，是一种完美的人格。
这种道德体系可以帮助人们养成良好的道德心理和品质，是一股纯正的道德力量。
当代社会，激烈的竞争，威胁和各种冲突和问题仍然在我们身边，因此，忠恕之道对于我们每个人都有着不可忽视的价值。
首先，忠恕之道可以改造一个人的心性，让人们变得更加宽容。
宽容是一种解决社会问题的方式，减轻了矛盾，让问题得以得到更好的解决。
例如，有一些长期不和的团队，存在着矛盾和问题，如果团队成员能够以宽容的态度去看待对方的不足之处，就可以从容的解决问题。
其次，忠恕之道也可以促进人际关系的和谐发展。
每个人都面临着家庭、朋友、工作等各种人际关系，有时候难免会出现矛盾和冲突。
而如果人们能够学习和践行孔子的忠恕之道，理解、包容、接纳身边的人，那么人际关系就会变得更加融洽和友好。
忠恕之道让我们能够对他人更加体贴、包容和珍惜。
儒家的忠恕之道
儒家的忠恕之道儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，而忠恕之道则是儒家思想中的核心理念之一。
忠恕，即忠诚与仁爱，是儒家思想的两大基石，也是社会和谐发展的重要保障。
忠，是指对于君主、父母、师长等权威的忠诚。
在儒家看来，忠是一种道德的义务，是对于社会秩序的尊重和维护。
忠意味着对于权威的服从和尊重，体现了个体对于家庭、社会和国家的责任心和担当精神。
忠诚是儒家伦理道德的核心价值，它不仅要求个体在道义上尊重权威，更要求个体在行为上忠实履行自己的责任和义务。
忠诚的实践需要个体具备高尚的品德，包括正直、诚实、奉公守法等。
只有通过忠诚，个体才能与权威建立起良好的互动关系，从而实现社会的和谐与稳定。
恕，是指对于他人的仁爱和关怀。
恕是儒家伦理道德的基础，它要求个体在与他人的交往中始终以仁爱之心对待他人，体现出对他人的关心、尊重和包容。
恕的实践需要个体具备同情心、宽容心和理解力，能够站在他人的角度去思考问题，理解他人的需求和感受。
恕的核心是“己所不欲，勿施于人”，即个体在行为上要遵循公平、公正的原则，不做对他人有害的事情。
通过恕的实践，个体能够建立起和谐、互助的人际关系，促进社会的和睦与发展。
忠恕之道在儒家的思想体系中相辅相成，相互依存。
忠与恕是一对矛盾统一体，忠是恕的前提条件，而恕则是忠的内在要求。
在儒家看来，忠恕两者相辅相成，共同构建了人与人之间的和谐关系，是实现社会和谐与稳定的重要保障。
忠恕之道在现代社会同样具有重要的意义。
忠诚与仁爱是现代社会中公民道德的基石，是个体参与社会生活的基本要求。
忠诚要求个体对于社会秩序和法律法规的尊重和遵守，体现了个体对社会责任的担当和对社会公平正义的追求。
而仁爱则要求个体在与他人的交往中始终以善良之心对待他人，体现出对他人的尊重、关心和帮助。
忠恕之道的实践不仅有助于个体的道德修养和人格提升，也为社会的和谐与稳定提供了坚实的基础。
在现代社会中，忠恕之道的实践需要我们从自身做起。
首先，我们要忠诚于自己的职责和义务，履行好自己的工作和责任，做到守信用、言行一致。
略论范仲淹的忠道思想的人文价值体系
略论范仲淹的忠道思想的人文价值体系京大学出版社，2009年11月“忠”是儒家提倡的重要的伦理道德原则，在儒家学说的伦理范畴中占有十分重要的地位。
集忠道思想之大成的儒家经典《忠经》的开篇便将忠道视为“天之所覆，地之所载，人之所履”中最大的道。
这种道，既能“固君臣，安社稷，感天地，动神明”，又能“兴于身，著于家，成于国”实乃宇宙、社会中的第一要道，以至于《忠经·证应章》中有所谓“善莫大于作忠，恶莫大于不忠”之说。
由于儒学的宣扬，忠道同孝道样，成了对古代中国民众尤其是对广大知识分子影响最为广泛、最为深远的伦理道德规范。
范仲淹是中国古代士大夫阶层中极具懦者风范的典型代表，他自幼受到儒家思想的教育和熏陶，一生“信圣人之书，师古人之行”。
仅从支配其行动的观念上看，范仲淹忠道思想的人文价值体系就鲜明现出中围传统文化中具有永恒价值的一面。
本文拟从以下三个层面加以论证。
一、“事君有犯无隐，有谏无讪”在中国传统文化精神中谏和忠是紧密联系在起的。
儒家经典《忠经》就明确指出：“忠臣之事君也，莫先于谏”：“违而不谏则非忠臣”；并指明了谏诤的最好方式是“始于顺辞，中于抗议，终于死书”。
认为只要能够最终使君主改正缺点，任何谏诤的方式都是好的，因为它“能使君改过为美，社稷之安固也”。
儒家学派的代表人物苟子则把这种思想具体化、系统化，他指出：“从命而利君谓之顺，从命而不利君谓之谄；逆命而利君谓之忠，逆命而不利君谓之篡。
”认为真正的忠臣，应当是在违背君王命令的情况下做有利于君主的事情，即所谓“逆命而利君”。
一般而言，“匡主之过”和“逆命”之行为，往往会触怒君主而丢官罢职，甚至招致杀身之祸。
因此，儒家又要求为臣者不仅要敢于直谏以益于君，而且要在劝谏君主之过时“奉君忘身，殉国忘家”，乃至于“临难死节”也就是将自已的个人得失、身心性命和家庭亲人的生命置之度外。
用《礼记》中的话说：“为人臣者，杀其身有益于君则为之．况于其身以善其君乎?”总之，为了君主的长远利益，杀其身也在所不惜。
忠恕之道的现实意义
忠恕之道忠恕之道在孔子的思想中，是以"行仁之方"的形式提出来的，"夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓行仁之方也"。
"仁"是孔子及其儒学精神的核心，也是儒家所追求的人生理想之境。
只要个人将自己最容易体认的"所爱、所恶、所欲"，推己及人，就可以达到"仁"的要求，这样就为儒家的仁政理想建造了人人可行的阶梯。
忠恕之道是儒家伦理思想在历史上散发出智慧的光芒,对我们现代人培养德性、修身安已具有重要借鉴意义。
作为道德修养方法的忠恕之道具有一般方法论意义,但我们在继承它的同时也需要转化其时代内容,吸收新的道德因素,综合古今中西,才能更好地发挥忠恕之道的新的时代作用,也才能形成适合中国现代化进程的社会的新道德体系和时代精神。
正如我们所认识到的，人类本来就是同根同源，全世界各种文化往往是彼此通融的。
儒家文化讲"仁爱"，基督教文化讲"博爱"，佛教文化讲"慈悲"，其基本精神是相通的。
无论在西方的伦理还是在东方的儒家及佛教思想中，将心比心，推己及人一直被视为规范人们道德的第一准则，人们用不同的语言表达方式将其定义为"全球伦理原则"，达成伦理观念上"最低限度的基本共识"。
孔子的"己所不欲，勿施于人"也被认为是"规则"的同义语，即被看作是可以规范普世伦理秩序的道德金律。
当然，目前已有不少学者认为这一道德金律存在缺陷，应当予以修正，例如杨树森教授、赵汀阳教授都认为道德金律抹杀了人与人之间的个性差异，赵汀阳教授进一步将其修正为"人所不欲，勿施于人"，用"由人至人"的方法论来包含所有的可能眼界。
美国哲学家、芝加哥大学哲学教授阿兰葛维慈也认为，我对他人对我行为的所欲所求与在同一情况下某个他人想要得到的对待并不总是相同的，所以不能把道德金律建立在作为个人的"我"的所欲所求之上，并举例说一个医生不能根据自己对"安乐死"的好恶来决定是否对他的病人实施"安乐死"。
浅谈儒家的“忠恕之道”及其现实意义[1]
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浅谈儒家的“忠恕之道”及其当代价值摘要：孔子的“忠恕之道”是其“仁学”思想的精髓，是践行“仁爱”的基本道德行为准则。
“忠恕之道”所提倡的将心比心、推己及人、宽以待人的道德准则和思维模式，对我国现代道德教育有着十分积极的意义。
关键词：孔子忠恕之道仁爱当代价值一直以来，中国传统文化的主流是儒家文化，儒家文化中蕴含着丰富的伦理道德思想。
这其中，孔子的人学思想体系是其中的精髓所在。
而这一体系中的“忠恕之道”又是其最为重要的核心组成部分，被定位为“仁之方”【1】。
“仁之方”即践行“仁道”的基本方法和行为原则，其中包含着丰富的哲学道理，对我们当今社会的思想道德建设具有一定的现实意义。
一、“忠恕之道”的含义《论语》里记载，孔子告曾参云：“参乎！吾道一以贯之。
”门人问曾子何意，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
【2】“吾道”就是孔子自己的整个思想体系，而贯穿这个思想体系的，必然是它的核心。
分别来讲是“忠恕”，概括讲就是“仁”。
在曾子看来，以孔子为代表的整个儒家思想体系是以“忠恕之道”贯穿始终的。
宋代朱熹说：“尽己之心为忠，推己及人为恕。
”所谓尽己，就是人的社会伦理意识符合“自己所以为人的内心之情”。
推己及人，就是一个人意识到自己所以为人的内心之情，还要以己之情，及于别人之心，从而体别人之情。
孔子所提倡的“忠恕之道”是同他的仁学学说紧密相联的。
冯友兰先生也认为“忠恕之道”同时就是仁道。
所以，“行忠恕就是行仁”。
冯友兰还认为忠、恕两者之间的关系是事物的两个方面，如何实行仁，在于推己及人，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。
【3】这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”。
推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。
也有学者将二者进行比较，将“忠”称为“金律”而将“恕”称为“银律”。
概言之，“忠”是“恕”的前提，亦即朱熹所说的：“分言忠恕，有忠而后恕。
独言恕，则忠在其中。
若不能恕，则无忠可知。
恕是忠之发出。
有关亚里士多德“中道”思想的思考
有关亚里士多德“中道”思想的思考《尼各马可伦理学》是亚里士多德伦理学的主要代表著作之一，书中阐述了亚里士多德伦理学的重要思想和主张。
其中“中道”思想可以说贯穿于亚氏伦理思想体系始终。
文章从“德性即中道”入手，论述中道伦理思想内涵，点明中道伦理思想特征，最后结合现实阐述中道思想在现当代的价值及意义。
一、中道伦理思想的内涵亚里士多德的中道体系构建于他的幸福论与自我实现论的基础之上，他崇尚适度反对极端，注重在现实生活中实现善。
亚里士多德认为，善即是有用，物的有用之处便是它的善，而对于人来说善便是使人更具价值的属性。
人生的目的是幸福，要达到这一目的其中最重要的是发挥人的理性。
“幸福是灵魂的一种合乎完满德性的实践活动”①这样看来美德与幸福是相一致的，是目的也是手段。
亚里士多德把美德分为理智德性与道德德性。
在这里我们所要讨论的是后者。
道德德性是什么？要搞清楚这个问题，我们又不得不回到亚里士多德对灵魂组成的理论之上。
人的灵魂状态有三种：感情、本能和品质。
感情和本能都与德性无关，德性必定是品质。
亚里士多德认为每种德性都使拥有这种德性的事物表现出好的状态，又使它完满的完成其功能。
以此类推，人的德性就是即使人表现善的状态，又使人可以成功完成实践行为的品性。
这样便是中庸之道，道德德性与感情和实践有关，而感情与实践中存在着过度、不及与适度的差别。
这就需要人们利用理智来调节和控制自己的行为和感情，来避免过度和不及，以便始终保持适度原则。
“所以德性是一种适度，因为它以选取中间为目的。
”由此亚里士多德得出一个与毕达哥拉斯派相同的结论——“善是一，恶则是多”②来说明过度与不及是恶的特点，而适度则是德性的特点。
二、中道伦理思想的特征亚里士多德中道思想在方法论视野范围内可以说是指导人们实践的中道原则，对人们的行为提出了应然性的要求。
为了让我们更加详尽地明白和理解中道思想，亚里士多德在《尼各马可伦理学》中对中道原则特征进行了论述。
1.中道原则建立在理性和感性统一之上亚里士多德认为人的灵魂由理智部分组成，也由感性部分组成。
道家伦理思想
道家伦理思想
道家伦理思想，指的是至今在东方传统思想体系中受到普遍影响的礼仪伦理观念，主要形成于春秋战国以来，由著名理学家孔子等系统阐述而成。
道家伦理思想从发展到完善，在历经几千年如磨斧劈石，以无比恒久的沉稳力量，入侵甚至改变了中国人思想观念，及其礼仪操守。
道家伦理性思想主张“以德治民”，“以智明君”，以恪遵天道、自然规律回归本心，立足本分，完善社会关系与礼仪，培养节操道德观念，提倡和谐、政治共识和宗教信仰，人人被教“忠言逆耳利于行”，”虚实有界”的伦理原则，强调首要的责任感、政治公德和道德法则。
在这一朴素的价值取向中，孔子以及下属学派开展了系统而深入推敲的理论论述。
在诸子百家思想弥漫的中国传统社会中，道家伦理思想深入人心，其宗旨为尊崇天、遵循自然、维护本位、追求清明的成为应推崇的宗教修行的基础。
对压抑的封建社会政治体制下的人们具有坚定守信、爱自然、恪尽职守等理念得到了人们的认可与信仰，并承载先秦思想进入晚古和现代思想史的文化传统。
总之，道家伦理思想吸引了漫长岁月的基础内容，涉及社会关系状况，反映出中国传统文化与人们内心深处对推及健康社会稳定发展的期待和思考。
孔子的“忠恕之道”及其当代价值
孔子的“忠恕之道”及其当代价值孔子是中国古代伟大的思想家和教育家，也是儒家学派的创始人。
他提出了许多重要的思想，其中包括“忠恕之道”，即忠诚和宽恕之道。
忠恕之道是孔子思想体系中非常重要的一部分，它体现了孔子对人与人之间关系的理解和处理方式，同时也具有深远的当代价值。
孔子的忠恕之道强调了忠诚与忠道。
忠诚是忠恕之道的基础，孔子认为忠诚是一种对于道德和正义的坚守，是一种对于信仰和承诺的忠实。
在人际关系中，忠诚可以使人与人之间建立起相互信任的基础，促进社会的和谐与稳定。
在当代社会，忠诚仍然具有非常重要的意义，无论是在单位组织中还是在家庭中，忠诚都是维护良好人际关系的根本。
孔子的忠恕之道强调了宽恕与仁爱。
孔子强调了人们应该宽恕他人的过错并给予他们机会改过自新。
在人际关系中，宽恕可以缓解矛盾，减少冲突，促进人际和谐。
在当代社会，宽恕之道仍然具有重要的价值，宽容对待他人的错误和过失有助于减少矛盾和纠纷，建立和谐的社会风气。
孔子的忠恕之道不仅具有深刻的人生智慧，也具有深远的社会影响。
在当代社会，忠恕之道依然值得我们深入思考和借鉴。
在职场上，忠诚与宽恕的精神能够促使员工与企业建立起更加稳固的信任关系，增强团队凝聚力，推动事业发展。
在家庭中，忠诚与宽恕能够促使家庭成员之间建立起更加密切的亲情关系，增强家庭凝聚力，促进家庭和睦。
当代社会也需要忠恕之道来化解矛盾、缓解冲突。
在社会治理中，忠诚与宽恕的精神能够促成民众与政府之间更加稳固的信任关系，增强社会凝聚力，推动社会和谐发展。
忠恕之道还能够促使社会各界成员之间建立起更加紧密的合作关系，共同应对社会问题，实现共同发展。
在当代社会，忠恕之道也面临许多困难和挑战。
随着社会的快速发展和变化，人们对忠诚与宽恕的理解和实践方式也在不断发生变化。
社会的竞争和利益冲突也使得忠恕之道受到了一定程度的冲击。
在这样的情况下，我们需要更加深入地理解和传承孔子的忠恕之道，促使其在当代社会发挥更加重要的作用。
孔子的“忠恕之道”及其当代价值
孔子的“忠恕之道”及其当代价值孔子的“忠恕之道”是他所倡导的一种道德伦理观念，强调人们应该以忠诚和仁爱的态度对待他人，以及恪守道义，追求道德的完善和提高。
这一观念在现代社会中仍然具有重要的价值，可以帮助我们应对当代社会中的诸多问题。
忠恕之道可以引导人们建立正确的人际关系。
在当代社会中，人际关系变得越来越复杂和多样化，人们的价值观念和利益冲突时有发生。
在这种情况下，忠恕之道可以被视为人际关系的基本原则，让人们能够以诚信和真诚的态度对待他人，以及给予对方宽容和理解。
忠恕之道可以帮助我们建立互信和友善的人际关系，从而更好地解决问题，减少冲突和矛盾。
忠恕之道可以引导人们正确对待权力和利益。
在当代社会中，权力和利益的诱惑和对抗往往导致人们追逐私利，不择手段，导致道德沦丧和社会动荡。
忠恕之道强调以道义和公正的方式行使权力，以及追求社会公益和共同利益。
在处理权力和利益问题时，忠恕之道可以提醒我们不忘初心，持守原则，追求高尚的行为准则，从而避免贪婪和腐败的行为。
忠恕之道可以引导人们正确对待社会问题和公共利益。
当下，社会问题和公共利益是每个社会成员都应该关注的重要议题。
对于这些问题，忠恕之道教导我们要以广泛的眼界和高尚的品格来看待问题，并努力寻找解决问题的方法，追求社会的和谐和进步。
忠恕之道可以提醒我们关注社会的公义和整体利益，鼓励人们积极参与公益事业，为社会的发展作出贡献。
忠恕之道可以引导人们追求自我修养和道德的提高。
忠恕之道强调以道德品质和内在修养为基础，培养美德和正直的个人品质，从而提高整个社会的道德水平。
在当代社会中，尊重和崇尚道德的价值观对于维护社会秩序和人类良性发展至关重要。
忠恕之道可以帮助我们坚定道德信仰，塑造高尚的品格，并影响他人做出正确的行为选择，从而建设一个道德强大的社会。
孔子的“忠恕之道”在当代社会依然具有重要的价值。
它可以引导我们建立正确的人际关系，对待权力和利益，解决社会问题和追求公共利益，以及追求自我修养和道德的提高。
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《论语》忠道的伦理涵义探析一、忠字在《论语》中的涵义忠道作为一种道德准则，最初它是与恕道一起作为“忠恕”出现在《论语》之中的。
子曰: 参乎!吾道一以贯之。
曾子曰: 唯。
子出, 门人问曰: 何谓也? 曾子曰: 夫子之道, 忠恕而已矣。
(《里仁》)历代学者对于忠和恕的关系问题存有争议，大体有这几种说法：第一种是以包含关系释“忠恕”。
如杨伯峻所解注：“忠恕，孔子自己下了定义：‘己所不欲，勿施于人。
’‘忠’则是‘恕’的积极一面，“恕”包含着“忠”用孔子自己的话，便应该是：‘己欲立而立人，己欲达而达人。
’”第二种则认为“忠恕”是并列关系。
如朱熹将“忠恕”解释为：“尽己之谓忠，推己之谓恕。
还有。
刘宝楠也说：“是故仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。
己立己达，忠也；立人达人，恕也。
二者相因，无偏用之势。
”可见分歧大都集中在“忠”上面，而“恕”由于原文中有直接的解释：“己所不欲勿施于人”，所以分歧不大，一般都认为“恕”是指“推己及人”，通过自己体察别人。
但在第二种说法并没有将忠和恕完全割裂，同时也看到了忠和恕的“体用关系”，如程子所说：“忠者天道，恕者人道；忠者无妄，恕者所以行乎忠也。
忠者体，恕者用，大本达道也。
此与‘违道不远’异者，动以天尔。
”朱熹也从体用关系来解释“忠恕”：“忠者，尽己之心，无少伪妄，以其必于此而本焉，故曰道之体。
恕者推己及物，各得所欲，以其必由是而之焉，故曰道之用。
”笔者坚持第二种说法，不能将两者混为一谈，更不能将两者截然分开或相互对立，“忠”和“恕”之间有紧密的联系，两者共同指向孔子的最高道德理想——“仁”。
“忠”字在《论语》中一共出现了十八次，其中与“忠信”连用次数为六次，与“忠恕”、“忠告”连用的次数都是一次，忠字单用的次数为十次。
忠字在“忠信”的意思是诚实守信,如“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。
言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见期倚于衡也；夫然后行！”子张书诸绅。
（《卫灵公》）。
在“忠告”的意思是坦诚，直率，如“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。
”（《颜渊》）在忠字的单用章句中“忠”除了表示“忠实”，如“子以四教:文 ,行 ,忠 ,信。
”(《述而》)，“君子有九思:视思明 ,听思聪 ,色思温 ,貌思恭 ,言思忠 ,事思敬,疑思问 ,忿思难 ,见得思义。
” (《季氏》)，在其他的八句中都表示“诚心实意、尽心尽力地做事”，如“君使臣以礼，臣事君以忠。
”(《八佾》) 、“居之无倦,行之以忠。
” (《颜渊》)经综合考察，“忠”在《论语》所指的中大都是道德规范，它含有这样三层意思。
第一，它表示为“执事敬，与人忠”，答应人家的事情要尽心尽力地完成，并时刻反省自己是否“为人谋而不忠”，这是处理人的交往关系的行为原则。
第二，表示要求臣民效忠于国家或君主，不得背弃和反叛，必要时甚至要“见危致命”这是在处理与上级和国家的关系的准则。
第三，它表示人们要实话实说，说到做到，“言笃信，行笃敬”，使得能“听其言而信其行”，这是指人们交往时的言行准则。
然而，如果我们对这三层意思再进行反思综合就会发现他们都有共同的涵义：第一层和第二层意思总的说来就是指内心的真实想法要与自己的行为相符合；第三层意思言行要保持一致，不得虚假。
这就要求人们不论对待同辈还是对待君主国家都要有一颗真心，并且将这颗真心转化成“真”言，再转化成“真”行。
我们再来看一下古人是怎样解释“忠”的。
许慎将“忠”解释为形声字，如《说文解字》 :“忠 ,敬也 ,从心 ,中声。
”中是声旁，心是形旁，所以可以说忠是一种心理活动。
《皇侃》注疏曰：“忠者 ,尽中心也。
”王聘珍则认为“言忠者 ,言必由中也。
”刘宝楠在《论语正义》中认为“中以尽心曰忠。
”朱熹则同样在《集注》中认为“中心为忠。
”可见“忠”有不仅尽心尽力之意，也有心理活动与言行一致的“中心”之意，然而尽心尽力的行为从根本上源于内心与外在的相符，也就是说外在的言行最终是要符合内心的真情实感的。
这样我们就可以与上面的解释达成一致，忠道的涵义就已经很明显了。
二、忠道在孔子思想中的重要地位如果我们仔细研读《论语》的话就会发现忠道作为一种基本的道德思想与恕道一起始终贯穿在整篇文章之中，所以才有孔子所说的“吾道一以贯之”。
在《论语》中孔子反对将“孝”仅理解为外在的礼仪，如“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。
”，也反对将其仅看做赡养的义务。
“今之孝者，是谓能养。
至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。
”、“子夏问孝。
子曰：‘色难。
有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”都说明做子女的对父母的责任不能仅限于赡养之上，而最重要的是内心的爱。
反过来，如果子女内心充满了对父母的真实的情感，那么外在的礼仪和形式都不重要了。
在《孟子》中有人针对孟子对母亲的葬礼比父亲的所花的钱多而批评孟子对父亲不孝，而孟子却说父亲和母亲死的时候，他的财力状况不一样，但都竭尽所能了。
这个故事说明对父母的孝不在于葬礼上花多少钱，能够做到真正悲戚尽心尽力就行。
所以孔子批驳将孝等同于外在的礼和赡养，更要求人们反省自己内心的真情实感，要对父母的养育之恩充满感激之情，做到内心与外在的结合，从这个意义上讲，忠道是孝道的本质特征。
其次，孔子对“礼”的理解也不仅仅是形式，他更注重的是礼的精神内核——仁。
“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”说明仁更重于礼，礼的目的在于实现仁，是一种手段，而不在于“为礼而礼”，将礼看成是最终的目的。
所以在日常行礼时心中一定要保持对对方的恭敬之心，在举行丧礼时一定要对死者有悲戚之情，在举行祭祀时一定要产生对祖先和自然力量的敬畏之感。
所以礼的完美境界就是适当的仪式和人们心中相应的真感情的结合。
所以说忠道也是礼的不可或缺的贯彻原则。
再次，孔子对表里不一的人非常反感，曾说过“巧言令色鲜矣仁”。
这种表里不一的人就是虚伪的人，表面上一副迎合人的样子而内心却盘算着另一套。
他曾鲜明的表示以之为耻：“巧言令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。
匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。
”这句话给人以深刻的启示：我们无论在对待朋友还是对待上级的时候，都要坦然，真实的承认并勇敢地说出自己的真实想法。
这样做了就会活的很快乐很轻松，所以孔子说“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
不仅如此，可能针对于当时时代的浮夸风气，孔子提出要少说多做，谦虚谨慎，并将之当成一种美德，如“君子欲讷于言，而敏于行。
”这种精神一直传承到今天，使得“谦虚”成为一种美德。
孔子将这种忠道的原则也运用到了学习方面，在学习上一定要实事求是，“知之为知之不知为不知”，除了不可欺人还不能自欺。
不仅如此这种原则也涉及到对待别人的态度上，如“或曰：‘以德报怨，何如？’子曰：‘何以报德？以直报怨，以德报德。
’”此处“直”也可以理解为忠道的外化，对待别人的抱怨内心要中正客观，不可一味忍让。
因此，忠道中也隐约含有公正的思想。
总之，持有忠道原则的人最接近于仁。
仁作为孔子思想的核心在进行阐述时时刻都没有脱离忠道，因此下面我们考察一下忠道与仁的关系问题。
孔子在《论语》说过，“孝悌也者，其为仁之本与？”，将孝命之为仁的根本，而由上面我们得出的结论孝就是忠，或者说孝的基本精神就是忠的根本，所以也可以说忠也是仁的根本。
孔子对于仁有直接的规定，“樊迟问仁。
子曰：‘爱人。
’”“爱人”的提出展现了儒家思想中仁的基本涵义，对忠道做了积极意义的规定，因为忠道原则体现不出“向善”的倾向。
人的内心想法可能是善的也可能是恶的，如果是恶的，根据忠道原则就会得到恶的结果，不仅是言语上的恶，而且会导致行为和结果上更大的恶。
所以为了避免这种恶，孔子提出“爱人”，将内心直接引导为善。
所以仁就变成了内心真实的“爱人”，忠道就变成了仁的基本的特征。
“子曰：‘克己复礼为仁。
一日克己复礼，天下归仁焉。
为仁由己，而由人乎哉？’”这句话指出了实现仁德基本途径：克己复礼。
当然此处的礼是上面我们所说的“完美的礼”，不是光指礼仪，是内心之情和外在礼仪的结合体。
所以说这种礼不仅要靠外面的礼仪条件，更要诉诸内心，让人们时刻保持反省，这是其他人所代替不了的，只能“为仁由己”。
照此说法，只要人人有颗“忠”心，实现仁也就不是什么难事了。
由此看来，忠道是实现仁的“捷径”。
孔子认为只是拥有忠道和“爱人”以及外在的礼仪并不能达到仁，仁还有一个规定：“泛爱众”。
“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文”，在这句话中体现出仁的作用范围：广泛的爱。
所以仁者会将将小范围的爱扩而充之形成大范围的仁爱，而基本方法就是推己及人，恕道而已。
“爱人”就是“爱亲”，孝大于一切，随后将这种爱推到兄弟和长辈之中，形成对身边人的爱。
但这仅仅体现出由血缘关系所形成的家族伦理关系，要实现仁还要将这种爱的精神推行到全社会，实现对天下人的友爱。
这个状态又是同政治理想相一致的。
不可否认恕道对于实现仁的关键作用，但是恕道的产生却源于忠道和“爱人”。
爱作为一种关系必然是对象化的，爱不可能没有对象，而忠道则增加了爱的真实性和纯粹性，最终形成强烈的爱。
但这种强烈的爱心必然不会满足于小范围的血亲之情，人们在日常交往中会形成其他的社会关系，交往必然会出现朋友之间的感情，而爱会在这种更大范围内形成。
所以没有真挚的爱心，就不会有推己及人的情感需要。
有的人连对父母都做不到孝顺，很难想象他会对朋友会友爱。
综上所述，忠道是仁的根本特征，恕道是仁的实现方法，爱人是仁的基本内容，克己复礼是仁的根本途径。
三、忠道对于现实社会的伦理价值我国现阶段正处在向社会主义转型的关键历史时期，社会主义市场经济高速发展，社会面貌日新月异，人们生活节奏越来越快。
但是文化发展却相对落后，社会矛盾此起彼伏，个人道德问题凸显，个人素质与社会进步的要求脱节。
尤其是信息社会的到来，人们开始面对这样一种全新的生活方式，各种文化通过这种便利的途径开始对人们产生影响，旧的道德影响没有完全散去，新的道德体系尚未完全建立，人们置身于其中难免感到迷茫，同时不安全感滋生，给人们的生活工作带来了很大的心理压力。
提倡忠道虽不能完全解决这些难题，但也在一定程度上为抵制传统道德的流失，构建当代中国新的道德体系产生积极地影响。
首先，提倡忠道可以唤起人与人之间的真情，使社会充满人情味。
不可否认当代中国是一个物质社会，大多数活动都是围绕着经济利益展开，拜金主义、个人主义开始滋生，人与人之间的关系在一定程度上物质化、金钱化。
特别是网络时代的到来，使得人们面对面的机会少了，取而代之的是一种虚拟的时空。
人们的交往条件虽然越来越便利了，而人们的相互关系却开始冷漠。
忠道要求人们反思自己的内心，保持一颗感恩的心，真心实意地对待别人，因而能够突出人与人之间的友爱关系，使爱充满整个社会，可以消除人与人之间的冷漠，抵制住人们之间赤裸裸的金钱关系，最终使社会充满脉脉温情。