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谈谈实践观在马克思主义哲学中的地位和意义

谈谈实践观在马克思主义哲学中的地位和意义

谈谈实践观在马克思主义哲学中的地位和意义谈谈实践观在马克思主义哲学中的地位和意义。

1,地位实践是认识的来源,是认识发展的动力,是检验认识正确与否的唯一标准,是认识的根本目的,因此,实践是认识的基础。

实践的观点是马克思主义认识论首要的、第一的、最基本的观点。

2,意义实践这一概念反映的是人类作为系统存在的主要运动形式——生产方式的发展。

回顾人类历史, 如果能用一个词来概括, 那它就是实践, 实践作为不可思议的“系统工程”使得个人相对淡化犹如一瞬而逝的流星, 除了极少数代表, 大多无从留下丝毫符号化的信息, 几代人之后更是如此。

既或每个人都能够留下些个人痕迹, 那也会因为难于检索而失去意义。

那种把个人主体实践当成独立于人类系统实践的执着性, 无异于视菜市场的猪肝为实实在在的猪器官, 他们混淆了不同的运动存在形式, 忽略了菜市场的猪肉、猪肝早已与猪的内涵无关。

个体意义上的实践与系统意义的实践都被称为实践这正与个体意义上的人与系统意义上的人都被称为人一样,使得人们观察自身时无所适从, 大众哲学认为,上述实践或人个体与系统绝非单数与复数的关系而是系统的“细胞”与人体“细胞”之间的关系。

如果将系统意义上的人和实践记做人和实践或许有助于摆脱窘境。

如果说启用实践, 以更科学地约定实践的内涵,那么实践的“外延”就应从大众哲学的基础理论淡起。

世界的统一性在其物质性,没有无运动的物质,也没有无物质的运动。

物质及其相应的运动存在形式、空间存在形式、时间存在形式是一统一体, 这四者是四而一、一而四的关系, 人们只能从观念上而不能在实际中将其区别开。

存在的必然是已经发生的, 大众哲学认为存在在时态上只有过去时, 所谓现在时其实质仍为过去时。

与将来时相对应的只能是存在的可能性——或为现实的可能性, 或为虚假的可能性, 不论哪种情况毕竟还不是存在。

与可能性对应的是假说,现实的可能性对应于积极假说,虚假的可能性对应于浪漫假说。

物质以时间存在形式为前提这就意味着物质存在表现为过程。

浅谈毛泽东《实践论》对中国哲学发展的贡献

浅谈毛泽东《实践论》对中国哲学发展的贡献

浅谈毛泽东《实践论》对中国哲学发展的贡献《实践论》是毛泽东哲学思想成熟的重要标准,经过人们的反复解读,形成了具有中国特色的马克思主义中国化的哲学理论基础。

目前,实践哲学已经成为马克思主义哲学研究的重要内容之一,因此,从我国的哲学角度出发,明确毛泽东《实践论》对中国哲学的继承与创新发展,具有重要意义。

一、毛泽东《实践论》概述《实践论》是毛泽东针对党内的教条主义、经验主义的错误思想进行揭露和批判而写的。

《实践论》写成于1937年,以实践的观点作为基础,实现认识与实践的统一,论述了实践以及实践在认识过程中的重要作用,认为实践活动是人类最基本的生产活动,实践是认识的来源与发展的动力。

[1]《实践论》进一步丰富了马克思主义的认识论,解决了我国哲学史上的知行关系问题,要求中国共产党要用科学的认识论武装自己,加强马克思主义与中国实际的结合,使我党实事求是的思想路线有了哲学的基础。

二、毛泽东《实践论》对中国哲学的继承与发展1、重视知行毛泽东的实践认识论是以知行关系开展的,毛泽东将自己的辩证唯物主义认识论命名为《实践论》,副标题就是知与行的关系,他将辩证唯物的知行观等同于辩证唯物的认识论。

[2]毛泽东的实践论之所以比较知行关系,主要是受到传统的影响,知行关系也就是认识与实践的关系一直是哲学认识论中探究的主要问题。

西方哲学中提出了本体论以及认识论的问题,认识论问题也就是世界可知行以及知与行的关系问题,马克思主义之前,世界上的知行问题一直都是在抽象的层面上进行探讨的,也就是思维与存在的关系,使得把抽象的认识落实到具体的知行关系上。

中国的哲学与西方的哲学认识存在着一定的差异,我国哲学发展史上基本上没有西方哲学的不可知论者,即使是庄子讨论也只是知与不知、大知与小知的差异性问题。

而且我国哲学中很少讨论抽象的思维存在问题,更多关注的是知行问题,从春秋后,知行关系就成为比较普遍的哲学问题。

老子是提倡无为的,要求消知灭行。

[3]而孔子则强调针对不同情况下的知行关系进行具体的对待,并突出了行的重要性。

实践是马克思主义的哲学实践

实践是马克思主义的哲学实践

实践是马克思主义的哲学实践马克思主义是一门有着鲜明时代特征的科学理论体系,它的核心观点之一就是实践是检验真理的唯一标准。

实践是马克思主义哲学的重要组成部分,不仅是对理论进行验证与实现的途径,也是理论的源泉和动力。

本文将从哲学角度分析实践在马克思主义理论体系中的地位与作用。

马克思主义从根本上将实践置于理论之上,认为实践是人们认识客观世界、改造社会的基础。

马克思主义将人类社会的历史演进视为实践与认识的辩证统一,实践在驱动人类认识、改造社会的过程中起到了重要的作用。

实践是人们在与自然界和社会进行相互作用时,通过实际行动获取认识的过程。

例如,实践是人们通过劳动来改变自然,生产生活资料,满足自身需要的过程。

实践既是认识的来源,也是认识的目的。

只有通过实践,人们才能够获得关于客观世界的真知灼见,使理论得以具体化、实践得以升华。

实践在马克思主义理论中的地位是不可替代的。

马克思主义强调实践的根本性和决定性,认为只有通过实践才能够将理论付诸实际,实现对社会现象的科学分析。

实践的结果将反过来再次影响并促进理论的进一步发展,从而形成一个不断循环的过程。

马克思主义对实践的高度重视,实则是一种对人类社会发展历程的科学规律的深刻洞察。

哲学实践作为马克思主义哲学的重要体现,旨在总结人类实践的规律,揭示客观世界的本质。

实践在马克思主义理论中起到了驱动和验证的作用。

实践是发现和验证理论的切实途径,只有在实践中理论才能够得到检验。

马克思主义对于科学实践中的创新提出了明确要求,要求人们始终紧跟实践的步伐,将理论与实践的紧密结合作为推动社会进步的基本手段。

实践的驱动作用促使马克思主义从理论向实践的转化,真正成为人类社会发展的科学指引。

实践不仅在理论的验证过程中起到重要作用,也是理论发展的源泉和动力。

实践的变革和发展,推动着马克思主义理论在实践中的不断创新。

只有通过实践的总结和归纳,才能够提炼出更加准确、科学、适应实际的理论。

实践不断向马克思主义提出新的问题,反过来又通过深化理论认识提供新的解决方案,这种理论和实践的互动促进了马克思主义的不断发展和完善。

对于《实践论》的思考

对于《实践论》的思考

对于《实践论》的思考《实践论》是马克思主义实践哲学的重要著作,也是毛泽东思想的理论基础之一。

这本书深刻探讨了实践在认识和改造世界中的作用和地位,对于我们认识事物和解决问题具有重要指导意义。

《实践论》提出了实践是认识的来源和真理的标准。

马克思指出:“认识的过程本身就是实践的过程”,意味着我们在实践中通过具体的活动来认识事物。

实践是认识的起点,只有通过实践才能改造世界,实践是验证真理的标准。

这一观点对于我们进行科学研究、解决社会问题时具有重要的启示。

只有通过实践不断深入,才能不断修正和完善我们的认识。

《实践论》强调了主观能动性的重要性。

马克思指出:“实践是人类活动的动力”,强调了实践在认识和改造世界中的中心地位。

只有通过人们的实践活动,才能不断推动社会的发展和进步。

这一观点告诉我们,只有把个人主观能动性与客观规律相结合,才能真正实现社会的发展和进步。

《实践论》对于社会变革的认识提供了重要的思考。

马克思指出:“现实是理论的基础”,强调了理论与实践的紧密关系。

只有通过实践的总结和理论的指导,才能有效地解决社会问题和推动社会进步。

这一观点提醒我们,要站在实践的角度出发,通过理论的指导才能找到解决问题的正确方向。

《实践论》还强调了实践中的实事求是原则。

马克思指出:“人的实践必须同时具有正确认识和实际行动两个方面”,强调了实践必须根据实际情况进行具体分析和解决问题。

这一观点告诉我们,要根据实际情况进行具体分析,通过实事求是的原则来解决问题。

《实践论》对于我们认识事物和解决问题具有重要的指导意义。

它告诉我们,实践是认识的来源和真理的标准;主观能动性是推动社会发展和进步的动力;理论与实践相结合才能有效解决社会问题;实事求是是实践的原则。

只有深入理解和运用这些思想,才能更好地认识事物和解决问题,推动社会的发展和进步。

从实践唯物主义视角诠释马克思哲学观

从实践唯物主义视角诠释马克思哲学观

从实践唯物主义视角诠释马克思哲学观马克思哲学是一种旨在揭示社会发展规律和改造社会的哲学思想体系,是马克思主义理论的理论基础。

马克思主义哲学是以唯物主义为基础的,它对世界的起源、发展和终结有着自己的见解,是一种关于世界观和方法论的科学体系。

从实践唯物主义的视角来解释马克思哲学观,可以为我们深入理解和把握马克思主义哲学的核心要义提供一种新的思路。

实践唯物主义是马克思主义哲学的基本立场和方法论原则,它认为人的认识是通过实践活动来实现的,认识是由实践产生、在实践中发展的。

从这个观点出发,我们可以解释马克思哲学观的几个重要方面。

马克思哲学观强调社会实践的决定作用。

马克思认为,人类社会是在不断地发展变化的,社会发展的动力在于人类的生产活动和物质生活条件的变化。

在这种认识下,哲学不再是一种纯粹的理论学科,而是与社会实践密切相关的实践科学。

马克思主义哲学的任务就是要揭示出人类社会的本质及其发展的规律,为改造社会提供理论指导。

马克思哲学观强调历史的发展性和规律性。

马克思主义哲学强调历史的发展是一个没有终点的过程,它是因生产力发展和生产关系变化而推动的。

马克思主义对历史的理解是以整体的发展观来解释的,它认为历史是一个演变的过程,具有必然性和规律性。

这种历史观对于我们认识历史的本质和规律,为我们分析历史问题提供了重要的方法论工具。

马克思哲学观强调社会的发展是由矛盾推动的。

马克思主义哲学认为,社会的发展是由社会内部的矛盾和斗争推动的。

矛盾是社会发展的动力,也是社会变革的源泉。

只有通过分析社会内部的矛盾,我们才能找到变革社会的途径和方法。

这对于我们认识社会和解决社会问题有着重要的启示意义。

马克思哲学观强调实践的革命性。

马克思主义哲学强调实践的革命性,认为人类社会的发展是一个革命的过程,革命是推动社会进步和变革的重要动力。

只有通过革命才能够突破旧的体制和观念,实现社会的进步和发展。

这对于我们认识革命的本质和意义,为我们理解和探讨革命问题提供了深刻的启示。

《实践论》对马克思主义哲学认识论的主要理论贡献

《实践论》对马克思主义哲学认识论的主要理论贡献

作者: 刘昆
作者机构: 西安财经学院
出版物刊名: 长春教育学院学报
年卷期: 2013年 第18期
主题词: 实践论 马克思主义哲学 理论贡献
摘要:�实践论》是毛泽东同志重要的哲学论著之一,《实践论》对中国现代社会革命作了经验性的哲学概括,明确了实践在辩证唯物主义认识论中的基础地位,提出了辩证的认识论思想,将唯物史观引入认识论中,并开启了马克思主义哲学中国化新的篇章。

毛泽东同志的《实践论》在继承马克思列宁主义实践观的基础上,专门将实践作为研究对象,系统地阐述了自己的实践观,对马克思主义哲学认识论做出了重大的理论贡献。

实践是马克思主义的理论支持

实践是马克思主义的理论支持

实践是马克思主义的理论支持马克思主义是一种理论体系,提供了政治、经济和社会发展的基本原则和指导方针。

然而,理论的实践性是至关重要的,在实践中检验和推动马克思主义的发展。

本文将探讨实践对马克思主义的理论支持,从哲学、经济和社会三个方面进行阐述。

一、实践对马克思主义哲学的理论支持马克思主义哲学的基本原则之一是实践论,它强调实践在认识过程中的重要性。

实践是人们对客观世界进行认识和改造的基础,它是马克思主义哲学的核心观点。

实践不仅仅是经验的积累,更重要的是通过实际行动来反思和改变现实,从而推动社会的进步和变革。

实践是人的活动,是社会历史发展的动力。

马克思主义哲学认为,实践是认识的来源和目的。

人们通过实践活动来获取经验和知识,同时也通过实践来改变和推动社会的发展。

实践是对马克思主义理论进行验证和完善的过程,只有通过实践活动才能检验理论的正确性和科学性。

实践不仅仅是对理论的应用,更是对理论的继续发展和创新。

只有在实践中,马克思主义的理论才能具有真正的意义和效力。

二、实践对马克思主义经济学的理论支持马克思主义经济学是马克思主义理论的一个重要组成部分,它研究经济规律和经济发展的基本原理。

实践对马克思主义经济学的理论支持主要体现在以下几个方面。

首先,实践是马克思主义经济学理论的来源和基础。

马克思主义经济学是通过对资本主义社会经济现象的观察和分析得出的,它旨在揭示资本主义经济体制的内在规律和矛盾。

实践活动提供了对资本主义经济现象的直接观察和实践经验,为理论研究提供了重要的依据和数据来源。

其次,实践是对马克思主义经济学理论的检验和验证。

马克思主义经济学提出了关于资本主义经济危机、阶级斗争和社会变革等一系列理论观点,只有通过实践活动才能验证这些理论观点的正确性和科学性。

实践是对马克思主义经济学研究成果的实际应用和检验,在实践中反映和解决经济问题,推动社会主义经济建设的发展。

最后,实践是马克思主义经济学理论的发展和创新。

浅析马克思实践哲学发展脉络及其当代价值

浅析马克思实践哲学发展脉络及其当代价值

浅析马克思实践哲学发展脉络及其当代价值摘要:实践作为马克思哲学的思想核心和重要范畴,马克思实践概念的提出启发了历史上哲学思维方式的伟大变革,从根源上来说,马克思实践哲学的创立有着深远的历史发展逻辑与思想渊源。

学术界常对实践哲学的认识屡见不鲜,有的将实践与哲学等同化,有的还认为实踐是客观存在的,将实践理解为固定理论模式,背离了实践真正的认知含义与其发展价值。

站在新的时代环境下,要想领悟实践的真知,我们必须以批判、反思的态度去深究和把握马克思实践哲学的思想内涵以及对当下新时代发展的现实价值。

这对促进人们对马克思实践哲学整体性认识和激发马克思实践哲学对新时代的创新发展具有及其重要的意义。

关键词:马克思;实践哲学;发展脉络;当代意义;一、马克思实践哲学发展背景实践概念最早是由古希腊哲学家亚里士多德提出,在马克思实践观念形成以前,就有许多哲学家也都揭示过对实践的思考,其一,黑格尔将实践理解为观念活动的形式,自然界和人类社会的产生都只是绝对精神自我实现的过程,实践进入了一种抽象的思维定格。

其二,费尔巴哈对实践的理解则是抹杀了实践能动原则,认为实践只是卑微的犹太人活动,没有任何批判意义可言。

马克思实践观念的涌现并非论不达据,而是一个扬弃与继承的过程。

在《关于费尔巴哈的提纲》中,通过实践这一概念,马克思第一次将以费尔巴哈直观主义实践思想为代表的一切唯物主义旧哲学思想区别开来,而在进入《莱茵报》时期,受到了费尔巴哈主观主义思想的影响,使得马克思倾向了对黑格尔纯粹理性实践观念的思考与探究。

经过具体研究发现,人的自我意识只不过是空洞的白板,因此必须从感性认识出发进行探析。

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思批判了黑格尔关于对实践理念的片面认知,吸取辩证法的思想内涵,开辟了通往实践的道路。

因此,马克思实践观念的提出真正揭示了实践的本质内涵。

二、马克思实践哲学含义及发展脉络(一)实践的含义实践是一种感性活动,强调人的主体性,把人的思想对象化在客体中。

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论述《实践哲学》对马克思主义理论的贡献导语:在葛兰西的时代,意识形态已经成为国家的主导意识形态,小编来论《实践》对马克思主义理论的贡献,希望对你们有帮助。

作为西方马克思主义的奠基人之一,意大利哲学家、家葛兰西对马克思主义理论的创新和发展作出了重大的贡献。

但是近年来,国内学者在对西方马克思主义的研究中却往往重卢卡奇轻葛兰西,对葛兰西理论的研究多是集中在对其理论的哲学立场(即唯物主义还是唯心主义)的评判,以及对其领导权理论的研究方面,对葛兰西的意识形态理论的研究为数不多,而且往往把它与卢卡奇的意识形态理论放在一起作为同一理论观点来研究,并把前者作为后者的理论支撑来论述。

所以,有必要对葛兰西意识形态理论,特别是对葛兰西与马克思主义相关理论进行比较研究。

本文从葛兰西的《实践哲学》人手,探寻葛兰西的意识形态观及其对马克思主义理论的贡献。

一、描述性的“意识形态”概念葛兰西在其代表作《实践哲学》一书中多次提到“意识形态”一词,并对此进行了较为深入细致的研究。

相对于传统的马克思主义理论来说,葛兰西在较为宽泛的意义上使用“意识形态”一词,使“意识形态成为一个中性的、描述性的概念,以适合时代与实践的发展。

葛兰西的意识形态概念是指最高意义上的社会意识形式的总称。

他认为,意识形态是一种世界观,一种信仰,一种表现在一切社会意识形式之中,并使它们统一起来的社会集团的社会意识(思想)。

他指出:“在这里,人们可以说‘意识形态’,但得以在世界观的最高意义上使用此词为条件,就是说它默默地表现在、在法律、在经济活动和个人与集体生活的一切表现之中。

”葛兰西还在各种意义上区分并使用“意识形态”概念。

提出“有机的意识形态”和“任意的意识形态”概念,并对二者作了区别。

他指出:“人们必然把历史上有机的意识形态,就是说,那些为一个特定的基础所必需的意识形态,同随意的、理性化的或‘被意愿的’意识形态区别开来。

在意识形态是为历史所必需的范围内,它们是‘心的’;它们‘组织’人民群众,创造出人们在其中进行活动,获得对于他们所处地位的意识,进行斗争的领域。

而在意识形态是随意的范围内,它们只创造个人的‘运动’、论战和如此等等(虽然甚至这些也并非完全无用的,因为它们像一种同真理相对照、证明真理的谬误那样地发挥作用)。

”可见,葛兰西的意识形态概念不仅是意义宽泛的中性词,而且研究得更为细致与深入,这与马克思多在否定意义上提出的意识形态概念不同。

“在他那里,意识形态作为阶级意识,不再是单纯消极和否定性的,而有可能根据它的革命性而成为积极和肯定性的,或者说,意识形态依照其阶级性而区分为进步的与落后的。

”葛兰西的意识形态概念与社会主义革命的实践发展是分不开的。

马克思的意识形态理论形成于时代,那时的意识形态更多的是指唯心主义的和资本主义的意识形态,马克思也多是在否定意义上指称这种意识形态,并进行意识形态批判的;而葛兰西的意识形态理论则是产生在社会主义革命之后,“葛兰西对意识形态进行思考时,马克思主义在西欧处于低潮,斯大林主义在俄国开始兴起。

”所以,意识形态概念的中性化、宽泛意义、多层次、多角度的分析更适合并适用于社会主义革命的理论与实践的发展,对社会主义革命与建设更具有指导意义,是马克思主义理论在实践中的新发展。

二、技术哲学研究的基础地位萧焜焘十分重视技术哲学研究。

首先,可以从他的主要着作的文本结构中找到“客观证据”。

这就是,在他最重要的学术着作《自然哲学》和《科学认识史论》中,“技术哲学”研究都处于极关键的“位置”。

在《自然哲学》中,“技术论”作为整本书的四篇之一,是他整个《自然哲学》的终点。

在他看来,“技术运动”是宇宙自然辩证运动的最高篇章。

同样,在《科学认识史论》中,“工程技术与现代哲学唯物论”作为全书的最后一章,由他亲笔撰写。

他正是在当代工程技术发展中看到了科学与哲学复归于“辨证综合”的现实途径。

其次,还可以从他的一系列言论中找到根据。

关于“技术”地位的言论。

一方面,萧焜焘指出,技术在生产、经济、社会的发展中,起着举足轻重的作用。

“在现代的巨大的社会生产力中,技术竞成了它不可缺少的核心力量。

”另一方面,萧焜焘指出,技术在上层建筑、意识形态领域的作用也日益显着。

“技术的这种从自然到社会、从理论到行动的两栖特点,奠定了它在科学与哲学中的主导地位。

当今科学与哲学的发展,工程技术活动将起决定性的作用。

”在这里,“技术”与“科学”、“哲学”并列,并被视为居于“主导地位”、对“科学”、“哲学”的发展将起决定性作用。

如此高度地评价“技术”,这在哲学界尚不多见。

萧焜焘明确地反对轻视技术的思想传统。

在中国历史传统里,在大学问家眼里,技术常常被看做无关乎天命人性,不足挂齿,不能登大雅之堂。

对这种贬抑技术的思想传统,萧煜焘指出,这是很不正常的。

技术的这种“核心力量”、“主导地位”、“决定性的作用”,必然折射出技术哲学研究的突出价值。

萧煜焘明确地讲:从社会生产力、生产方式、上层建筑、意识形态,即整个社会结构中,都可以见到“技术”的不可或缺的作用。

于此,“技术”这一概念已进入哲学的广泛背景之中。

我们必须从哲学的意义上,探讨技术的本质及其自身的发展。

萧焜焘关于“技术哲学”研究地位的言论也有两方面。

其一,关于“技术哲学”研究在“自然哲学”研究中的基础地位的认识。

在自然哲学研究中,萧煜焘没有使用“技术哲学”概念,而是使用“技术论”,并把它与“宇宙论”、“生命论”相并列。

他认为,物质是宇宙自然的基石,“宇宙”、“生命”、“技术”是物质实体充分展开的三个环节。

从物质论出发,自然哲学分三个环节展开:即“宇宙论一生命论一技术论”。

宇宙论主要研究宇宙物质的演化过程;生命论主要研究宇宙的花朵——生命的演化过程;技术论主要研究宇宙的灵魂——人在宇宙自然基础上的物质创建过程。

在萧焜焘看来,在这三个环节中,技术论不是可有可无的环节,而是整个宇宙自然辨证发展的否定之否定环节,具有突出的地位。

他说:“技术论是我们的自然哲学的终点。

”其二,关于“技术哲学”研究在发展马克思实践唯物论中的基础地位的认识。

萧煽焘提出,工程技术的哲学灵魂是革命实践,以工程技术作为进路,就更能窥探出实践的丰富的理论内容。

在《科学认识史论》的结束语中,他说:“现在所面临的格局是科学整体化、哲学现实化、哲学科学一体化。

‘一体化’表现在科学技术领域就是哲学层次的‘工程技术论’,表现在哲学领域就是‘现代哲学唯物论’”。

这里的“工程技术论”是他对“技术哲学”的又一种称谓。

萧煜焘认为,哲学层次的“工程技术论”将为马克思实践唯物论提供一个“更加硕壮、更加精力充沛的躯体”。

三、剖析“意识形态与社会实践的关系”在马克思生活的时代,马克思创造性地指出:“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的现实生活过程。

”“意识形态是社会实践生活的反映”这一科学论断给人们研究意识形态理论带来了新的视角和启发,无疑是具有创见性的重大科学理论。

实践的发展使得理论必须与时俱进。

在葛兰西生活的时代,葛兰西在研读了大量马克思的着作基础之上,深化了马克思关于“意识形态是社会实践的反映”这一基本理论命题,为实践中存在的问题作出了意识形态的分析和策略的指导,形成了对社会实践有指导意义的新的意识形态理论。

首先,葛兰西研究了意识形态与社会实践的关系,即思想与活动的关系。

意识形态作为一种社会思想是社会实践活动的反映,意识形态又影响社会实践活动,但是人们的思想和活动并不总是一致的。

葛兰西指出:“思想和活动之间的这种对照,即两种世界观——一种在言词中得到肯定,另一种则在展开于有效的活动之中——的共存,在这样一些场合,思想和行动之间的对立,不能不是一种社会历史制度的更为深刻的对立的表现。

它意味着,那个社会集团确实可能具有它自己的世界观,哪怕只是胚胎状态的,一种表现在行动中的、但却只是偶然地和在刹那间的世界观,当着这个集团作为一个有机的总体去进行活动的时候,由于它在智力上从属和服从[另一个社会集团]的缘故,却采用了一种不是它自己的、而是从另一个集团那里借来的世界观,但它却在口头上肯定这种世界观并相信它自己在遵循着这种世界观,因为这是它在‘常规时间’内遵循的世界观,也就是当他的行为不是独立自主的,而是从属和服从[另一个集团]的时候遵循的世界观。

所以,这就是不能把哲学同政治分离开来的原因。

而且人们还能进一步表明,对于一种世界观的选择和批判也是一件政治性的事情。

”这说明:第一,意识形态的选择与确立是很复杂的问题,它与政治、哲学和信仰都息息相关。

第二,意识形态的选择与确立不仅由社会实践所决定,而且受各种社会意识形式的制约和影响。

第三,社会实践生活本身就不是一个固定不变的存在,也不是一个先于社会意识的独立存在,这使得意识形态的选择与确立成为更为复杂的问题。

从这一点上来说,葛兰西发展了马克思关于“社会实践活动决定意识形态”的命题并对此做出了进一步的理论探讨,指明了人们如何认同并接受某种意识形态,在思想与活动发生矛盾时,人们为什么会从多种意识形态中选择、服从某种意识形态。

这个问题也正是马克思主义理论的生长点所在。

其次,葛兰西注重对同一时代的社会实践中多种社会思潮的发生、散播及发展趋势问题的研究。

葛兰西注意到不仅实践、思想和活动之间存在着复杂的关系,而且他还研究了“在一切时代都同时存在着许多哲学体系和思潮,这种情形是怎样发生的,这些思潮是怎样产生的,它们是怎样得到散播的,以及在散播的过程中,它们为什么会沿着某些路线、朝着某些方向分裂开来?”社会实践不仅产生了意识形态,而且产生了多种意识形态和社会思潮,甚至还产生了相互冲突的意识形态和社会思潮,这是葛兰西进一步研究的问题。

在葛兰西的时代,在资本主义与社会主义对立的背景下,促成了葛兰西对于不同意识形态与社会存在关系的思考,以及对同一时代、实践条件下不同意识形态之间关系问题的研究,这是在新的时代和实践条件下对马克思意识形态理论的新贡献。

四、实现“意识形态领域的统一”在同一社会实践中会产生多种社会思潮和社会意识形态,这就出现了在一个国家之内意识形态统一的问题。

也就是统治阶级取得意识形态领导权的问题。

关于如何实现意识形态的统一问题,葛兰西认为:首先,实践哲学有着不同于其它哲学的意识形态统一方向。

“一般的内在论哲学的最大弱点之一,在于下列事实:它们不能在上层和下层之间、普通人和知识分子之间创建一种意识形态上的统一。

”“实践哲学倾向于不把‘普通人’留在常识的原始哲学水平上,相反地,倒是把他们导向更高的生活概念。

”其次,葛兰西指出了在意识形态的统一过程中,各种社会因素的地位、作用和影响。

“新世界观是由于政治的原因(就是说,归根到底是社会的原因)而得到传播的,但是,形式的要素,逻辑上的融贯性的要素,权威性的要素以及组织的要素,在不论是单个的个人还是一定规模的集团确定了总的方向之后,就立即在这个过程中发挥非常重要的作用。

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