儒家之水与道家之水
道家思想与儒家思想的区别
道家思想与儒家思想的区别有人说,道家思想是出世的,儒家思想是入世的包括佛教思想也是出世的我不这么看,我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已,可是说是以出世的思想做入世的事情,而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情,入世因素多了一些而已这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教,而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理,因为宗教是以出世的思想做入世的事,统治者是以入世的思想做入世的事不能说是完全的出世或入世,只是多少而已儒家代表人物孔子,孟子等,比较出名的代表作,论语等.道家代表人物老子,庄子等,比较出名的代表作,道德经等.儒家入世、道家出世.儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山.儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补,这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了,然而从不同的角度和不同的侧面,我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考.从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲,儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲,儒道互补又有着美学上的功能.在相当一段时间里,国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向,将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学,看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章,散五采,胶离朱之目”,“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流.最近一个时期,作为庸俗社会学的一种反动,大陆学者则又与港台学界彼此呼应,在“大巧若拙,大辩若讷”、“大音希声,大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界,认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下,儒家的那套“发乎情,止乎礼义”的诗教传统,却因急功近利而显得过于狭隘了…….应该承认,以上这两种观点各有各的道理,但放到一起,则又相互龃龉、彼此冲突.问题的关键,就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性,而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系,及其在中国美学史上的整体功能.在我看来,尽管儒道之间的关系相当复杂,可以用不同的结构模式来加以分析,但从对华夏美学的贡献而言,儒家的功能主要在“建构”,即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”,即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解,以保持其自由的创造活力.正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中,中国古典美学才得以健康而持续地发展,从而创造着人类艺术史上的奇迹.一从发生学的角度来看,儒家在进行礼乐文化的重建过程中,为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献.我们知道,人与动物的不同,就在于人是一种文化的动物,而文化则是以符号为载体和传媒的.在这个意义上,着名符号论美学家卡西尔曾经指出,人是一种符号的动物.而以“相礼”为职业的儒者,最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者.“近代有学者认为,‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期,‘儒失去了原有的地位,由于他们熟悉贵族的礼仪,便以‘相礼’为谋生的职业.”中国大百科全书·哲学下卷,第73页.这种看法是有一定根据的,孔子所谓“吾少也贱,故多能鄙事”,“出则事公卿,入则事父兄,丧事不敢不勉,不为酒困,何有于我哉”论语·子罕便是最好的说明.当然了,孔子所开辟的儒学事业,绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作,他要使职业的“儒”成为思想的“家”,就必须通过以“仁”释“礼”的方式,而为外在的行为规范符号形式找到内在的伦理准则价值观念的支持,从而克服文化符号混乱无序的历史局面,以保持世人的文化品味.所谓“礼云礼云,玉帛云乎哉乐云乐云,钟鼓云乎哉”论语·阳货即表明,在那个“礼崩乐坏”的时代里,礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已,它本身就标志着人与非人的界限.从政治的意义上讲,只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度,才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序,即所谓“博学于文,约之以礼,亦可以弗畔矣夫”论语·颜渊从文化的意义上讲,只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式,才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象,即所谓“文质彬彬,然后君子.”论语·雍也尽管在孔子那里,文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的,“子适卫,冉有仆.子曰：‘庶矣哉’冉有曰：‘即庶矣,又何加焉’曰：‘富之.’曰：‘既富矣,又何加焉’曰：‘教之.’”论语·子路然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明,文化的建构才是使人最终成其为人的关键.只有在这个意义上,我们才能够理解,一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子,何以会发出“吾与点也”论语·先进之类的喟叹.显然,在这种文化符号系统的建构过程中,人们产生了一种艺术的经验和美的享受.因为说到底,“艺术可以被定义为一种符号语言”,“美必然地、而且本质上是一种符号”,这类包含着艺术和美的“符号体系”,“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”,“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”卡西尔人论上海译文出版社1985年版,第212、175、214、189页..这一点,我们的前人在乐记·乐本篇中似乎已有所领悟：“凡音者,生人心者也.情动于中,故形于声；声成文,谓之音.”“乐者,通伦理也.是故知声而不知音者,禽兽是也.知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐.”在这里,声、音、乐三者的区别,标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别.所谓“情动于中,故形于声”,是说由人嘴里发出来的声音,是人之情感的自然流露；但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统,还只是一种无法通约的声响时,它便等同于野兽的嚎叫：虽然也表达了一定的情绪,却无法加以辨别,也没人可以听懂.只有当这种声响进入了符号的系统,它才是一种主观情感的“人的”表达方式,即“声成文,谓之音”.这里的“声成文”,既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩,又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意.事实上,只有当自然的声响进入了表义的符号系统,才可能具有无限丰富的复杂性和多样性.动物可以发出各种各样的声响,但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分,更无法在区分的基础上加以组织并重构,因而总归是单调的.说到底,而无论文彩还是文意都只是人才具有的,这正是人与非人的区别所在,“是故知声而不知音者,禽兽也.”进一步讲,声音一旦进入了符号系统,便不仅具有了通约的可能,而且具有了伦理的意义,即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”.因此,如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话,那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人,故曰“知音而不知乐者,众庶是也.惟君子为能知乐”.所谓“惟君子为能知乐”一句,抛开儒家的阶级偏见来看,它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握.可以想象,如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度,古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章,而且会显得单调无趣.甚至还可以这样讲,如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力,以“礼仪之邦”而着称的中华民族,将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中.这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话：“天不生仲尼,万古长如夜.”从“符号系统”的角度来讲,孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分.“礼”和“乐”之间的关系,乐记·乐论篇中有一段言简意赅的分析：“乐者为同,礼者为异.同则相亲,异则相敬.乐胜则流,礼胜则离.合情饰貌者,礼乐之事也.”这就是说,“乐”可以沟通人与人之间的情感,“礼”可以辨别长幼尊卑之界限.光有“乐”而没有“礼”,人与人之间的情感就会放任自流,缺乏秩序感,少了等级观念；光有“礼”而没有“乐”,不同地位的人就会离心离德,缺乏沟通感,少了凝聚力.因此,最好的办法就是以“乐”助“礼”,以“礼”节“乐”,从而达到一种和而不同、爱有差等的境界.由此可见,“礼”、“乐”之间的辩证关系,就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现.而作为这一表现的情感符号,广义的“乐”又是由语言诗歌、旋律音乐、动作舞蹈三个要素组成的.合而言之,当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候,它便会引起一种情感的共鸣和美的享受.所以论语·学而才会有“礼之用,和为贵.先王之道,斯为美”的论述.分而言之,当这些要素得到独立发展的时候,它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能.所以,对于诗,孔子才会有“不学诗,无以言”论语·季氏的训导；对于乐和舞,孔子才会有“三月不知肉味”,“不图为乐之至于斯也”论语·述而之类的感受.从某种意义上讲,中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据.儒家建构礼乐文化的这种历史性努力,对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的,甚至夸张地说,是从无到有的.但是,这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限.在形式上,由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义,因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章,从而在周礼、仪礼、礼记等着作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节,使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练,受其影响,“乐”的形式也由简到繁,成堆砌雕琢之势.在内容上,由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象,致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持,以至于万变不离其宗,总是在“发乎情,止乎礼义”的情感模式中转圈子,由中庸而平庸.于是,最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化.在这种情况下,道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义.二黑格尔在小逻辑一书中指出,绝对的逻辑起点只能有一个,那就是“有”,即不加任何规定性的纯有,然而当这个“有”纯而又纯,以至于没有任何规定性的时候,它便转化为自己的对立面,变成了另一个逻辑环节——“无”.如果我们用这对范畴来理解中国文化,那么儒家的建构目标便是“有”,道家的解构目的则是“无”.同黑格尔观点相同的是,儒家的“有”在前,道家的“无”在后,二者的逻辑关系是不可易位的,否则,道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是,儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的,相反的,它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解,以实现一种历史性的回归.作为这种历史性的回归,道家的创始人首先在伦理政治的层面上对儒家的那套仁义道德提出了质疑.老子认为：“大道废,有仁义；智慧出,有大伪；六亲不和,有孝慈；国家昏乱,有忠臣.”老子·十八章因而主张“绝圣弃智,民利百倍；绝仁弃义,民复孝慈；绝巧弃利,盗贼无有.”老子·十九章庄子更为激烈,他直接对“圣人”讨伐道：“纯朴不残,孰为牺尊白玉不毁,孰为圭璋道德不废,安取仁义性情不离,安用礼乐五色不乱,孰为文采五声不乱,孰应六律夫残朴以为器,工匠之罪也；毁道德以为仁义,圣人之过也.”庄子·马蹄之所以如此坚决地反对儒家伦理,是因为老、庄在那套君君臣臣的关系中发现了不平等,在那种俯仰曲伸的礼仪中发现了不自由,在那些文质彬彬的外表下发现了不真诚.在这一层面上,道家的学说,确实具有着反抗异化的特殊意义.但是,由于老、庄所反抗的异化现实有其历史存在的合理性,因而对这种反抗本身并不能简单地在哲学的意义上加以肯定.在反抗儒家伦理的同时,道家的创始人还进一步将批判的矛头对准儒家所建构的那套文化符号体系,并企图加以彻底地解构和颠覆.老子主张“绝学无忧”老子·二十章,认为“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨.”老子·十二章庄子更为激烈,干脆断言：“擢乱六律,铄绝竽瑟,塞瞽旷之耳,而天下始人含其聪矣；灭文章,散五采,胶离朱之目,而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩, 工之指,而天下始人有其巧矣.”庄子· 胠箧在这一层面上,道家的学说,又确实具有某种反文化的色彩.但是,由于道家这种反文化的倾向是具有特殊的背景和前提的,因而对这种反抗本身又不能简单地在美学的意义上加以否定.换言之,道家的“无”是针对儒家的“有”而言的,道家的“解构”是针对儒家的“建构”而言的,因此,无论是在哲学的意义还是在美学的意义上,对道家的理解都必须是以对儒家的评判为前提的. 在美学的意义上,道家对儒家所建构的礼乐文化的解构主要表现在三个方面：首先是解构文饰,即消除文明所附丽在物质对象之上的一切修饰成分,使其还原为素朴的混沌形态.我们知道,孔子在强调了“文”、“质”之间的辩证关系,主张“质胜文则野,文胜质则史”论语·雍也的前提下,对“文”还是相当重视的,所谓“焕乎其有文章”论语·泰伯就是对尧之时代所创立的雕琢文饰的感官文化的赞誉,所谓“菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎黻冕”论语·泰伯就是对禹之时代所创立的绚丽多彩的礼仪服饰的褒扬,而所谓“周监于二代,郁郁乎文哉”则正是“吾从周”论语·八佾的必要前提.在谈到人之修养的时候,孔子曰：“若臧武仲之知,公绰之不欲,卞庄子之勇,冉求之艺,文之以礼乐,亦可以为成人矣.”论语·宪问这里所谓的“文之以礼乐”,即是把礼乐作为一种文饰而附丽在人的身上,使之具有高贵的品质和文化的意味.在谈到文章辞令的时候,孔子曰：“为命,裨谌草创之,世叔讨论之,行人子羽修饰之,东里子产润色之.”论语·宪问这里所谓的“修饰之”、“润色之”,显然是一种辞章的加工和语言的装饰.在谈到艺术欣赏的时候,孔子曰：“师挚之始,关雎之乱,洋洋乎盈耳哉”论语·泰伯这里所谓的“洋洋乎盈耳哉”,则无疑凝聚了艺术家的手法和匠心.这种思想,在后儒那里表述得更加明确,荀子曰：“性者,本始材朴也；伪者,文理隆盛也.无性则伪之无所加,无伪则性不能自美.”荀子·礼论…….然而这一类“如切如磋,如琢如磨”见论语·学而引诗经句的文化努力,在道家看来则恰恰是违背自然和人性的.老子认为,“明道若昧,进道若退”老子·四十一章,“道之华而愚之始”老子·三十八章也如此说来,一切人为的努力、文明的追求,非但不能接近“道”的原初境界,反而背“道”而驰,创造出一大堆虚假、扭曲、芜杂的文化垃圾.——“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽.非道也哉”老子·五十三章在这种“为学日益,为道日损”老子·四十八章的情况下,他主张,不如放弃过多的感官享受和精神欲求,“为无为,事无事,味无味”老子·六十三,在简单而质朴的生活中体验纯洁而原始的生命乐趣,进入一种“见素抱朴,少私寡欲”老子·十九章的境界.庄子及其后学也对那种雕琢和文饰的人为努力持怀疑和批判的态度：“牛马四足,是谓天；落马首,穿牛鼻,是谓人.故曰,无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名.谨守而勿失,是谓反真.”庄子·秋水因而主张“人籁”不如“地籁”,“地籁”不如“天籁”,“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说.圣人者,原天地之美而达万物之理,是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也.”庄子·知北游由此可见,老、庄解构文饰的这一努力,并非只具有消极的破坏作用,而是在消解文化符号的过程中寻求着一种回归自然、法天贵真的新的美学意义.其次,道家在解构物质对象之外部文饰的基础上,还要进一步解构儒家创造文化符号所遵循的内在法则.我们说过,在孔子那里,“礼”和“乐”这类文化符号是“仁”和“礼”之价值观念在意识形态领域中的直接表现,因此,作为特殊的“情感符号”,艺术所遵循的创作法则完全是以其“过犹不及”的行为标准和“中庸之道”的思维模式来决定的.孔子一向是主张以理节情、“绘事后素”论语·八佾的,用颜渊的话来说,就是“夫子循循然善诱人,博我以文,约我以礼”论语·子罕.以这样的法则来对待艺术,才能够创造出关雎之类“乐而不淫,哀而不伤”论语·八佾的符合伦理道德标准的佳作,并起到“恶紫之夺朱也,恶郑声之乱雅乐也,恶利口之覆邦家者”论语·阳货之类的警示作用…….然而在道家看来,既然儒家所遵循的那套伦理标准本身就是值得怀疑的,那么用这套标准来规定艺术的功利价值,则更是不得要领了.老子认为,不应该以艺术为手段来限制和扭曲人的自然情感,而应让人的生活和艺术遵循自然的法则和规律,以进入一种“人法地,地法天,天法道,道法自然”老子·二十五章的境界.在这个境界里,艺术是朴素的、自然的、非功利的,而只有以此三者为前提,人们的艺术活动才能够实现自由的想象和不断的创造,即所谓“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来, 然而善谋.”老子·七十三章这种“无目的的合目的性”,似乎比儒家那套“发乎情,止乎礼义”的观点更加符合艺术创造的规律.庄子及其后学也认为：“正则静,静则明,明则虚,虚则无为而无不为也.”庄子·庚桑楚并在此基础上发展出了一套“乘物以游心”的人生——艺术境界.所谓“乘物”,就是遵循自然的规律和法则；只有最大限度地顺应自然,才能够“游心”——以实现精神的自由和解放.这就象庖丁解牛一样,只有“依乎天理”,“因其固然”,才能够“以无厚入有间,恢恢乎其于游刃必有余地矣”,乃至于“砉然向然”,“莫不中音,合于桑林之舞,乃中经首之会.”庄子·养生主由此可见,老、庄对艺术法则的解构,只是要摒弃人为的功利标准,并不是要践踏客观的自然规律；相反的,在处理自然与自由的辩证关系上,道家的“解构”活动则是有其独到的见解和创意的.在解构文饰、解构法则的基础上,道家思想的极端性发展便是对于文化现象之载体的语言符号体系的解构.我们知道,早在孔子之前,以礼乐为核心的文化符号体系就已存在,只是由于缺少伦理价值观念的支撑,使得这一体系十分松散、很不牢固.而儒家的所谓“建构”,就是要以“仁学”的价值观念来支撑“礼乐”的符号体系,以克服“礼崩乐坏”的局面.针对当时文化符号体系混乱的现状,孔子曾发出“觚不觚,觚哉觚哉”论语·雍也的慨叹.在他看来,“觚不觚”这类表层符号的混乱,意味着“君不君”、“臣不臣”等等深层价值观念的动摇.因此,他竭力主张以“正名”的方式来重新整顿价值观念和符号体系,并理顺二者之间的表里关系：“名不正,则言不顺；言不顺,则事不成；事不成,则礼乐不兴；礼乐不兴,则刑罚不中；刑罚不中,则民无所错手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子于其言,无所苟而已矣.”论语·子路事实上,在孔子表述自己观点的过程中,我们也可以发现,他对于语言符号的运用是十分讲究并充满信心的.例如,在谈到仁人的品格时,孔子说：“恭、宽、信、敏、惠.恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人.”论语·阳货在谈到诗歌的艺术功能时.孔子说：“诗,可以兴,可以观,可以群,可以怨.”论语·阳货尽管儒家对逻辑学和修辞学并不太感兴趣,但所有这一切,至少能说明孔子等人对语言符号的肯定态度…….然而在以“解构”为能事的道家那里,对待语言符号的态度则刚好相反.老子曰：“道可道,非常道；名可名,非常名.”老子·一章在他看来,真正本体性的内容,是不可能用语言符号来加以表述的,一旦我们用有限的符号来形容“道”的时候,这个本体的无限意蕴便不可避免地被遮蔽起来,这就是所谓的“道隐无名”老子·四十一.在他的影响下,庄子也看到了语言符号的局限性：“道不可闻,闻而非也；道不可见,见而非也；道不可言,言而非也.知形形之不形乎道不当名.”庄子·知北游并进而指出：“世之所贵道者书也,书不过语,语有贵也.语之所贵者意也,意有所随；意之所随者不可言传也,而世因贵言传书.世虽贵之,我犹不足贵也,为其贵非其贵也.故视而可见者,形与色也；听而可闻者,名与声也.悲夫世人以形色名声为足以得彼之情.夫形色名声,果不足以得彼之情,则知者不言,言者不知,而世岂识之哉”庄子·天道如此说来,由形色名声所组成的整个语言符号系统,都。
儒家和道家的人生哲学的比较分析
儒家和道家的人生哲学的比较分析悠悠千年，泱泱华夏，在神州大地上不仅流淌着黄河、长江两条孕育中华民族的大河，还蓬勃生发出两大中华民族精神支柱的文化流派，一个姓儒，一个姓道。
它们就是在春秋战国时期在百家争鸣的环境中催生出来的儒家和道家。
这两家的思想文化无疑是在中国文化大流中不可或缺的两支重要支流，并且它们的思想在中国历史上有着深远的影响。
作为传统文化的两个学派对中国传统文化形成所作出的贡献更是不匪。
可以说从古至今中国人的主要人格很大程度上立于这两大学派。
儒家思想和道家思想的内涵是十分广泛的，包含了诸多的世界观，人生观和价值观。
既有对天地大道的论述也有对为人处世的议论。
但我个人认为儒道两家的诸方面中真正对后世影响之大影响之远的还是他们的人生哲学。
我们很多人都是很平凡的，不像一些文人大儒热衷于研究儒家道家的十分深奥的道理。
相反对我们大多数人具有更为现实指导意义的更为容易接受的还是儒道两家的人生哲学，简单、深刻、实用。
正因为这样这两家思想才会在社会阶层传播开来，深深的融入每个中国人的精神血液之中。
已经历经千年的儒道思想的人生哲学方面对后世乃至我们当今社会都有着重要的影响。
对儒家和道家思想中所包含的人生哲学作出的深入思考和比较分析在我们当代思想和文化发展中具有重要的时代价值。
儒家和道家的思想看似对立一个有为一个无为，一个积极一个消极，一个入世一个出世，但这其中又有着诸多的丝联。
准确的说儒家和道家思想是既对立又统一，既区别又联系。
就像于丹教授所说的那样儒道应该是并济的。
他们各自在对立的时候有事互补的，而且在一定的范围内，对某一些事物的观点和看法上还是一致的。
几千年来儒家和道家一直相互促进共同繁荣就很好的证明了这一点。
下面对儒道两家的的人生哲学思想的异同进行比较和分析。
儒家学说的核心是“仁”。
在中国古代先贤对贤德的定义就是人有十大美德，而“仁”就是首要的。
由此可见以“仁”为核心的儒家学说是十分尊崇人性的，它是一门关于人的学说，换言之这便是它的人生哲学。
中国古代的儒家思想与道家思想
中国古代的儒家思想与道家思想中国古代思想文化的发展中，儒家思想与道家思想是两种具有重要影响力的哲学流派。
儒家思想注重个人修身齐家治国平天下，强调道德伦理和社会秩序；而道家思想则主张人与自然的和谐，强调自然本真与心灵自由。
本文将探讨中国古代的儒家思想和道家思想的核心观点及其在社会中的影响。
一、儒家思想儒家思想主要由孔子所倡导，他致力于恢复封建礼制，培养有道德修养和行为规范的君子，以保持社会秩序和谐。
儒家思想的核心观点包括五常道德、仁爱、中庸等。
首先，五常道德是儒家思想的基石之一。
孔子认为人在诸多道德准则中应遵循仁、义、礼、智、信五种常行之道。
通过遵循五常道德，人们能够实现道德的完美，达到道德修养的最高境界。
其次，仁爱是儒家思想的核心理念。
孔子提倡人们要以仁爱之心对待他人，尊重他人的尊严和权益，追求和谐共处。
孔子认为，通过实践仁爱，人们可以实现自身价值，并在社会中建立和谐稳定的秩序。
另外，中庸思想是儒家思想的精髓。
中庸强调人的行为要符合道德的中正之道，即避免极端和偏激，保持心灵的平衡和和谐。
只有在中庸中，人们才能获得内心的宁静与自由。
儒家思想的影响在中国历史上深远广泛。
自秦朝建立儒家思想为正统思想以来，中国历代都将其作为国家的理念和官方教育的内容。
儒家思想的核心价值观影响着人们的行为准则，推动了社会的稳定与繁荣。
至今，儒家思想仍然是中国传统文化的重要组成部分。
二、道家思想道家思想的创始人是老子，他强调自然的道和无为而治的原则。
道家思想的核心观点包括道、无为、自然等。
首先，道是道家思想的核心概念。
道家认为，宇宙万物都是由道构成的，道是宇宙根本的本源力量。
人类应该追求与道的合一，从而获得内心的平静与自由。
道家主张“道法自然”，即通过顺应自然法则生活，达到身心的和谐与完善。
其次，无为是道家思想的重要原则。
道家认为，通过不争、不抗，顺应自然的潜流而行，人们能够实现真正的自由与安宁。
无为而治的观念反对过多干预和控制，主张顺其自然。
先秦儒道哲学中的水象
先秦儒道哲学中的水象水，是大自然中最为广泛的元素之一，也是先秦儒道哲学中常被引用的象征。
在先秦时期，儒家和道家都对水有着深刻的思考和解读。
在儒家哲学中，水象征着柔和和包容。
孔子曾说：“君子如水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”这句话表达了孔子对水的理解。
水具有柔和的特性，能够容纳万物，不争不斗，温润而利于生命的发展。
孔子希望人们能够像水一样柔和而包容，以此来达到和谐的社会。
他认为，只有放下争斗和竞争，追求和平与共荣，人们才能真正实现道德的境界。
而在道家哲学中，水象征着无为而治和自然。
老子说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
”这句话与孔子的表述几乎相同，但在道家中，更强调水的无为而治。
水自然而然地流淌，不强求，不争斗，不违背其本性。
道家认为，人们应当效法水的特质，无为而治，顺应自然的道，不抵抗、不反抗，以达到身心的平静与和谐。
水在先秦儒道哲学中的象征意义还体现在其流动性上。
水具有流动不息的特性，象征着变化与流转。
儒家和道家都认为，一切万物都在不断变化和流动中，没有永恒不变的事物。
儒家注重个体的修养和人伦道德，强调要与时俱进，不断学习和进步。
而道家则更加强调宇宙和人生的变化，强调人们要顺应自然的变化，去适应和应对各种情况。
水的流动性让先秦哲学家们认识到，只有顺应变化，才能不断进步。
总之，先秦儒家和道家都将水作为哲学思考的重要象征。
水象征着柔和包容、无为而治、自然与变化。
通过对水的理解和运用，儒家和道家提出了一种人生哲学，即追求和谐与平衡，顺应自然的道，不争斗、不追求功利，以达到身心的和谐与境界。
这种哲学思想至今对我们仍然具有深远的启示和影响。
道家与儒家思想的异同及其影响
道家与儒家思想的异同及其影响中国哲学史上最著名的两种思想是儒家和道家。
这两个学派中的代表性思想有很多相同之处，但也存在很多不同之处。
本文就道家与儒家思想的异同及其影响展开探讨。
一、缘起和大前提儒家思想是儒家学派的一种思想体系，它起源于春秋战国时期。
儒家的根本前提是：人性的善良天赋，强调人本主义。
儒家思想要实现其理想社会，需要以仁义礼智作为道德标准，并通过人与人之间的互动来实现。
相比之下，道家起源于战国时期，但其认为人类通常不会寻求自己的利益，因为人类不明白自己的意愿和本质的所在。
因此，道家思想的主要前提是道，其认为宇宙之中有着一种无形的力量，可以指出正确的道路，而道本身就是真理和最终的目标。
二、人的本性和修养道家思想的人类本性主要是由人的本质和道的相互关系所决定。
道家思想强调获得内心的平静和平衡。
因此，修养的过程中，即必须减少自我欲望的影响， "采取柔和的方法"，也就是：“用柔弱胜过强硬，以谦虚克服傲慢”，“静观其变，随遇而安”， "以柔克刚"，从而人能够获得“虚静无为”，到达人生最高境界。
另一方面，儒家修身之道强调的是通过行为来实现善举。
儒家更关注道德义务和行为道德，认为行为是提高人的品质的重要手段之一。
儒家的思想体系认为，通过正确地行为，人可以改善社会矛盾，促进社会的美好和谐。
三、家庭、社会和政治儒家思想认为，家庭是社会道德的基础。
儒家家庭观念强调家庭的重要性，更注重社会关系。
儒家思想的真正目的是以家庭的方式来建立管理国家的方式。
于是，儒家提出了“仁”的理念，认为仁是治理社会的基础。
道家则认为社会制度和政治体系本身不好，世界上的事情实际上是由自然的安排和组织调整和安排的，可以通过“无为而治”来实现社会的和谐。
四、知识和学问儒家认为学术知识，论辩以及修养都是崇高之道。
并认为道德的发展离不开学术知识的推广，并以此为基础推进人类的进化和发展。
儒家思想提倡学海无涯，并主张读书治国、教育出人才。
道教的道家思想与儒家思想的比较
道教的道家思想与儒家思想的比较道教与儒家是中华文化的两大重要学派，也是中国古代思想文化的两股主流力量。
道家思想和儒家思想在诸多方面存在差异，同时也有一些相通之处。
本文将分别探讨道家思想和儒家思想的核心理念，以及两者之间的异同点。
一、道家思想的核心理念道家思想源自老子所创立的道教，强调与自然的和谐相处，以达到人与自然的统一。
道家思想的核心理念可以总结为“道”和“无为”。
道家认为宇宙万物皆由一种超越人类理智的道构成，追求道的境界是人生最高的境界。
而无为则强调“无为而治”的理念，认为顺应自然、不强求、不过度干预才能达到最好的效果。
二、儒家思想的核心理念儒家思想承袭了先秦诸子的思想，始于孔子，儒家思想的核心理念可以概括为仁、礼、义、智、信等。
儒家注重人与人之间的关系和互动，追求人与人之间的和谐共处。
儒家强调个体的修身齐家治国平天下。
孔子提出的“五经”中，尤为重要的有《论语》和《大学》，它们强调了修身以及君臣、父子、夫妻、朋友之间的相处之道。
三、道家思想与儒家思想的比较1. 人性观点的差异道家强调追求道的境界，倡导个体的放松自然，体验宇宙的奥秘，认为人性本善。
而儒家则强调在人际关系中的修身做人，认为人性本恶，必须通过教育来进行矫正和约束。
2. 对于社会秩序的看法道家认为顺应自然、无为而治是达到社会秩序的最好方式，倡导非礼勿视。
而儒家则强调礼仪规范，在礼仪的引导下维护社会秩序。
3. 对于权力和统治的态度道家主张无为而治，不过度干预，反对权力的集中和滥用。
而儒家则推崇君主专制制度，认为只有君主才能实现社会和谐与秩序。
4. 对于教育的理念道家注重的是个体的修行和领悟，采取个别教育的方式。
而儒家则注重培养人的德才兼备，并强调全民受教育的普及。
总的来说，道家思想强调个体修身养性，注重自然、无为而治；而儒家思想强调社会人际关系，注重人与人之间的和谐共处。
尽管两者在一些问题上有不同的观点和做法，但两者也是互补、相辅相成的。
中国传统文化中的儒家思想与道家思想
中国传统文化中的儒家思想与道家思想中国是一个拥有悠久历史和丰富文化的国家，其中儒家思想和道家思想是两大重要的传统思想流派。
儒家思想强调人伦道德和社会秩序，而道家思想则注重个体的内心修养和自然之道。
尽管两者在某些方面存在差异，但它们共同构建了中国传统文化的核心价值观。
儒家思想强调人伦道德，将人的社会角色和责任置于至高无上的地位。
儒家学说的核心是仁，即对他人的关怀和尊重。
儒家强调家庭伦理，尤其是父子关系，认为孝道是社会秩序的基础。
儒家经典《论语》中有一句名言：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
”这句话强调了儒家思想中的道德观念，即人们应该遵循道义，尽自己的责任，为社会做出贡献。
儒家思想还强调了社会秩序和政治治理的重要性，提倡君主立场和礼仪规范。
这些思想在中国历史上起到了重要的作用，塑造了中国社会的价值观和行为准则。
与儒家思想不同，道家思想注重个体的内心修养和自然之道。
道家学说的核心是道，即宇宙之道和人生之道。
道家认为人应该追求心灵的宁静，追求与自然的和谐。
《道德经》是道家思想的重要经典，其中有一句著名的名言：“道可道，非常道。
”这句话强调了道家思想中的非言语化和非规范化的特点。
道家强调人与自然的和谐，主张顺应自然的力量，而不是抗拒或改变它们。
道家思想也强调了无为而治，即通过放下欲望和努力追求内心的平静，来达到社会和个人的和谐。
儒家思想和道家思想在某些方面存在差异，但它们也有共同点。
首先，它们都强调了个体的修养和道德观念。
儒家思想注重社会伦理和责任，而道家思想注重个体的内心修养和追求真理。
其次，它们都关注了社会秩序和政治治理的重要性。
儒家思想强调君主立场和礼仪规范，而道家思想则强调无为而治和顺应自然。
最后，它们都强调了人与自然的和谐。
儒家思想强调人与人之间的和谐，而道家思想强调人与自然的和谐。
儒家思想和道家思想在中国传统文化中扮演着重要的角色。
它们共同构建了中国社会的价值观和行为准则。
儒家思想强调人伦道德和社会秩序，注重家庭伦理和责任。
儒家与道家文论之比较
儒家与道家文论之比较摘要中国传统文化数千年来都受儒家和道家思想的影响。
儒道互补，是老生常谈的问题。
两家无论在思想主张，还是文论内容上都是形似实异。
关键词儒家道家互补文论正文儒家以德化人，是强调宗法伦理的文学。
《论语.雍也》中写道，“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”。
而道家，是强调顺乎自然，道是万事万物的内在根据和活力所在的文学。
《老子》第62章中写道，“道者，万物之奥”。
对于两家的异同，稍作一下对比：在人性方面，儒家有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说等，都强调后天道德教化的重要性，认为无礼乐法度，人性不能发展完美。
《苟于·性恶》中写道“必将待师法然后正，得礼义然后治”。
儒家文学强调的是精神文明教育的重要性。
道家有有老庄人性恬谈朴素论，郭象人性自足安命论等，强调自然天真，排除人为和礼法的强制束缚。
《庄子.骈拇》中所说；“彼至正者，不失其性命之情”。
道家文学强调的是人性自然发展的重要性。
在思想上，儒家思想很大众化，一般人都能明白。
而道家思想相对超脱，没有人能真正理解其内涵，最多是知道。
韩愈《原道》中所说：“其文；《诗》、《书》、《易》、《春秋》，其法：礼、乐、刑政，其民：士、农、工、贾，其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”很简单明了的从法治国说。
而《逍遥游》中，其“无所依”思想的超脱非一般人能做到心神领会。
儒家的想法是治世，道家的境界是离世。
所以儒家思想是外在的，是通过外在的政策，决定，使社会得到稳定，百姓安居乐业。
而道家思想是内心的，是通过内在的反省，得到精神上的愉悦，不被世间事物与情感所纠缠，打到逍遥自在境界。
二者殊途同归，都是使人自我陶醉。
在理论上，儒家哲学最大的特色是哲学、伦理、政治三位一体，被称之为伦理型哲学，其学说的重心在社会人生，讲述做人和礼教、治国，重在养性。
孔孟的仁学，苟子的礼学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后兴起的经世致用的实学都是围绕人性和礼教道德规范的文学。
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儒家之“水”与道家之“水”
《周易·说卦》中说过：“说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水。
”管子也曾说过：“水者何也，万物之本源也，诸生之宗室也，美恶贤不肖愚俊之所产也。
”《中庸》也有言：“今夫水，一勺之多，及其不测，鼋、鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。
”可见，水与人类的生命生活、文化文明有密切的联系。
水之于人生与社会的意义是广泛的。
对于主体的人来说，其象征喻义在我国传统儒道文化中主要代表着智慧与道德。
在儒家文化中水虽然也有德喻之义，但主要是被看作智。
而在道家文化中，由于其具有反智论特点，因此一般都把水当作他们所理解的不争之德的象征。
儒家学派思想的重点是道德，在儒家经典文献《孟子》中有两处皆以水比喻德之求之在我的主体精神。
“有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。
’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。
自取之也。
’”徐子曰：“仲尼亟称于水，曰‘水哉，水哉！’何取于水也？”孟子曰：“源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。
有本者如是，是之取尔。
苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也，可立而待也。
故声闻过情，君子耻之。
”儒家论水影响深巨者还不在于亚圣之论德之内在精神，而在于孔圣人之以水喻智之论。
而儒家论德大多是以地为喻的，所谓“地势坤，君子以厚德载物”。
《说卦》说：“坤，顺也。
”“坤为地”，所以坤代表地，地具有柔顺承天，博厚载物的品性。
大地的形势是宽厚博大和柔顺的，君子应当效法它，增厚美德，容载万物。
同时，还应像大地一样，具有博厚的胸怀，承载万物，包容众有，此是君子待人接物之方。
“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。
有智慧的人喜欢流动的水，仁者喜欢稳重的山；聪明人好动，仁者性好静；聪明人快乐，仁者长寿。
为什么说智者乐水呢？《韩诗外传》卷三有如下解释：“问者曰：夫智者何以乐于水也？曰：夫水者缘理而行，不遗小间，似有智者；动而下之，似有礼者；蹈深不疑，似有勇者；障防而清，似知命者；历险致远，卒成不毁，似有德者。
天地以成，群物以生，国家以宁，万事以平，品物以正。
此智者所以乐于水也。
”这段话是说水具有缘理而行的特性，似乎有礼、有勇、知命、有德，且水使天地得以成，万物得以生，使国家安宁，万事平顺，使人品德端正，因此，智者乐于水也。
之所以以水喻智，就在于水是流动的，从而显出某种灵动的特性，人的智力也是以人脑力活动为基础的，水的灵动总给人以生命鲜活的体验，也能促使人的心智和性情的发展。
因此，文人学者往往有寄情于山水之间的情怀，也只有在这种寄情于山水的宁静中，心灵才能得到滋养，思维才更加活跃。
在道家思想中，水被看作他们所理解的“贵柔不争”之德的象征。
《老子》说：“天下之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。
其无以易之。
故弱胜强，柔胜刚，天下莫能知，莫能行。
”故圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”，“上善若水。
水善利万物，又不争。
处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤”。
老庄哲学是一种退隐的哲学，他们的思想以贵柔不争为人生的至理和为人的上德。
庄子也继承了老子的这种思想。
并把这种水的哲学发展为个人的一种修身养神之道。
“平者，水停之盛也。
其可以为法也，内保之而外不荡也。
德者，成和之修也。
德不形者，物不能离也”，“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止”，“水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。
故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也”。