选修论文---道家

道家思想留给我们的

摘要：道家的宗旨，核心，含义，茶与道家的关系，道家的妙谛，道家学派的讲究，道家学说的思想精髓

关键字：道家，茶道，自然，清静无为，尊道贵德，公平原则，民本，以道治国，现实生活。

正文：道家学说以探索自然、社会、人生所当然和所以然为宗旨。其核心思想为“道”。以道贯大、地、人为核心，以自然秩序、社会秩序和心灵平衡的自然和合一体为目标，并以成道为终极关怀的学说。

道最初的含义是指道路，也就是说，道是有形的、多变的、可名的。道也可以理解为研究、认识或处理某一问题的方法和途径。道也是可名的，老子说的道不是“常道”或“可道之道”，而是那种揭示事物之问必然联系的本质东西，是一种无形的、不变的、不可名的恒道。“天下万物生于有，有生于无”(《道德经》)。无不是空洞的东西，而是万事万物的本原，既是万物之所出，又是万物之所归。无不是什么都没有，而是相对于有的概念，相对于有形、多变、可名的存在。无，一定不是具体的东西，而是抽象的事物内部的本质，它寓于具体事物之中，并通过具体事物表现出来，它是事物矛盾运动的法则和规律。它不可能被感觉，却可以被理性所认识；不可能被改变，却可以被遵循和利用。其次，道是朴。朴有混浊之义，既存在于人的意识之外，并无常形常态而又起决定性作用的客观存在。所以“视之不见、听之不闻、搏之不得”(《道德经》)。朴有真之义。“返朴归真”，在这里朴与真同义，是真实的东西又是具有真理性的道理。朴有本之义。朴是事物之本，“朴散，则为器”(《道德经》)，朴从根本上构成

现实的万事万物。再者，道法自然。宇宙万事万物的形成，其本源，其真理，不是有意识地、人为地产生的，不以人们的意志而存在，而是自然而然的演变过程。所以，“道恒无为，而无不为”，“独立而不改，周行而不殆”，看起来什么都没做，实际上没有任何不做的事，无时不在、无处不在。老子为什么要创立道家学说，道的目的何在?当然是为了理世平乱、治国治身。道是治的大本，是人用来管理的大法。只要相信并深刻领会“道恒无为，而无不为”(《道德经》)的管理智慧，掌握并运用“为无为，则无不治矣”(《道德经》)的管理法则，我们就踏上了成功之道。用道治国，则“治大国若烹小鲜”，复杂的事会如此简单，困难的事会如此容易，劳作成为艺术、枯燥成为滋味。用道来治身，则“其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”(《道德经》)。人类管理的理想目标——万物和谐、人寿年丰、国泰民安就会实现。

《原创者说》：所谓茶道，无外乎术。道是本，术是表；术源于道。术有技术与艺术之别，技术境界以游刃有余为至，艺术境界以以天合天为上。裨益身心，此茶之益生之道；颐养心神，则是茶道之情趣之道。庄子云：“得鱼忘筌，得义忘言。”以得茶

道而忘茶香，故以文载道，使茶道于字里行间之中彰显意味深长。物物而不物于物，明乎物物者而不非物，是谓至贵之治。

茶，天地间之灵物，生于明山秀水之间，与青山为伴，以明月、清风、云雾为侣，得天地之精华，而造福于人类。中国人视道为体系完整的思想学说，是宇宙、人生的法则、规律，所以中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能升华为“道”的只有茶道。

茶道属于东方文化。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”但是，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。老子说：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛家也认为：“道由心悟”。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、僵化的概念，反倒失去了通过心灵去悟道的意义。

美学是艺术的哲学。美学思想是人们对美和审美判定的根本观点。道家的哲学观是“自然天道”。《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”以道为法则，也就是合乎自然，顺从人与万物的自然本性，反对以人为的造作来扭曲事物的本性，即追求天人合一的最高境界。道教徒历来认为“心者一身之主，百神之师，静者生慧，动者生昏。”而茶自古须静品，品茶正好能使人安详平和，怡静轻松。使人的心灵静谧，可以帮助他们寻求一种自然无为，进入绝对自由的状态。

五行相和，阴阳协调，普利万物。陆羽在《茶经》指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”；

木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和等理念是茶道的基础。

道家学说为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。早期道家的“自然”观已认识到了茶的自然性质，认为茶集结了天地宇宙的精华，所以，道家饮茶是在修炼中体会自然的法则，把茶当作沟通人与自然的媒介。道家是以清静无为、自然而然的态度追求神仙世界，并以为茶能使人轻身换骨、羽化成仙。各地道观大都自产自用自己的“道茶”，实现其自在自为的自然思想。茶文化自始便与中国道家思想中的自然观念相契合，而茶道无疑是“自然之作”的一部分。

道之妙谛在于“虚者实之，实者虚之”。“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”(《道德经》)，是事物变化的法则。懂得矛盾的发展变化，便可洞察并把握，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明”(《道德经》)。还告诉大家要“宠辱

若惊”，“大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”，可受益无穷。道家还指出，“柔之胜刚”，“大者宜为下”。明白如此道理，正确处理矛盾，应当是“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，达到得心应手、炉火纯青。

效法自然。老子说：“成功遂事，百姓谓我自然”，顺其自然而行可矣!“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在道家看来，自然就是万物发生、发展的规律。效法自然，就是认识、遵循客观规律，利用规律为我所用。所以效法自然不足无知盲从，不是随心所欲，也不是什么玄而又玄、可望不可及的东西。效法自然给予我们最重要的启迪就是看事物要寻求其本源和内在运

动规律，既反对无所事事、放任自流，也反对贸然行事，搞“大呼隆”，否则就会带来遗憾和无谓的损失。

清静无为。“圣人治处尢为之事”，“无为无不为”，“不为而成”。首先无为不是无所作为，而是有所为，有所不为；其次，无为是“无”在作为，“无”在道家那里是尤形尢象、潜在的本质规律，规律不以人们的意志为转移，在有所作为；第三，无为要求人们不要妄为而要善于抓住本质，从根本上解决问题，标本兼治，治本为主，从无为到无不为。

尊道贵德。在道家学说中的道与德是与道教等封建迷信中的概念大相径庭的，前者是唯物的，后者将物的东四异化为超自然的东西，是唯心的。效法自然，清静无为运用到对待“人”的问题上的时候，“以人为本”是逻辑的结论。也就是说以“天地”为本，必然要以“人”为本。这是人性沦也是有着根本的区别的。人们应当尊道贵德，才能学有所成，而尊道贵德的最高境界，是以人为本，以德为先，人为为人。我们不仅应当很好地学习道家学说中的辩证思想，也要用辩证的方法去学习道家的管理思想。

人类自有文化以来，就不断地进行人在这个世界上的意义、价值、地位的追求和探索。中国先秦文化思想在这方面当属道家和儒家最有代表性，影响也最大。儒家从人异于禽兽领悟到人与动物的联系和区别，人有自己的生存意义和价值；人不仅有生命还有精神，动物则没有，因此人是世界上最宝贵的。所以，儒家是从人与自然物、生物的比较中，从道德法则的实践活动中来把握、认识人生价值的。道家则不是这样，而是从道大、天大、地大、人亦大的人与物的统一中来定位人的价值。道家的人生价值观有其独特而深刻的理解，相时于儒家而言，是更高层次、更全面的人生价值观。这表现在以下几个方面：第一，把人与道、天、地统一起来并且等量齐观，清楚地表现了更高的人生价值，自觉认识到人生自我存在的意义。外在的一切，是客观的，但又不是纯客观的对象；它既为其自身而存在，又为人类作为对象而存在。自然是这样，社会也是这样。第二，道家更加注重个体的自我价值。老子总是把“独”、“我”放在低下、申．贱、不利的地位。他指出：“众人皆有余，而我独若遗。……俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独曲闷；……众人皆有以，而我独顽鄙。”(《道德经》)这正是揭示了违反自然规律的人为会破坏人生自然价值的