老子“见素抱朴”的人生至境
道德经 10句人生哲理 经典至极 看后受益颇多
道德经 10句人生哲理经典至极看后受益颇多《道德经：10句人生哲理》在这个喧嚣的世界中，我们常常感到困惑，迷失在生活的琐事之中，感到无法摆脱。
而《道德经》这部经典至极的文学作品，却为我们指引了一条清晰的道路，让我们在纷繁的世界中能够找到内心的平静和宁静。
以下是《道德经》中的10句人生哲理，希望你读后也能受益颇多。
1. 见素抱朴，少私寡欲。
在《道德经》中，提到了“素抱朴”这个概念，意味着返璞归真，摒弃世俗的虚华，返回真正的本心。
少私寡欲也是对于物欲的一种呼应，教诲人们要减少私心和欲望的糅合，回归平静和淡泊的心境，这样才能够更好地领悟内心的本质。
2. 淡泊明志，宁靜致远。
这句话教导我们要远离世俗的纷扰和浮躁，心灵淡泊，立志明确，并且要过着简朴宁静的生活。
只有这样，才能够使内心变得宁静、纯净，并且追求更高远的目标，实现内心的升华和开阔。
3. 知足常乐，守静笃实。
《道德经》中强调了知足常乐的重要性，告诫人们要满足于自己所拥有的，珍惜眼前的一切，不要贪心苛求，才能真正的得到内心的宁静和快乐。
守静笃实也是要求人们要守正和静心，保持内心的平和与真实，踏实的生活在当下的每一刻。
4. 勇往直前，淡泊明志。
这句话诠释了《道德经》中对于人生追求的一种态度。
勇往直前要求人们要积极进取，充满勇气，不怕困难和挑战，迎难而上，做到无畏无惧。
也要保持内心的淡泊之心，明确自己的志向和目标，不被外物所迷惑。
5. 见贤思齐，聚精会神。
《道德经》中提到了“见贤思齐”这一概念，告诉我们要学会欣赏他人的优点，可以从别人身上学到很多，这样才能够使自己有所提高。
还要聚精会神，全神贯注地做好自己的事情，不分散心神，尽心尽力地完成每一件事情。
6. 天行健，君子以自强不息。
《道德经》告诉我们，天行健，君子应当效法天地的刚健和永恒，不断地自我提升，奋勇向前，坚强不息，迎接挑战，充分展现自己的坚韧和坚持。
7. 温良恭俭让，先行省事。
这句话提到了温良恭俭让的做人之道。
老子的“三宝”观及其现代意义
老子的“三宝”观及其现代意义《道德经》第67章提出了著名的“三宝”思想：“我有三宝，持而保之：一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广’不敢为天下先，故能成器长。
今舍慈且勇，舍俭且广’舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
”可见，老子所说的“三宝”就是指每一个体道修德之人（“我”）所必备的三种德行：慈、俭、不敢为天下先。
老子在这里并没有详细解释这三种德行的意义，只是简单地提到了其正反两方面的作用。
但若把“三宝”放在《道德经》乃至整个中国文化的背景中加以理解的话，我们就不难感受其深刻涵及深远意义。
一、慈。
首先来看“慈”。
《说文解字》对“慈”的解释是“爱也”。
这种解释应该说是深合老子本意的。
当然，老子所倡导的不是一般的爱，而是一种无私的爱，犹如慈母对孩子的爱一样。
这是一种无条件的大爱，一种超越了贤愚、善恶、亲疏、尊卑、人我等一切差别的博爱。
纵观《道德经》全文，无处不闪烁着这种伟大恒久人性光辉，兹举几例：“圣人后其身而身先；外其身而身存。
非以其无私耶，故能成其私”（7章）；“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（8章）；“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（13章）；“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”（27章）；等等。
所以，慈就是无分别心地去长善救失，一视地去关爱任何人任何物。
细品《道德经》，这种悲天悯人的广博胸怀不能不令人动容，让人叹服，也常常让人联想到伟大的母爱。
因为母亲对子女的爱就是这样的，没有任何分别，任何条件，对所有的孩子一视地给予，一个母亲不会因为自己的某一个孩子长得丑或生病等原因而减少对他的爱。
“道”生万物，恰如万物的母亲，所以能够包容关爱万物。
《道德经》第一章就说：“无，名天地之始；有，名万物之母。
”又说：“有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”（25章）；“道生一，一生二，二生三，三生万物。
《老子》人生智慧对当代大学生的启示【精选文档】
《老子》人生智慧对当代大学生的启示当前，我国正处在计划经济向市场经济的转型时期，社会生活发生急剧的变化，人们的价值观、人生观有了一些改变，这些变化程度不同地影响着当代的大学生。
一些学生视崇俭、谦让、虚怀等中华民族的优秀品质为老皇历，追逐名利、追求享受则成为一种时尚。
因此借鉴老子自然无为、返朴归真、崇俭节欲、谦下不骄、柔弱不争、虚怀若谷等思想来完善当代大学生的价值追求，塑造大学生的人格品质，提高大学生的处世艺术，无疑具有激浊扬请的时代价值。
(一)自然无为，返朴归真对大学生价值取向的启示《老子》是一部内容极其丰富的古代名著，蕴含着丰富的人生智慧，记录了道家学派创始人老子的思想。
“无为”是老子哲学的核心，也是其伦理思想的核心。
老子将“无为”视作“圣人”的道德行为标准，即最完善、最高的道德行为标准，提出：“是以圣人无为故无败。
”①老子倡导“无为”的思想，认为只有顺应自然，即无所作为，也无心于作为的人，才是具有“上德”的人(“上德无为”②)。
在老子的哲学中“道”是最高的范畴，这个“道”具有二重性，它既是“有”，又是“无”，它以“自然”为法则，“道法自然。
”③老子所言的“自然”不是指自然界具体的物体，而是指自然秩序、自然状态、自然规律，如物壮则老，柔弱胜刚强、祸福相倚等，同时也指人类未受文明污染的纯真性情。
老子倡导自然无为的行为原则。
“无为”并非“不为”，在《老子》一书中，找不到单纯的“不为”的字样，也没有一句话含有根本不为的意思。
他只讲“不为始”④、“不敢为”⑤、“不可为”⑥、“不为主”⑦等等。
这些都具有特定的涵义，不能作为一般的“不为”来理解。
老子所讲的“无为”并非绝对地无所事事，而是指顺从事物的自然规律，不强作妄为。
例如“图难于其易，为大于其细”⑧，就在无为之列。
老子认为，只有“辅万物之自然”⑨，而不去任意妄为之，才能达到“无为”而“无不为”的结果，才能更好地改造客观世界。
老子所言的“自然”，还包括人类未受污染的纯真性情这一层意思。
道法自然《老子》读后感（通用5篇）
道法自然《老子》读后感读完一本书以后，大家心中一定有不少感悟，需要回过头来写一写读后感了。
那么你真的懂得怎么写读后感吗？下面是小编收集整理的道法自然《老子》读后感（通用5篇），欢迎大家分享。
中国道教故里楼观台大兴土木，重修庙宇，规模宏大，器宇轩昂。
道教是中国的本土教，它把春秋末年的老子抬为开山之祖，老子著有的《道德经》，区区五千字，在世界上，每字平均卖家最高。
《道德经》是老子以出世的精神和理念为当权派写成的气势磅礴的入世名山之作，阐扬"道"和"德"主旨。
老子在挥洒五千字后西出函谷关，不知所向。
后人把老子曾经谈经论道的楼观台作为道教故里，以纪念老子。
秦岭北麓的楼观台古木参天，溪水淙淙，竹林成海，是一处求道成神的仙境。
以前课堂上听老师批评老子思想落后，总希望社会倒退到小国寡民的原始状态，深入读《道德经》，发现老师误解了老子，我们也在错误的品评老子。
一、老子在哲学上首先提出"道"论。
"道可道，非常道；名可名，非常名""道生一，一生二，二生三，三生万物"。
老子认为世界的本原就是道，这种观点直抵宇宙本体。
哲学家和神学家都在思索宇宙本原，中国古代哲学家有"五行"之说，认为宇宙由水木金火土五种物质组成；印度古代神学家认定宇宙由地火水风四种物质构成；西方神学家则认为上帝创生世界。
老子的宇宙生成论和物质构造的直觉猜想，认为天地万物概由阴阳二气和合而成的冲气组成，既不同于一，又不同于二，故称之为三，这就是"道生一，一生二，二生三，三生万物"。
这与近代西方实证科学中的原子构成学说十分近似。
宇宙之大，粒子之微，都在二千五百年前老子的构思当中，实在难能可贵！老子提出的"有无相生，祸福相依"的朴素辩证法思想也是先秦时代的.哲学高峰。
二、在政治上，老子反对战争，主张无为而治。
老子的理想人格
老子的理想人格内容摘要：圣人是老子笔下的理想人格，圣人在修身方面是谦虚，心灵高洁，谨慎不妄为，朴实无华。
圣人在治理国家方面是遵循社会发展的规律，不干涉，无情，善利万物而不争，圣人的品质与境界体现了道的特点，所以说圣人体道。
关键词：老子理想人格老子的道德是要求与自然相协调的，老子的“自然”具有双重的意义。
一方面指的是宇宙的自然，道；另一方面是按照目的的行动符合世界的规律，符合于永恒的必然性，符合于道。
所以老子的理想人格就是符合于道的。
“这就是时代要求哲学的：‘告诉我们，一个确信自己幸福的人，不管他在世的命运如何，他应该具备什么品质？’这个模范人物必定是能干的，有德行的；”[1](P222)老子认为理想人格就是要像婴儿一样，内无思虑，外无政事，从而达到专气致柔，涤除玄览的境界，老子贵柔。
老子的理想人格也是内圣外王的，对内要求修身，不过老子的修身是要求和儒家是不同的，老子的要求是顺应自然，达到“辅万物自然而不敢为”的境界；外在的，作为一个王者理想的人格要达到“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”的效果。
一、圣人修身方面。
老子笔下的圣人是能“为雌”，能“无知”，“生而不有，为而不恃”，是老子所认为的有美德的理想人物，这是老子的一套道德标准。
老子的理想人格有“圣人”，“古之善为士者”，圣人总是对“道”身体力行，提高自己的人生境界。
1.圣人谦虚。
圣人坚持以道作为行为准则，“是以圣人抱一为天下式”。
圣人的德的品质表现在“不自见”可以“明”，“不自是”可以彰显，“不自伐”故有功，“不自矜”，故能长。
圣人谦虚不争，反而“天下莫能与之争”。
人谦下，所以是有德，圣人固守这一法则，所以可以显明、立功和长久。
不自现，所以可以“全”，圣人是甘于处下的。
“是以圣人自知不自见，自爱不自贵。
故去彼取此。
”（72章）圣人的美德是隐藏的，不自愿现美德于外，从不自我表现，圣人自知自爱。
“是以圣人为而不恃，功成而不处，功成事就，不处其位。
其不欲见贤。
抱朴守拙涉世之道文言文原文及注解
抱朴守拙涉世之道文言文原文及注解抱朴守拙涉世之道文言文原文及注解社会是一所大学校，人生是一个大舞台，涉世深的人由成功和失败中积累的经验，帮助人们应酬着社会出现的种种问题。
下面我们就一起学习一下吧。
涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。
故君子与其练达，不若朴鲁：与其曲谨，不若疏狂。
【译文】一个刚踏入社会的人阅历很浅，所以沾染各种社会不良习惯的机会也较少；一个饱经世事的人，经历的事情多了，城府也随着加深。
所以君子与其处事圆滑，不如保持朴实的个性：与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达一些才不会丧失纯真的本性。
【注解】抱朴：保持纯真朴实的本性。
《老子》说：见素抱朴，少私寡欲。
涉世：经历世事。
《晋书孔衍传》说：博学不及衍，涉世声誉过之。
点染：此处是指一个人沾上不良社会习气，有沾污之意。
机械：原指巧妙器物，此处比喻人的城府。
练达：指对世事能圆滑通达。
朴鲁：朴实、粗鲁，此处指憨厚，老实。
曲谨：拘泥小节谨慎求全。
疏狂：放荡不羁，不拘细节。
白居易诗：疏狂属年少。
【评语】对刚刚跨进社会的人来说，存在一个怎样适应社会的问题，因为处世的经验还很短浅，还没被浮世的恶习所感染，即使已经感染也不太深，这种人自然还能保留纯洁天真的本性。
而经历了人间种种浪涛，历尽了人间艰难险阻的人，经验积累比较多，相应地城府也就比较深。
经验百好有坏，汲取教训可以是正面的，也可以得到负效应。
有的人却从消极的、不好的方面去积累经验，品格便逐渐发生质的` 变化。
这种人往往心存险诈任何坏事都敢作。
从这个角度来讲，君子遇事不要只求练达，应特别注重抱朴守拙的忠厚作风。
太讲究练达和圆通，就会失去本性，变成一个老奸巨滑不受人欢迎的人。
如此反而不如保持一切都不加修饰的纯朴面目。
练达、曲谨与朴鲁、疏狂都是相对的、在一味追求金钱权力并为此尔虞我诈，你死我活的情况下，多些真情，多些真诚，多些朴实，多些洒脱是很可贵的。
老子“见素抱朴”的社会哲学
李远国：论老子“见素抱朴”的社会哲学文化中国-中国网 时间： 2011-10-25 14:49 责任编辑: 苏向东“见素抱朴，少私寡欲”，这是道教在日常生活中始终遵循的基本准则。
对此，《老子》一书中直接谈论这个问题的章句就有八处之多，如曰：“知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割”。
“我无为而民自化，我好静而民自富，我无欲而民自朴。
”在这里，“朴”不仅是侯王百姓皆应遵循的生活信条，亦是构成天地万物的基本原素，故返朴归真之途就是道教的真常之道。
老子的这种见素抱朴的思想，是建立在道论之上。
他将生化天地万物的大道，形象地比喻作一未曾被雕琢过的大“朴”。
他说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。
”真朴之物，浑然大和，未有自己固定不变、鲜明可见的特有品格，因此它有着极强的待成性，极广的可能性，极大的可塑性。
道是最大的真朴性存在，也是真朴之中最为真朴者。
它所拥有的待成性、可能性和可塑性。
使之在一定的条件便生成了宇宙万物万象。
所以老子说：“朴散则为器。
”作为真朴之道在运化之后，才有形形色色的事物产生。
在老子看来，道本系浑沌未分的存在，本系能够衍天地万物万象的大“朴”，因此万物与人的本性亦属于真朴，只有在浑然大和、真朴健全的状态下，才能不期其然而然地妙契大道，畅然自如地应对一切变化，而丝毫无损于己。
从另一个角度看，浑和真朴的人生，即意味着“自然”，意味着清静无为、见素抱朴的生活。
依老子之见，人的自然无为有着两个方面的基本内涵，一为对己，一为对人对物。
就对己而言，人不着意于强有所为，而一切顺其自然的生存发发。
就对人对物而言，本内涵则是，人应采取不干涉主义的立场，听任他人外物自生自主、自存自化，不将自己的意识强加于他人外物。
明确了生命本相及人性本然，人所应当确立的适当精神向度，自然也就昭然若揭了，那就是老子所说的见素抱朴，返朴归真。
返朴归真的意思是，学道者通过修炼性命，摒弃后天伪善的性情，返归纯朴天真的本性，如同赤子婴儿，而与道同一。
老子“抱朴守真”理念对当今人类有何启示
老子“抱朴守真”理念对当今人类有何启示*导读：“抱朴守真”作为老子天道自然观中的一种思维取向，亦可视其为老子思想的核心所在。
为什么这样说呢？这要从老子之“道”的原理上说起。
老子之“道”在根本上是一种自然之道。
这个自然之道，既是万物之起源，又是万物形成规律及其所依凭之途径。
……抱朴守真作为老子天道自然观中的一种思维取向，亦可视其为老子思想的核心所在。
为什么这样说呢？这要从老子之道的原理上说起。
老子之道在根本上是一种自然之道。
这个自然之道，既是万物之起源，又是万物形成规律及其所依凭之途径。
它自然而自发，没有外在力量强加于其之上，此即后人所言天道自然之意。
回归真实，也就是要回归天道自然。
这一根本的思维取向实质上也就是一种价值取向。
所以在老子看来，人所要做的一切（德的领域），不过是顺应自然而符合天道自然，可是人类历史所显现的人为事物，是远离自然之道，所以人为事物的根本取向是理所当然地回归真实。
看看道与德相连所涵括的内在意向就可明白老子此层意思。
道与德相连，意谓道可为个别事物所拥有，而个别事物一旦拥有道时，即成为了它的德，此即德之古义为得的深意所在。
德在《老子》中也是一个十分重要的概念，道创造了万物，万物各自体现出的本性就是德，它是道所赋予的，是道的体现。
没有道，就没有万物；没有德，万物就失去了本性。
德者所得于天，能全天理即为有德。
具体到人，顺之于性、得之于心即为人之德；具体到物，顺之于理、自足其性即为物之德。
综观之，中华文明中儒、道共遵的中和之道，其实亦源于老子抱一而守中的自性和谐原则，并建基于道之德上，因而老子的自然之道的原理中，又无疑深涵着一种可贵而永恒的和谐精神。
一、莫之命而常自然涵括的回归真实思想天道自然，人道岂可违反自然？这里的自然，是指自然而然、自己如此。
老子强调莫之命而常自然（《老子》五十一章），旨在让万物顺任自然而不要加以干涉。
因而政治的最高境界即无为，连孔子也接受了这一理念。
这是儒道二家的共同之处。
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老子“见素抱朴”的人生至境
老子“见素抱朴”的思想给现代人对人生的境界引起了很多思考。
其实，当人抛弃自己引以为傲的聪即机巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗窃，即所谓的“绝巧弃利，盗贼无有。
”
如果我们将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中，便是“见素抱朴，少私寡欲”。
“见”就是指见地、观念、思想；“素”乃纯洁、干净；“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。
见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操，佳至深藏，光华内敛，一切都来自天成，没有后天人工的刻意造作。
老子主张“绝仁弃义”，不以圣人为标榜，同时也不以修行为口号，只要老老实实、规规矩矩做人，那便是真修道。
历史上，曾国藩是中国最有影响的人物之一，他为人处世堪称难得。
他常对家人说，有福不可享尽，有势不可使尽。
他平日最好昔人“花未全开月未圆”七个字，将这句话视作惜福保泰之法，常存冰缘惴惴之心，处处谨言慎行。
他的处世原则是：趋事赴公，则当强矫；争名逐利，则当谦退。
开创家业，则当强矫；守成安乐，则当谦退。
出与人物应接，则当强矫；入与妻奴享受，则当谦退。
若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍，内图厚实，二者皆盈满之象，全无谦退之意，则断不能长久。
孔子在《论语》中说，“素”如一张白纸，毫不沾染任何颜色，人的思想观念要随时保持纯净无杂，即佛家禅宗所说的“不思善，不思恶”。
心地胸襟，应该随时怀抱原始天然的朴素，以此态度来待人接物，处理事务。
个人拥有这种修养，人生一世便是最大的幸福；如果人人秉有这种生活态度，天下自然太平和谐。
《三字经》里的第一句话“人之初，性本善”，儒家孟子也提倡“性本善”，曾说“人皆有不忍人之心”。
见到一个牙牙学语的小孩子摇摇摆摆走向井边，无论任何人，都会走上去将他抱开。
然而，善性存于心，往往受环境的影响，丧失了原本的善意。
对此，荀子持有不同的看法，他在《性恶篇》开篇就说：“人之性恶，其善伪也。
”人性本是恶的，其善是人为的，人有为善的可能，就在于后天的学习修为。
对于本性的问题，可谓“仁者见仁，智者见智”，而老子的观点则更为深刻，即本性无善无恶。
人性之初，本没有善恶之分的，本性是很难改变，正所谓“江山易改，本性难移”。
善恶只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯。
本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，但它却在暗中操控着你。
它决定着你的大部分习惯，决定着你的性格，甚至决定着你的人生。
人本来生下来是很朴素的，很自然的，由于后天的教育，环境的影响，种种原因，把圆满的自然的人性雕琢了，自己刻上许多的花纹雕饰，反而破坏了原本的朴实。
因此，人不要刻意雕琢自己本性的棱角，要保持住生命中最朴素的东西。
大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。
质本洁来还洁去，不要让尘世浮华沾染了原本纯洁的心灵。
玉不琢，不成器。
但有时，人应该成为一块决绝雕琢的“原木”，保留人性中单纯、善良、朴实的东西，不要让外在的雕饰破坏自然的本质。