叶曼居士讲老子第七十七章

叶曼居士讲《老子》第七十七章
第七十七章
老子连至几章都是告诉人家最要紧的是戒刚强，这一章他就来谈一谈天道跟人道的不同。

天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之。

有馀者损之，不足者补之。

天的道就跟我们拉弓一样，大家都看过拉弓箭，这个弓后面是一个弦，这个弦有松紧的你要拉。

天之道是不是就像张弓一样的，这个“与”是表示疑问，为什么呢？“高者抑之，下者举之”，我们定这么一个弓，这个弓有这么宽的东西，这个弓弦在两个弓的两端，这个弦假设高的话，你拉低一点；假设太低了以后，你弄高一点。

“有余者损之”，这个弦假设太长了崩不起来了，就减少些；“不足者补之”，太短了就补起来。

所谓天之道，就是消息盈虚，消是灭，息是生，盈是满，虚是空掉，所有天下的事情都这样。

所以三国演义话说天下大事，合久必分，分久必合。

易经里面“否极泰来，剥久必复”。

我们了解这个了以后就知道盛极必衰。

到了你最高的时候很容易往下跑，因为仗着自己经历很饱满，能力非常强，于是使用过度。

好比张弓，你拉的太满了，弦一定要断的，所以很多事情我们说“满招损”。

天之道，损有馀而补不足。

人之道，则不然，损不足以奉有馀。

孰能有馀以奉天下，唯有道者。

天是很公平的，给我们每一个人都很公平，在死亡的面前、在老的面前人人平等，这个太多了就拿过来补那个不够的，就跟这个弓弦一样的，这个弓弦太长了截短一点，把它拉长一点，所以有余者损之，不足者补之。

天之道本来多的让它少一点，少的多一点很公平。

但是你很难说生下来都一样，高低各方面都不同的。

太多的去掉，不够的来补偿它。

好比我们说一个瞎子，他的耳朵就能非常好。

聋子的话眼睛非常之好，一个残废的人脑筋非常之好。

自古才子短命，佳人薄命：我们说天妒红颜，一个长得非常漂亮的人，他的命很苦；非常美的人、非常有才华的，好比说像王弼，王弼注了这么多书，24岁就死了。

从古以来，才子命都短，红粉佳人命运都非常坎坷。

这也是损有余以补不足，损不足以奉有余。

天之道是损有余而补不足，所以聋子的眼睛非常亮，瞎子耳朵非常灵，残废心思非常巧，可是最聪明的、最漂亮的命常常薄，这是天之道损有余而补不足。

人之道正好相反，“损不足以奉有余”。

注：与天地合德，乃能包之，如天之道。

如人之量，则各有其身，不得相均，如惟无身无私乎，自然然后乃能与天地合德。

我们把注解的句断一下，“与天地合德”，你能够与天地合一德。

“天无私父覆，地无私载”，天不会说我这儿照着你，我那儿不照你，也不会说你这个人聪明、你这个人漂亮我多照着你一点，没有，覆盖一切，没有私心，地也没有私心，圣人走过它，它不以为荣；破破烂烂的牛马走过它，它不以为辱，都接受。

能够了解这个的话，你能够跟天地合德。

“乃能包之，如天之道，如人之量”，像天的道，像人的量。

一个人什么叫做伟大？伟大的话是他所能够影响的人，能够使人家得到好处的越多越久越伟大。

假如我们一个人只能说我是个慈母，我是个孝女，我不过就在一家而已，只有很有限的量。

像华盛顿、林肯、甘地、孙中山这些人为什么伟大？因为影响的人太多，影响这一个事情很长久，越长久越多越伟大。

“则各有其身”，天有天的道，我们人各有各的
人身，不得相均。

男孩子都希望六尺，女孩子都希望苗条，不可能的，这叫“各有其身，不得相均如”，不可能彼此平均如同一样的，
“惟无身无私乎”，我们麻烦了半天，有大忧患的有烦恼的，就是因为有这个身体，怎么能让它健康、怎么能让它漂亮，怎么能够让它穿得好。

我若无身，何患之有啊？只有你无身了，你才没有私心呢！然后乃能与天地合德，你要怎么样？必须要顺乎自然。

人之道，则不然，我们都知道在人世间越穷越吃亏，掌权的人跟有钱的人勾结，于是你越有权，你越有势力，就越有钱。

人之道完全走人际关系，为了利害，当权的人，“一朝权在手，便把令来行”，有了权就要钱。

有钱的人有了钱还得要权，为什么在台湾花几千万竞选一个议员或者竞选一个立法委员，赔本的生意没人做，因为当选了以后，官商勾结，有很多好处。

所以我们说越有钱越有权越占便宜，而越穷知识越低，越没有势力越吃亏，这是人之道，从古以来就是如此。

“孰能有馀以奉天下，唯有道者。

”谁能够让有余的来给天下的一般人，谁能够做得到，唯有道者，只有一个有道的君主一个领袖才能做得到。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪！
“是以圣人为而不恃”，老子认为真正的有道者“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。

成了功了，有了名的，事情已经成了，赶紧退下来，这才是最聪明的本身。

所以圣人他替我们做了这么多事情，他自己不恃功，不觉得自己多了不起。

“功成而不处”，他已经把事情做好了，成了功了，并不自夸说是我成功的，因此是我的功劳。

“其不欲见贤”他不愿意显，不愿意让人家知道这是了不起的。

一个真正了不起的圣贤跟一个独裁者两个怎么分别？圣贤是我知道我应该这么样，所以我能够做，我必须把它做出来，这就是行所当行。

独裁的人我能够我有这个力量，希特勒、墨索里尼都是一世的雄才，雄才大略，我能够所以我应该，我应该享受。

功成了，也不自己居功，为什么？他只是顺天之道而已，做我应该做的事情。

那么他行所当行，绝不以贤能来显示，你看我多能干。

当政的人总是说“我泽及百姓”，民国以来这七八十年也是，就是恩泽。

总统啊或者主席或者什么，说恩泽，什么恩泽啊。

其实是老百姓养你的，你应该做的。

假设说我们知道我们只是顺天之道，做我分内应该做的事情，不居功。

只是说我这一辈子能不能够如佛家所说的那样上报四重恩——国家的恩、社会的恩、父母的恩、古圣先贤的恩。

这就是顺天之道。

老子一直说要“自知”，不是“自见”。

知道自己有多大本事，能够做多少事情，就做多少事情，该退下来的时候就退下来。

注：言唯能处盈而全虚，损有以补无，和光同尘，荡而均者，唯其道也。

是以圣人不欲示其贤以均天下。

我们把底下的注解释一下,“言唯能处盈而全虚”，这很难。

你能够在很满的时候，表现出自己完全是空的。

怎么空？不居功，不以为自己能。

无论多能干，多了不起，要能够处盈，要把一切都看空。

“损有以补无”，不要“锦上添花”，要尽量“雪中送炭”。

锦上添花是“损不足以奉有余”，雪里送炭是“损有余以补不足”。

锦上添花的人太多，雪里送炭的人太少。

“和光同尘”，不要自己标新立异，自己孤芳自赏。

你看我多聪明，我学问多好，我多能干，这些都是既不和光，也不同尘。

要让自己跟一般人一样，你们喜欢什么我就跟你们一样。

连佛都是人成的，有什么了不起，人跟人的智慧差得很有限。

“荡而均者”，荡是平荡荡。

它能够平一而且平均，这叫“荡而均者”。

“唯其道也”，什么叫道，就是这个道。

要不这么做，而是专门不足以奉有余的话，就是违天之道。

顺天者昌，逆天者亡，这个是不变的定理。

“人不平则鸣”，你违背
天道，其他人觉得不平不均，就会叫起来示威。

“是以圣人不欲示其贤以均天下”。

老子一直说“和光同尘”不要以为自己了不起，跟大家一样。

他做了这么多事情，就是“不欲示其贤”，不表示他自己这么样的贤能，“以均天下”，让天下的人都一样。

所以有很多会当政的人，你看他好像是清净无为，事实上他不炫耀而已。

天下不是没了谁，谁就活不下去了，地球照样转动，其他人照样忙碌。

我们要明白，做任何事情，不过是顺自然天之道，做我们应该做的事情，做我们能够做的事情。

这样自己不夸功，自己不夸能，大家都愿意帮着你。

自然而然地，事情就容易做成了。

你老说我最能干，我最聪明，人家就会排斥你，事情反而做不成功。