马克思对资本主义的批判
马克思对资本主义个人自由思想的批判和超越
马克思对资本主义个人自由思想的批判和超越作者：王云来源：《西部学刊》2021年第06期摘要：西方政治经济学家，从完备的自然状态出发，建立了一整套以自由为核心的终极价值观。
但其只能是抽象的、虚伪的、少数人的自由，不可能解决自由“应有”和“现有”的矛盾。
有别于资本主义个人自由的抽象形式，马克思的自由思想是在对资本主义内在矛盾的批判和对自身自由思想自我否定的双重逻辑下展开，经过思辨理性自由、人本学自由、劳动自由三个阶段，考察了自由实现的物质基础和主体条件，超越了资本主义自由思想，也科学地揭示了人类社会发展的客观规律。
其具体内涵有：（一）个人自由的个人首先是在社会中的人;（二）个人自由表现为为个人劳动;（三）个人自由需要在联合体中去实现。
关键词：马克思;个人自由;现实的人;劳动自由中图分类号：B0-0文献标识码：A文章编号：2095-6916（2021）06-0034-03一、资本主义个人自由的产生及其缺陷欧洲中世纪是一个“黑暗的时代”，基督教会是国家的实际掌控者，有着严苛的等级，上帝就是绝对权威，教会拥有《圣经》的解释权。
随着资本主义生产方式和商品经济的发展，商人和银行家更相信个人力量和价值，他们迫切需要自己的政治哲学，为个人自由进行有力辩护。
洛克首先提出了自由主义的几大原则，如自由权利，财产权、人权等，之后的自由主义都围绕洛克的理论发展。
洛克在《政府论》里说：“那是一种完备无缺的自由状态，他们在自然法的范围内，按照他们认为合适的办法，决定他们的行动和处理他们的财产和人身，而无须得到任何人的许可或听命于任何人的意志。
”[1]洛克认为，在自然状态中，每个人都享有自由、平等的权利，但是这种完备的自然状态只存在于原始社会，之后人们通过签订社会契约，建立政府和政治制度的方式，来保障个人自由如自然状态一般。
卢梭在《社会契约论》的开头写道：“人生而自由，但却无往不在枷锁之中。
”卢梭的理论和洛克一样，都设想有一种完备的自然状况，在这种自然状态中，人们散居在大自然中，无拘无束，自由自在，没有权利和欲望。
马克思对资本主义的批判
马克思对资本主义的批判
马克思主张资本主义会导致财富的不平等，社会上产生两个阶级：即所有者阶级和被剥削阶级。
他提出了被剥削阶级的命运，指出他们在社会上的处境无法改变，他们不得不接受由资本主义认为合理的薪资标准。
此外，资本主义对社会环境造成了很大的危害，它对自然资源的过度开发和滥用，使自然环境受到巨大的破坏。
马克思还批判资本主义经济体系，称它是支配者利益而非被剥削者利益。
他认为，资本主义体系是非正义的，造成了不平等、排斥和不公正等社会问题。
马克思恩格斯对资本主义的剖析
马克思恩格斯对资本主义的剖析中文摘要马克思恩格斯生活在资本主义社会，但他们对待资本主义并没有像其崇拜者那样拼命地为资产阶级辩护，也没有像空想社会主义那样一味地诅咒、痛骂和猛烈的抨击与批判，而是对资本主义的产生与发展进行了客观的具体的历史的分析，把揭示资本主义的运动规律和发展趋势作为自己的任务，并以此指导无产阶级的革命斗争。
对于马克思恩格斯资本主义观的认识，我们不能仅仅从革命性的角度出发，作片面性的理解，更重要的是发掘其中的科学性的东西。
认识资本主义，首先要对资本主义的历史地位进行评价。
马克思恩格斯揭示出，资本主义是适应生产力发展的客观要求而必然出现的一种社会经济形态，是社会进步的表现。
因此，他们站在唯物史观的立场上，首先强调了工业资本家战胜封建大土地所有者以及工业战胜农业是历史的进步。
并指出：“资本的文明面之一是，它榨取剩余劳动的方式和条件，同以前的奴隶制、农奴制等形式相比，都更有利于生产力的发展，有利于社会关系的发展，有利于更高级的新形态的各种要素的创造。
”就是说，资本主义的进步不仅表现在生产力方面，而且还表现在思想、文化、法律、政治制度等方面。
所以，马克思写道：“无论古老世界崩溃的情景对我们个人的感情是怎样难受，但是从历史观点来看，我们有权同歌德一起唱：‘既然痛苦是快乐的源泉，那又何必因痛苦而伤心’？”资本主义的历史进步性是相对的，是相对于封建农奴制而言的，因此，它还不是人类社会发展的完美形态。
马克思恩格斯指出，资本主义是私有制基础上的雇佣劳动剥削制度，是以一种剥削制度代替另一种剥削制度。
“资本来到世间，从头到脚，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西。
”资本主义的发展史就是一部赤裸裸的对外侵略的历史，它给世界各国人民带来了无穷的灾难和痛苦。
资本主义发展的初期，资本家对工人残酷的剥削和压榨在人类历史上都是罕见的，马克思恩格斯用“敲骨吸髓”来形容当时资本家对工人剥削的残酷情形。
马克思恩格斯分析了资本主义社会的基本矛盾即生产的社会化与生产资料的资本主义私人占有之间的矛盾，指出，正是这个矛盾导致了越来越严重的资本主义的经济危机。
马克思恩格斯批判资本主义制度的三重维度及其启示论文
马克思恩格斯批判资本主义制度的三重维度及其启示论文在马克思看来，人类的进化、社会历史的发展、人类文明的进步无一不是由人们世世代代的绵延不绝的实践活动所推动并在实践活动过程中实现的。
而在资本主义社会制度下从事着生产劳动实践的现实的人却被完全异化，使其与自然、与社会、与人类进行自由自觉的劳动的类本质相异化。
今天店铺要与大家分享的是：马克思恩格斯批判资本主义制度的三重维度及其启示相关论文。
具体内容如下，欢迎参考阅读：胡锦涛同志在纪念党的十一届三中全会30周年大会上强调：“中国特色社会主义是全面发展、全面进步的事业，物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。
任何时候都不能以牺牲精神文明为代价换取经济的一时发展。
”[1]这段论述，突出强调了加强精神文明建设的重要性与紧迫性，同时也是对当下所面临的一个非常紧迫的社会问题做出的回应，即我们到底需要什么样的社会主义。
对这个问题的回答必然涉及到如何认识和评价社会制度优劣的问题。
当然，认识和评价一个社会制度的优劣有多重标准或参照系，但是其中必有一个是根本性的。
马恩分别从哲学意义上的实践维度、经济学意义上的生产力维度和科学社会主义意义上人的自由全面发展维度对资本主义社会进行了深入的、全面的分析，得出：一个社会制度的优劣，从根本上讲就是看它是否尊重和有助于人类那种自主性和创造性的发挥，是否促进了社会成员自由全面的发展。
因此，只有共产主义社会制度才是能够促进人类全面发展的最理想的制度。
一、马克思恩格斯批判资本主义制度的实践维度马克思恩格斯在其标志性著作《德意志意识形态》中指出：占统治地位的剥削阶级进行思想统治的一个趋势就是：“占统治地位的将是越来越抽象的思想，即越来越具有普遍形式的思想。
”[2]100也就是说以全社会利益代表的面貌出现的抽象普遍性的思想观念是统治阶级进行思想统治而使用的一种形式，抽象性在真正意义上构成了资本主义社会的本质，其中“抽象的人”就是资产阶级社会“抽象化”的产物，是资产阶级学者论证资本主义制度的永恒的出发点。
马理论的名词解释
马理论的名词解释马理论，指的是马克思主义理论体系，是以马克思主义为基础的一种理论体系。
马理论的提出和发展，对人类社会的历史进程产生了深远的影响，并成为指导无产阶级革命和社会主义建设的理论指导。
一、马克思主义的基本原则马克思主义的基本原则包括历史唯物主义、辩证唯物主义和社会主义学说。
历史唯物主义认为社会变革是历史发展的动力，通过对社会和经济现象的分析，揭示了历史的客观规律。
辩证唯物主义强调矛盾斗争是事物发展的动力，通过对矛盾的认识和处理，推动社会进步和前进。
社会主义学说则强调无产阶级的解放和人类社会的共同富裕，通过建立社会主义制度，实现社会的公正和平等。
二、马克思主义对资本主义的批判马克思主义对资本主义社会进行了深刻的批判。
首先，马克思主义揭示了资本主义社会的剥削和压迫的本质。
在资本主义制度下，资本家通过占有生产资料，对劳动者进行剥削，形成了资本与劳动之间的矛盾。
其次，马克思主义指出了资本主义的经济危机和不可持续的发展趋势。
由于剩余价值的追逐和利润的扩大，资本主义经济存在着周期性的经济危机，同时也给环境带来了严重的破坏。
最后，马克思主义揭示了资本主义社会的阶级矛盾和无法解决的社会问题。
在资本主义社会中，贫富差距日益扩大，社会不平等现象普遍存在，这些矛盾和问题需要通过社会主义的改革来解决。
三、马克思主义的社会主义理想马克思主义强调无产阶级的解放和社会主义的建设。
在资本主义的基础上，马克思主义提出无产阶级革命的必要性，通过无产阶级的革命推翻资产阶级的统治，建立无产阶级专政，最终实现共产主义社会。
共产主义社会中，劳动是自由而有尊严的，财富是平等而公正的，每个人根据自己的能力为社会做出贡献，享受到社会的共同富裕。
四、马克思主义在实践中的重要意义马克思主义的理论体系对世界各国的无产阶级解放运动和社会主义建设产生了重要影响。
在俄国革命和中国革命中，马克思主义被应用于实践，引领了无产阶级取得政权的成功。
马克思主义的思想也影响到了许多欧洲和拉美国家的社会运动，为当地社会主义的发展提供了理论支持。
马克思对资本主义劳动管理的批判
马克思对资本主义劳动管理的批判自古以来,人类社会生活方方面面的安定与和谐皆由“管理活动”来统筹实现,每一个时代也会因为社会发展的需要出现一些管理哲学思想。
然而,这些丰富的哲学思想并没能形成自己独立的形态,而是存在于政治、经济、社会思想领域之中。
对马克思管理思想的提炼,是基于马克思对资本主义社会中,资本家在生产劳动过程中对工人赤裸裸的剥削行为的批判而展开的。
本文主要以马克思管理二重性理论为切入点,并围绕三个关键问题,详细论述马克思对资本主义制度下劳动管理的批判,从而揭露资本家“为生产而生产”的拜物教思想,最终回到马克思人的全面自由发展观上,从而总结出马克思理论视域内“以人为中心”的管理思想。
马克思的管理思想蕴含了丰富的价值理念,它对我国加强企业、社会的管理有着重要的指导意义。
本文共分为五个部分：1、“绪论”部分。
首先,简要阐述《马克思对资本主义管理思想的批判》这一选题的选题缘由及意义；第二,对选题的国内外研究的现状进行评述；第三,介绍本文的基本框架和主要思路。
2、第一章以《资本论》第一卷的第十一章(协作)为主要参考文本,对马克思的管理理论的来源进行概述,并指出生产过程的经济关系决定了管理的本质,所以说资产阶级国家的本质决定了资产阶级政府管理职能的性质——剥削性。
其次,这一章要对马克思管理二重性思想作一番澄清：马克思所说的管理的两种属性并不是管理的自然属性和社会属性,而是管理的共性和个性。
3、第二章将从三个方面详细论述马克思对资本主义劳动管理的批判。
即,对资本主义生产管理二重性的剖析、对资本主义效率至上观念的批判、对资本主义劳资关系的批判。
从而揭露资本主义制度下剥削的实质,以及在这样的制度下把人变成“非人”的不合理的管理行为。
4、第三章通过研究马克思对资本主义社会制度下的劳动管理的本质、效率至上主义、不合理的劳资关系的反思与批判,阐明了资本主义社会的异化劳动是对人的发展的摧残和否定。
马克思认为真正的自由是劳动的自主自由,因此,必须克服异化劳动,扬弃私有财产。
马克思恩格斯社会主义革命经历简介
马克思恩格斯社会主义革命经历简介标题：马克思恩格斯社会主义革命经历简介引言：社会主义革命一直是人类历史上的一个重要议题。
其中，马克思恩格斯被广泛认为是社会主义思想的奠基人之一。
本文将深入探讨马克思恩格斯的社会主义革命经历，从他们对于资本主义的批判、无产阶级革命的理论和实践，以及对国际劳工运动的影响等方面进行剖析和总结，帮助读者对这一主题有更全面、深刻和灵活的理解。
第一段：对资本主义的批判马克思恩格斯对资本主义的批判是他们社会主义思想的重要基础。
早期，马克思恩格斯对资本主义社会的矛盾和剥削关系进行了详细的观察和分析。
他们指出，资本主义的核心问题在于无节制的利润追求导致了日益严重的社会不平等、阶级对立和剥削。
马克思恩格斯提出了剩余价值理论，揭示了资本家通过剥削工人的剩余劳动来获取利润的机制。
他们认为，资本主义不可避免地导致社会紧张局势的加剧，并为无产阶级革命提供了理论基础。
第二段：无产阶级革命的理论和实践马克思恩格斯的社会主义思想的核心在于无产阶级革命的理论和实践。
他们认为，无产阶级是被剥削和压迫的阶级，只有通过革命来推翻资本主义制度才能实现解放。
马克思恩格斯对于无产阶级革命进行了深入的理论研究，并与各个国家的工人运动进行了合作。
他们通过创立国际工人协会，促进了国际劳工的组织与合作。
他们的理论和实践对于后来的社会主义革命运动产生了深远而持久的影响。
第三段：对国际劳工运动的影响马克思恩格斯的社会主义思想对国际劳工运动产生了广泛的影响。
他们的理论为工人运动提供了坚实的基础和指导原则。
马克思恩格斯强调了无产阶级的团结与组织，提倡工人阶级通过组织罢工、政治斗争和总体革命来争取自身权益和解放。
他们的理论和行动为无数工人的斗争提供了动力和支持，并在很多国家引领了社会主义革命的浪潮。
总结：通过对马克思恩格斯社会主义革命经历的深入探讨，我们可以看到其不仅仅是一种政治和经济理论，更是一种对社会不公正的揭示和革命变革的呼唤。
马克思对资本主义现代性的批判
马克思对资本主义现代性的批判历史上，犹太人问题主要是以基督教与犹太教的神学冲突的形式体现出来的，在马克思写作《论犹太人问题》的当时，正值中世纪反犹传统的全面恢复，大多数学者都认为犹太人问题是一个纯粹的宗教问题，布鲁诺·鲍威尔也持这样的观点，并在《犹太人问题》和《现代犹太人和基督徒获得自由的能力》两篇文章中论证了自己的观点。
针对布鲁诺·鲍威尔的这一观点，马克思于1843年写了《论犹太人问题》进行全面批驳，马克思将犹太人的解放问题同政治解放和人的解放问题联系起来考察，揭示了宗教的现实社会根源，深刻的批判了资本主义金钱崇拜的现象和资本主义社会人权的虚伪性。
一、对资本主义金钱崇拜的批判马克思在《论犹太人问题》中指出，犹太人的解放问题不是纯粹的神学问题，而是一个现实问题，是如何克服经商牟利、如何摆脱金钱崇拜的问题，这不只是犹太人的特殊问题，而是资本主义社会的普遍问题，是资本主义现代性的鲜明表征。
金钱崇拜是市民社会中人与人之间相互分离，相互反对的最根本原因，只有消除了金钱的神圣性，宗教意识就失去了它在尘世的世俗对象，宗教也就自然消亡了。
马克思指出犹太教是一种追求实际需要的宗教，他们的世俗活动是做生意，经商牟利是他们最大的追求，金钱就是他们世俗的神。
人通过让渡商品换回的金钱可以用来购买所需的任何商品，满足自己的任何需求，因此，为了赚取越来越多的金钱，人们把商品世界之外、之上的东西也变为买卖的对象。
这样，金钱在资本主义社会就发挥着万能的作用，扮演着支配一切的角色，成为人们生活的目的。
最后，金钱变成了统治人、奴隶人的力量。
马克思说：金钱贬低了人所崇奉的一切神，并把一切神都变成商品。
金钱是一切事物的普遍的、独立自在的价值。
因此它剥夺了整个世界人的世界和自然界固有的价值。
金钱是人的劳动和人的存在的同人相异化的本质；这种异己的本质统治了人，而人则向它顶礼膜拜。
[1] 人将自身的生活目的和价值转移到赚钱上，使金钱成为衡量一切事物（人和自然）的价值的唯一尺度，只有当人的世界和自然界固有的价值转换为金钱时，他们才是有价值的。
浅议马克思在《资本论》中论及的人的自由——马克思对资本主义自由的批判
浅议马克思在《资本论》中论及的人的自由——马克思对资本主义自由的批判摘要：资本主义生产关系使资本家越来越富有，资产阶级因此鼓吹资本主义制度是最自由的制度。
然而，并不像资产阶级所标榜的那样，工人阶级却并没有绝对的自由。
在工资的掩盖下，资本主义剥削的罪恶被隐藏了，工人正逐步走向越来越不自由的境地。
马克思在《资本论》中，深入地分析了资本主义生产的实质，深刻揭露了资本主义自由的虚伪性。
关键词：资本论；资本主义自由；人的全面自由人的自由发展问题是马克思关注的最重要问题之一，自由概念在马克思那里是对异化的扬弃，也是马克思关于人的发展的崇高理想。
在《资本论》中，马克思就从商品、货币关系入手，全面分析了资本主义生产关系中工人与资本家之间的关系，揭示出导致工人阶级表面自由实际不自由的原因，即资本主义生产关系所掩盖的剥削性。
进而，他得出这样的结论：全世界无产阶级联合起来！本文围绕马克思《资本论》中关于自由的主要观点，结合马克思其他著作中关于自由问题的阐述，对马克思的人的自由发展问题再次进行探讨。
一、马克思自由含义的几个维度马克思的自由概念包含着既深又广的范围，他的哲学和经济学著作中许多问题都直接或间接与自由有关。
笔者在学习过程中将马克思的自由概念进行了如下分类。
1.消极自由与积极自由在欧洲传统的哲学史上，自由具有这样两种最基本含义：首先是摆脱或超越外在的某种障碍和束缚，往往被称之为“摆脱……的自由”。
另一种自由是指自我决定，自我实现，不受外在的强制和束缚的自由。
从这两种自由的效用来看，第一种自由观点就是我们所说的消极自由观，因为这种自由观对自由只作了否定性规定，缺少正面的积极内容。
和第一种观点相比，第二种观点具有一定的进步性。
第二种观点强调了真正的自由是自觉自愿的能动性创造性活动，而不仅仅是外在强制力作用下的消极产物。
但是第二种观点也存在不足，它过分夸大了自由主体的能动性。
坚持这些观点的哲学家们逐步发现，自己所追求的这种纯粹自我决定的自由，在现实世界中很难甚至不可能得到实现。
马克思关于资本主义社会劳动异化的理论批判
马克思关于资本主义社会劳动异化的理论批判
马克思对资本主义社会劳动异化的理论批判是从现实经济学和哲
学多个维度来看的。
换句话说，马克思认为资本主义是一种社会中劳
动者和资本家之间不平等的利益关系，劳动者受剥削，他们的劳务受
到否定和抹杀，资本家拥有了劳动者活动过程中所生产的物质财富的
绝对所有权和控制权，劳动力的工作过程成为他们攫取利润的有效手段。
因此，马克思认为，资本主义社会的劳力在不断被剥夺及破坏，
而劳动者却不能获得自身劳动过程中产生的价值，从而形成了劳动者
及劳动力渐渐被放弃、被无视的“异化”现象。
资本主义社会中，劳
动者只是无性机械的部件，把他们看作是一种无机物，他们的劳动活
动变成了为资本家利益服务的运作。
此外，马克思认为，资本主义社会的劳动者也会遭受精神异化。
由于随着生产过程的技术化和组织化，劳动者的技能会被数度减少，
他们只需要一次性的技能和把任务完成的能力，他们的技能不被提升，也不能表达他们的意见、思想和情感，劳动过程变得繁杂、低效，劳
动活动的高度交流和合作也随之消失。
最后，马克思总结说，资本主义社会劳动异化的本质就是资本家
通过把劳动社会中的价值分离开，来提供资本家自身的利益，把劳动
社会中的价值实物化以及资本家所有权的形式展现出来，从而排除劳
动社会中的价值，虽然劳动者和资本家在市场上是相等的，但在实际
的劳动过程中，往往资本家处于控制的上风，而劳动者只能默默无闻
的沉寂，劳动者的劳动活动只是被资本家利益的贴身仆人，失去了人
性和自豪感。
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马克思对资本主义的批判
资本主义作为一种经济体系和社会形态，是马克思主义者长期以来
的研究对象。
马克思对资本主义进行了深刻的批判，他揭示了资本主
义的本质及其内在矛盾，并坚信资本主义将被社会主义所代替。
本文
将围绕马克思对资本主义的批判展开论述。
一、资本主义的剥削本质
马克思认为，资本主义的最基本特征就是剥削。
在资本主义制度下，工人阶级出卖劳动力给资产阶级，而资产阶级则占有生产资料。
这种
生产关系造成了劳动力成为商品化的结果，工人阶级由于无法占有生
产资料，被迫进行雇佣劳动，从而受到资本家的剥削。
二、资本主义的剩余价值理论
马克思提出了剩余价值理论，认为资本主义经济体系中的剩余价值
实质上是由工人阶级创造的。
资本家通过购买劳动力并剥削工人的剩
余劳动来获取利润，这种剩余价值的产生和实现是资本主义经济运行
的根本动力。
三、资本主义的经济危机
马克思进一步指出，资本主义内在地存在经济危机。
在资本主义的
生产过程中，由于生产力的不断提高，使得生产力和生产关系之间的
矛盾日益尖锐，导致经济周期性地发生危机。
这种危机一方面来自生
产无法有效地满足人们的需求，另一方面来自资本积累的不平衡和无
限扩张的矛盾。
四、资本主义的阶级斗争
马克思认为，资本主义社会的发展是阶级斗争的历史。
在资本主义
社会中，工人阶级与资产阶级存在着对立利益。
工人阶级通过组织工
会和进行罢工等斗争，争取自身权益，追求公平和正义。
五、资本主义的特权和不平等
马克思对资本主义的批判不仅限于经济层面，还包括社会和政治领域。
在资本主义社会中，资产阶级通过掌握经济和政治资源，形成了
一种特权集团，导致社会的不平等现象日益严重，贫富差距越来越大。
六、资本主义的历史局限性
马克思认为，资本主义是一种暂时的历史现象，它将被社会主义所
取代。
因为资本主义内在地存在着矛盾和危机，无法永远持续下去。
随着无产阶级的觉醒和阶级斗争的升级，社会主义将为人类社会的未
来指明方向。
总之，马克思对资本主义进行了深入的分析和批判，揭示了其剥削
本质、经济危机、阶级斗争以及社会不平等等问题。
他的思想在很大
程度上影响了人们对资本主义的认识，为追求社会公平和正义提供了
理论基础。
虽然资本主义经历了一系列的变革和改良，但仍然无法解
决其内在的矛盾和不平等。
只有通过建立社会主义的经济体系，才能
实现人类社会的全面发展和共同富裕。