观《百家讲坛之姚淦铭述道德经》有感

文/珞熙四月二十四日（一）老子谈成功之道老子《道德经》的第三章便这样叙述，“道冲，而用之或不盈。

渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

”道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。

它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。

它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。

它无形无迹，像是很不确定的存在。

不知道在其之上还能有什么更本源的存在，只觉得它在于天帝之前。

无论古今中外，达到成功高峰之心人皆有之。

一人成功，必有其道。

而古人对成功之道也是众说纷纭。

其中，老子谈到成功之道时说，在恍恍惚惚，惚惚恍恍中，走向成功。

更要在觅道中，悟道而后行道。

老子也在《道德经》的第一章中讲到，“道，可道，非常道；名，可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

”取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。

取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。

所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。

这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。

在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。

有物，有精，有信，人便可悟其道，而行其道。

老子既讲“有为”之道，又强调“无为”。

正如他在《道德经》里讲到，“道无为而无不为”。

永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。

大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。

正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。

大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。

这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有，必守虚、无。

自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。

”大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。

人人真朴，社会自然淳朴安定。

著名的国际大数学家陈省身所说，“我一生当中只做一件事，那就是搞数学。

”人的一生说漫长，其实很短，几十个春秋便与世长辞了，所以在短暂的人生中，我们应该专注于一件事，过多我们会无暇顾及，太少我们又会怨声载道，唯独有一件特别之事会让我们终身追求而乐在其中。

成功之道并非你选择得越多，成功的机率就越大，而是当你确认了这一件事后，投入的精力越大和准备越充分，成功的机率才越大。

三心二意终其败；一心一意终其成。

老子还倡导“大器晚成”。

就如一把木剑与一把玉刀，还与一青铜大鼎的制成过程相比，玉刀比木剑的制作过程要长，而青铜大鼎的雕塑过程又要比玉刀的长和精致。

只有经过积年累月的沉淀终可成大器。

然而，在如今物质横流，经济飞速发展的多元化时代，很多人说，大器晚成太不合时宜，而应是大器早成，才符合时代的要求和紧随时代的脚步。

老子的该思想真的不符合时代发展了？那么文化快餐又该如何解释？众多昙花一现的人才难道就是大器早成？并非矣。

老子的大器晚成讲求的是，经过一步一步的积累和沉淀，悟出属于自己的思想，并非时下许多文化快餐的人才。

老子在讲述成功之道时，还主张“守柔曰强，弱之胜强。

柔，守柔，贵柔，以柔克刚。

”以一种以柔克刚，以柔达到成功的理念来走向成功。

所谓柔胜刚强，就是不要怕自己柔软，而是要担心自己是否守得住这个柔弱。

正所谓，海啸来了，狂风暴雨来了，大树倒了，而小草依然可以生存下来。

地震来了，高楼大厦倒了，而小平房却依旧在。

这倒也证实了以柔克刚的成功之道。

所以，在日常生活中，或许我们会遇到许多挫折困难，或许我们的内心非常柔弱，或许会有我们走不下去了，就此放弃的念头。

但是如果我们能一如既往地守住这个柔弱，这就是刚强，终有一时我们会拨开黑云见月明，终有一日会到达成功高峰。

老子还讲到，“功遂身退，天之道也。

”也就是说我们要懂得功成身退。

古代有一人叫范蠡，他帮助越王勾践取得成功后，非常聪明地做出了急流勇退，最后他就平平安安地安享晚年。

然而对于战必胜，攻必取的韩信呢，默默地帮助刘邦成功，但是成功后他并不懂得急流勇退，而是选择继续伴君身边。

他并未及时了解一山不容二虎，而伴君便是伴虎。

最后还是栽在吕后的手中。

不管是古代，还是现代，功成身退还是具有非常深的时代意义。

（二）老子谈现代爱情婚姻在如今多元化开放、物质文明飞速膨胀的大时代，经济飞速发展，人们在爱情婚姻上难免不了会心浮气躁。

现代对于爱情婚姻的流行语常常有：早恋、泡妞、网恋、二奶、包二奶、包二爷、小三、一夜情、婚外恋、黄昏恋等等，从中便可以看出现代人对于爱情婚姻常常有着浮躁心理。

而古语却不然，它是：终身大事、白头偕老、天长地久、山誓海盟、一日夫妻百日恩、举案齐眉、相敬如宾、结发夫妻、糟糠之妻、在天愿作比翼鸟，在地愿为连理枝等等，从中便可以看出古人对待爱情婚姻是以一种爱情与责任并重的态度。

然而，在老子的《道德经》中也有讲到如何对待爱情婚姻，而且是对现代人尤其是对现代年轻人的一种忠告。

老子说，“五色令人目盲”。

五色指的是青、黄、赤、白、黑，泛指五颜六色，色彩缤纷的景象，对于现代来说，则可指现代物欲横流的时代生活多姿多彩，人们的欲望也是“色彩缤纷”。

对于男人来说，有了名、权、钱，更加重美色；对于女人来说，则更加重物色，房子、车子、票子，尤其在上海的社会里，如果男方没有这些物质的基础，你想丈母娘同意把女儿交给你，简直比登天还难。

老子所讲的“五色令人目盲”是非常有道理，对美色物色过多的欲望，则会使人蒙蔽雪亮的双眼，则会迷失正确的方向，最后便会一败涂地。

这个道理用在年轻人对待爱情婚姻是再好不过了，有些人的恋爱是以金钱名利为基础的，有些人则是见一个爱一个，这些人都不会得到一份真正的爱情。

同理，驰骋田猎，令人心发狂。

对于美色物色的追求就像打猎一样。

人的野心也是庞大的，当你猎到一个猎物时，便想进一步猎到另一个。

如果没有克制住这种野心，而继续沉溺在欲望之中，终有一日你得到的一切便会终成泡沫。

在多元社会里，许多拥有两份收入的男女朋友选择了结婚，但是在往后的生活中不要孩子。

对于这种丁克家庭，难道就是一件好事儿？非也，男女双方没有共同的爱情结晶，双方自然而然就少了对彼此的一份责任，这种爱情婚姻并不是坚不可摧，而是脆弱不堪。

老子在《道德经》里还讲到，“知人者智，自知者明。

”确实，在爱情婚姻面前，人人都需要慎重。

俗语说得好，男怕入错行，女怕嫁错郎。

入行之前务必认真考察市场状况、行业最新动态等信息，而对于爱情婚姻也要慎重考察对方的人品德行等，对于这个问题，老子说了四个字，“涤除玄览”，也就是说要擦亮眼睛，要有玄妙的洞察力。

正所谓英雄所见略同，孔子在这方面也是如此，他的女儿侄女到了嫁人的岁数，孔子为其选对象，就选了自己的学生公冶长为女婿，为侄女也同样选了自己的学生南宫适。

就是因为他们是孔子的学生，孔子熟知他们的为人，相信他们是有为之人。

古人还教我们如何观察一个人的品性的方法，即是“视其所以，观其所由，察其所安。

”所谓“视其所以”，就是要了解一个人是怎样的人便可以看他和哪一类人在一起。

古人讲的是物以类聚，人以群分；近朱者赤，近墨者黑，也就是这个道理了。

“观其所由”即是察看一个人为达到某个目的而用了哪种方法手段。

用的是非法之道，还是正义合法之道。

“察其所安”则是指这个人和你在一起，他是安了何心？是为了你的美色还是为了你的物色？简而言之，就是要带着一双雪亮的眼睛看清对方的为人。

在多元化的社会背景下，对于现代爱情婚姻，流行着泡沫爱情，泡沫婚姻，泡沫家庭。

而在大学的校园也有着这样一句话，“大一按兵不动，大二蠢蠢欲动，大三乱说乱动，大四分头行动。

”都非常形象地描述了时下很多男女对于爱情婚姻那种浮躁之心和一种随波逐流的态势。

而老子在《道德经》里讲到“得一”的辩证唯物主义思想，则更好地教导我们如何把握一份纯洁的真正的爱情和美好的婚姻生活。

“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，名得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。

”婚姻得一，必先得爱情；爱情得一，必先得真情；真情得一，必先得爱心。

爱情婚姻之道终归于爱心。

所谓“道生之，德蓄之。

”就是双方用爱心寻到一份真爱后，再用心去蓄养这份爱情。

德亦可指由真心真情而发的责任。

例如一部影片《我的野蛮女友》，里面的女主角一直深爱着她已经逝去前男友，但是她很幸运，又碰上了一个同样深爱着她的男人，最后被这个男人的爱心真情感动了，最后还是放下了已逝之人而接受眼前这个深爱自己的男人。

总之，老子《道德经》短短五千多字里却包含着丰富多彩的辩证唯物主义哲学思想，无论是在爱情婚姻上，还是在人生成功之道上，抑或其他各方面，都可以从中得到启发。

如能很好的领悟其中的思想，必定是人生航程上的一盏明亮的灯塔。