中国文化之精髓_中国文化精髓

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了解中国传统文化的精髓

了解中国传统文化的精髓

了解中国传统文化的精髓传统文化是一个国家民族的宝贵财富,它是历史的结晶,是人民智慧和创造力的结晶。

中国作为一个拥有五千年悠久历史的古老文明国家,有着丰富的传统文化精髓。

了解中国传统文化的精髓对于我们深入了解中华民族的历史、文化和精神面貌具有重要意义。

本文将从儒家思想、道家思想和佛教思想三个方面介绍中国传统文化的精髓。

一、儒家思想儒家思想是中国传统文化的核心之一,它注重道德伦理的培养和社会秩序的建立。

儒家思想的核心价值观是仁、义、礼、智、信。

其中,仁是指关爱他人,以及尊重和包容他人的道德品质;义是指对事物的正义判断和正确行动的价值观;礼是指人们在社会交往中应遵循的行为规范;智是指人们学习和思考的能力;信是指言行一致,守信用的品质。

儒家思想追求“和而不同”的境界,主张个人的修身齐家治国平天下。

二、道家思想道家思想注重人与自然的和谐相处,强调顺应自然、超越尘世的生活态度。

道家思想的核心价值观是道、无为、自然、隐逸。

其中,道是指自然规律和人类行为规范的绝对道理;无为是指顺应自然,不主动干涉事物发展的态度;自然是指追求本真、质朴的生活方式;隐逸是指返璞归真,追求内心的宁静和自由。

道家思想强调宇宙万物的统一性和相互依存,主张身心合一,以达到内外和谐的境界。

三、佛教思想佛教思想强调解脱和智慧的追求,注重个体的修行和对众生的慈悲。

佛教思想的核心价值观是般若智慧、慈悲、戒律和禅定。

其中,般若智慧是指超越表象,洞察事物本质的智慧;慈悲是指对一切众生心存慈爱和慈悯的态度;戒律是指修行者应遵循的道德规范;禅定是指修行者通过冥想等方式,达到心灵与世界的和谐境界。

佛教思想强调缘起性空,追求般若智慧以超越痛苦和纷扰,追求超越个体的解脱和智慧境界。

总结起来,了解中国传统文化的精髓就是了解儒家思想、道家思想和佛教思想的精髓。

儒家思想注重人伦道德和社会秩序的建立;道家思想注重人与自然的和谐相处和心灵修养;佛教思想注重解脱和智慧的追求以及对众生的慈悲。

中国古代文化古代文化的精髓

中国古代文化古代文化的精髓

中国古代文化古代文化的精髓中国古代文化的精髓中国古代文化是世界上最古老、最复杂的文化之一,凝聚着丰富的思想、价值观和艺术形式。

它是中国人民智慧和创造力的结晶,深深地影响了中国的历史和现代社会。

在这篇文章中,我将探讨中国古代文化的精髓,即儒家思想、道家思想和佛教的影响。

一、儒家思想儒家思想是中国古代文化中最重要的一支。

它的核心理念是仁爱、礼仪、诚信和孝道。

儒家学说强调个人的道德修养和社会的和谐发展。

儒家思想的代表人物孔子提出了“仁者爱人”的原则,强调了人与人之间的关系。

这一理念对中国社会产生了深远的影响,促进了和谐稳定的家庭、社区和国家。

在儒家思想中,礼仪也是非常重要的。

古代中国人通过遵循一定的礼仪规范来表达对他人的尊敬和关爱。

儒家学说认为,只有通过正确的礼仪行为,个体才能获得道德上的提升和社会地位的认可。

礼仪作为一种文化符号,不仅是社交场合的标志,也是一种心灵感悟的表达方式。

诚信是儒家思想中的另一个重要概念。

诚信强调人与人之间的信任和诚实。

儒家学说认为,诚信是维持社会稳定和发展的基础,也是个人品德的核心。

在中国古代社会里,人们注重诚信的品质,使得商业交流和社会合作得以蓬勃发展。

孝道在儒家思想中被视为至高无上的道德规范。

孝敬父母被视为子女的首要责任,是个人品德和家庭和睦的体现。

古代中国人将孝道视为传统文化的重要组成部分,并通过各种文学作品和典故弘扬孝道的价值。

二、道家思想道家思想是中国古代文化中的另一重要组成部分。

它强调人与自然的和谐相处,追求无为而治、自然而道的境界。

道家学说的代表人物老子认为,人们应该顺应自然的规律,追求内心的宁静和人生的智慧。

道家思想的核心概念是“道”。

道被视为万物的根源和最高的真理。

追求道的境界,是通过思维的净化、气质的修炼和生活的简朴来达到的。

道家认为,只有摒弃物质欲望和功利心态,追求心灵的安宁和自由,才能实现真正的幸福和自由。

三、佛教的影响佛教是中国古代文化中另一重要的组成部分。

传统文化的精髓

传统文化的精髓

传统文化的精髓传统文化是一个国家或民族长期形成的、在社会发展进程中流传并世代相传的价值观念、思维方式、习俗礼仪、艺术表达等综合体系。

它不仅是一个民族的精神财富,更是传承和延续民族文化记忆的重要环节。

传统文化具有深厚的历史内涵和独特的价值观,其中蕴含着精髓,下面我们一起探讨一下传统文化的精髓所在。

1. 仁爱之道在传统文化中,仁爱被认为是最高的道德标准。

仁爱对应着人与人之间的亲情、友情、爱情和社会底层群体的互助关系。

仁者爱人、爱人者仁,这是中国传统文化的核心理念。

中国社会中的亲情是血脉相通、家庭团结的表现,友情是诚信、忠诚与信任的基石,爱情是彼此关怀、支持与激励的源泉,而社会底层群体之间的互助则是社会公平正义的具体体现。

2. 和谐共生和谐共生是传统文化的重要精髓。

传统文化倡导人与自然、人与社会、人与人之间和谐相处,追求共同发展与繁荣。

传统文化中注重人与自然的和谐,强调天人合一、天人相应的思想,提倡人们尊重自然、顺应自然、保护环境,为后代子孙创造一个更美好的家园。

同时,传统文化也强调人与社会的和谐,崇尚公平正义、尊重他人和谐共处,通过互相包容、互助合作来推动社会的稳定与发展。

3. 中庸之道中庸之道是传统文化的重要理念,强调人的行为要符合道德标准,做到适度、均衡。

中庸即处于两个极端之间,追求平衡、避免偏见、极端行为。

中国传统文化中的中庸之道在对待事物和人际关系上起到了重要的作用,它告诉人们在做事、做人时,要把握好度,做到均衡。

4. 尊老敬老尊老敬老是传统文化的重要价值观。

在中国传统文化中,长者被视为家庭和社会的重要支柱,他们拥有丰富的生活经验和智慧,同时凭借对社会的贡献而获得尊重和敬仰。

尊老敬老不仅体现在言语和行为上的礼仪,更体现在尊重老人的决策和关怀。

尊老敬老既是对个体老人的尊重和感恩,同时也是对传统文化价值的传承和发扬。

5. 知行合一传统文化强调知行合一的思想,即在知识与实践之间达到统一。

知与行相辅相成,知识指导实践,实践检验知识,二者相辅相成、相互促进。

浅谈中国传统文化的精髓

浅谈中国传统文化的精髓

中国传统文化的精髓
中国有着悠久的历史和深厚的文化底蕴,其传统文化不仅影响了世界各国,更深深影响了
无数华人,是支撑中华民族传承发展的根基。

因此,研究和挖掘中国传统文化中的精髓,
对于我们这个时代显得尤为重要。

首先,中国传统文化的精髓之一是智慧和智慧。

中国古人深明大义,胸怀博大,经过大量
文学作品,让我们在这个芒果上获得了宝贵的智慧,如《论语》充满智慧,《孟子》强调
至理名言,虽然上述著作的藉口都相差无几,但其所浓缩的智慧比今日的学术著作要老一
辈子却要深刻得多。

其次,中国文化的精髓之一是道德。

中国古代哲学家重视道德,甚至认为道德才是真正的
现实,孔子等伟大的思想家纷纷提出“守仁德,万物平”的理念。

国家制度也在孔子插式、立法、议会会议等多种形式体现出来,非常重视道德问题。

正是多个朝代长期强调公德,
使得中国历史上许多残暴无道的君主被反对和抵制。

最后,中国传统文化的精髓之一是宽厚和美德。

无论是张衡、张良、荀彧,还是孟子、诸
葛亮、苏轼,都揭示了我们的判断力、宽厚的心和高贵的品质。

在恩好中国文化中,宽慰
精神是十分重要的,它包含了一种广义的关爱,施比受更胜,以关爱的目光看待别人,那
便是宽厚的品质。

以上就是中国传统文化的精髓,智慧、道德、宽厚美德等方面都具有重要意义,值得我们珍惜和学习。

中国传统文化具有丰富的内涵,不仅启发了华人的思维,而且对世界其他国家也极具影响力,传承和发扬中国传统文化,不仅有助于中华民族的传承发展,也有利于世界的和谐共处。

中华文化的精髓是什么

中华文化的精髓是什么

中华文化的精髓是什么
中华文化的精髓是中国传统文化是多种哲学思想完美融合的文化,具有高度的包容性,而包容性就意味着这是一种有生命力和创造力的文化,中国文化有强大的同化和改造外来文化的能力,将外来文化的精华,吸收为中国固有的文化。

这是中国文化的强大的再造改造和吸收的特点。

中国传统文化中,有道家的自然,有儒家的仁爱,有墨家的无私大爱,有法家的严谨,有佛家慈爱和奉献等,这些都是中国传统文化中的优秀因子。

中国文化中有温情脉脉的仁爱文化。

这是以儒家学说为中心的仁者爱人的文化。

儒家文化更注重集体与个人的关系,更注重人伦之间的关系,他所倡导的己所不欲勿施于人、己欲达而达人己欲立而立人的忠恕之道,是中国人处理人际关系的金科玉律。

中国传统文化的精髓

中国传统文化的精髓

中国传统文化的精髓中国是一个文化底蕴深厚的历史悠久的国家,一直以来,中国人都注重传承和弘扬自己的传统文化。

中国传统文化绵延数千年,包含了丰富的经典文化、道德规范、礼仪文化、文学艺术等方面,其中蕴含着许多精髓。

首先,中国传统文化的精髓之一是“礼”。

在中国传统文化中,礼是一种信仰体系和社会习俗,包括了道德理念、行为规范、人际关系、宗教信仰等多方面的内容。

中国传统文化中的“礼”观念,既包括了对祖先、长辈、朋友、师长等人的尊敬、感恩和关爱,也包括了道德、文化、艺术方面的规范,这些规范历代久远,令人敬佩。

中国礼文化的传统价值观在现代社会中依然有非常实际的指导作用,也体现了中国这个文化背景下的独特人际关系。

在今天的许多场合,比如婚礼、商务活动等,中国传统文化中的礼仪依然保留着非常重要的地位。

其次,中国传统文化的精髓之二是“人文精神”。

这里所说的人文精神,指的是中国传统文化中对人的尊重、关爱和关注。

中国传统文化中强调“仁爱”、“礼义”,强调关注人的身体、智力和情感的各个层次,这种人文关怀的精神有其深刻的社会历史原因。

中国人从古代开始就非常注重人作为社会的构成基础,尊重人、关心人、依赖人、奉献人等人文观念,是中国传统文化传承与发展的关键所在。

在今天,这种人文精神依然承载着中国社会的一种价值取向,有助于激励人们为社会的繁荣与进步而贡献自己的力量。

还有一点,中国传统文化的精髓之三是“儒家思想”。

从《礼记·大同篇》到《论语》,从朱熹的“学而优则仕”的格言到程朱理学的发展,儒家思想无疑是中国传统文化思想中的重要组成部分。

儒家思想的理论体系从宏观上讲,体现了中国社会对人、物、事、理以及社会整治的整个思考方式和取向;从微观上看,则是引导人们的价值信仰和生活方式,注重“君子自强不息”的精神内核。

无论在中国历史上,还是现代社会中,儒家思想的意义都不可忽视。

综上所述,中国传统文化绵延不间断,其中的精髓千丝万缕,当下正需要有更广阔、更深刻、更全面的考察。

传统文化有哪些精髓

传统文化有哪些精髓

传统文化有哪些精髓中国传统文化源远流长,为世人所称道。

在漫长的历史长河中,中国传统文化凝聚了丰富的精髓,蕴含着智慧和力量。

那么,传统文化究竟有哪些精髓呢?让我们一起来探讨。

一、儒家文化的仁爱精神中国传统文化的精髓之一是儒家文化的仁爱精神。

儒家强调人与人之间的亲情、友情和社会责任,提倡“仁爱”之道。

仁者爱人,以仁心行事,尽己之力帮助他人,推动社会公平正义。

孔子曰:“己所不欲,勿施于人。

”这句话旨在告诫人们要宽容他人,理解他人,做一个有仁爱之心的人。

仁爱精神不仅为我们树立了正确的道德观念,也为我们提供了人生处世的指引。

二、道家文化的自然和谐除了儒家文化,道家文化也是中国传统文化的重要组成部分。

道家强调“道法自然”,倡导顺应自然、与自然和谐相处的理念。

在道家文化中,强调个体与自然、社会之间的和谐关系,主张“无为而治”,追求心灵的平静和安宁。

道家思想提醒我们要学会放下执念,顺应自然的规律,与环境和谐共生。

这种自然和谐的精神,对我们现代社会仍然有着积极的启示作用。

三、佛家文化的慈悲觉悟除了儒家和道家文化,佛家文化也是中国传统文化中的重要组成部分。

佛家倡导“慈悲为怀、觉解为业”,提倡舍己利他、慈悲诚实的境界。

佛家强调慈悲为怀,让我们学会宽容、理解和接纳他人,体察他人的痛苦,给予慰藉和帮助。

佛家文化的慈悲觉悟精神,让我们认识到生命的可贵,懂得珍惜眼前的幸福与快乐。

四、民俗文化的民风民俗中国传统文化中的民俗文化也是其重要组成部分。

中国的传统节日、传统民俗等,都蕴含着丰富的文化内涵。

比如春节、中秋节、清明节等传统节日,都反映了中国人对自然、人生和生活的独特理解。

此外,一些流传千年的习俗,如舞狮、舞龙、过年等,也代表了中国人的智慧和勤劳。

这些民俗文化的传承和发展,为我们提供了沟通历史、传承文化的桥梁。

五、国粹文化的体现中国的传统文化也包括了一些传统艺术形式,如京剧、书法、绘画等。

这些国粹文化不仅体现了中国人的审美情趣,也传承了中国文化的精髓。

中华文化的精髓

中华文化的精髓

中华文化的精髓中华文化是一门博大精深的学问,它是中国传统文化的代表,包括了语言、经济、政治、艺术、文学、哲学、宗教、教育等方面,是中华民族几千年来的历史文化遗产。

中华文化的精髓,是中国传统文化的灵魂,涵盖着中华民族的智慧与文明,不仅是中华民族的独特财富,也是整个人类文明的重要组成部分。

一、中华文化的精髓——人文精神中华文化的精髓是人文精神,这一精神内涵包括了尊老敬幼、孝顺父母、重视家庭、忠诚信义等传统道德观念。

中华文化强调“以德为先、以道为本,以人为本”,即面向人的价值观念,客观地评价人的品德和人生态度。

相对于西方文化的理性主义,中华文化更加注重人文主义和道德伦理,鼓励个人向道德境界的提高,并对国家和社会奉献自己的力量。

二、中华文化的精髓——礼仪文化中华文化的礼仪文化是中华文化的精髓,它是中华民族独有的文化表现形式。

中华民族非常重视礼仪,认为礼仪是社会生活中关系维护和交流机制的重要组成部分。

展现自己得体的仪态,是中华民族的传统美德,这种美德渗透到国家机关、企业、个人的日常生活中。

同时,礼仪文化也是中华文化中最重要的人文价值,代表了中华文化中关心他人、关心社会风尚的精神内涵。

三、中华文化的精髓——艺术文化中华文化也是中国古代艺术文化的代表,其悠久的历史和丰富多彩的文化内涵在世界范围内都具有高度的美学价值和文化价值。

中华文化的艺术文化特色体现在诗、词、曲、文、画、雕刻、建筑等多个方面,其中,以中华绘画艺术和雕塑艺术最为著名,其对外交流程度也较高,在世界文化艺术交流中发挥了重要作用。

四、中华文化的精髓——哲学思想中华文化也是中国古代哲学思想的代表之一,其中最具代表性的是儒家思想。

儒家思想是中华文化中的核心思想,它是中国古代哲学思想的中心,对中国历史、文化和现代社会都产生了深远影响。

儒家思想倡导的思想是“仁、义、礼、智、信”,这些思想代表了中国古代智慧和智慧的优良传统,为中国文化的发展提供了很好的思想资源。

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中国文化之精髓_中国文化精髓编者按:“玄海窥真”栏目,近年收到许多优秀的文章,此《道学概论》便是其一。

但由于虚静先生的文章未曾载完,致使这些文章藏珍怀玉,未得早日与读者见面。

虚静先生的文章今已连载完毕,一批新的优秀文章将与广大读者陆续见面,望爱好研修道学的读者相互通声并广泛宣传,予以关注,莫失良机。

又,此篇《道学概论》,其“道学”乃指修道之学,与孔德先生所倡导的道学修为,是要解决人与天、人与地、人与万物、人与社会、人与自身和谐,与道合真,以达无限自由的含义相通。

实乃有关人的性命修为之学,本质乃道。

作者文章多有新颖的思路和独到的视野,虽总为一家之说,某些观点值得商榷,但能令人耳目一新,灵慧顿开。

引言道学是中国文化的精髓,是精神文化之本,是精神文明(道德)之源。

道学是探索大宇宙本原――道和人与天地万物的普遍联系、探索生命、精神奥秘的大学问。

具有养精神,增智慧,改造性命,促进人类文明进步之大用。

道学将是未来大同社会大众文化――消除人类认识的繁多界限划分,在“人天合一”境界中广泛融合归一的大一统文化。

一、道学溯源古代数我中华民族为开化最早者之一。

我国古代祖先早在四五千年以前就发现了道的学问。

古人通过“道”的实践,直觉地认识到宇宙是由“道”与“器”构成。

宇宙是道与器两种不同形式、同一本原的物质“太极统一体”。

《易・系辞》曰:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,就是讲的这个意思。

此“道”看不见,摸不着,是极微观(最微极限、无限)的“虚质物质”(相对于器的实质物质)。

人的精神意识活动,也是在道的层次上活动。

“道”至虚极微,无时无所不在,本无时空划分。

其体乃混沌一*),万物无不含此*),这是道学客观“唯物”基础。

此道乃宇宙本原,是万物之根本,称为“一本”。

道学鼻祖老子将其强名为“道”。

道学萌芽于原始社会,到了奴隶社会、封建社会时期,因政暴世乱,德败道衰,民生艰难,自然简易的道学实践遂障而难行。

原始宗教信仰最早产生于殷商时期,此时道和道德信仰开始扭曲,人民尊神敬鬼、祭祀宗庙,用神话解释自然与人,因过早开发道的人为应用技术,“道”演化出“术”。

先秦诸子百家争鸣已奠定了古道学基础,老子著五千余文专论道德。

道学实践即由散碎的经验上升到理论,自此道学渐兴。

后汉,宗教产生之后,朴素的古道学方法更加被术所乱,人们的道德信仰即走向极端化的执着、迷信。

术数巫术(道术)渐兴而喧宾夺主,自此而道衰术盛。

唐宋至明清一千多年,道学退化为金丹、内丹术了。

有的又将外丹、符�、吐纳、导引,甚至房中术也一并称为道。

道学神秘化、宗教化、术化之后,人们更难知道了。

查工具书,“道学”成了宋明“理学”的代名词。

现在又有一个新的代名词,这就是“气功”。

这样一来,不但无形中割断了文化与历史,又扭曲了道家原义。

现时不少人因器学信仰先入为主,又走向另一极端――不信。

故知道者稀,明道理者少。

知术不知道,由来甚久。

由于我国清末、民国“会道门”肆虐,道学宗教化、术化、神秘化的社会组织多如牛毛,严重地损害了民族精神,解放后被扫进了历史垃圾堆,以致建国后的很长一个时期,人们仍然谈道色变,畏若蛇蝎,“气功”一辞遂取而代之。

当我们追溯历史,发现知道道理、道德、道义、失道、无道、有道、医道、处世之道、经营之道……许多“道”词汇千百年沿用至今,习用成惯。

然而,又有不明其本义,颇感陌生之时:当外国武术被翻译为柔道、拳道、剑道之时;当美国从事高能物理研究的学者卡泼勒博士的一本书被译为《物理学之道》,且他在书中说,“中国的哲学思想提供了能适应现代物理学新理论的一个哲学框架,中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念。

‘*)’的概念与量子场的概念也有惊人的类似”之时;当外国人日益重视中国文化而我们却有很多人并不知“道”,甚至不清楚中国文化的精华到底是什么,甚至以为国粹文化迂腐无用之时;当晋代术士许逊,甚至现代人××被尊为道学(气功)“开创者”,却把伏羲黄老、五经四书、三家(儒道佛)文化忘在一边之时,我们倍感道学退化已久,没有得到应有发展。

国粹文化被扭曲得不伦不类,实在令人痛心疾首!将届21世纪文明盛世,道学应从不合理的教、丹、术(功术)之中解放出来,要从整个文化、历史角度全面透视道学进退兴衰,在新的文化高度之上全面研究、提炼诸家传统文化精粹,融会现代文化精华,赋予它以新生命,复兴道学并发扬光大,使它成为完美的大众文化,还它至简至易而又至精至深之本来面目,发掘其本来大用,使它广利大众,并期望大同至公,促进人类文化进步和自身进化,满足现代化的实际需要,这无疑将是建设人、改造人的伟大事业!二、精神内省以知“道”古人怎么知“道”呢?古代祖先最善于内省,默察自我身心,返观内视自我生命的运动。

这种内省方法多被现代人所忽视。

心理学家对于自我心理活动的觉察与古人的内省有差异。

因为古人多是在闭目养神、打盹假眠、静息默思、凝神忘我、逸神想象、平心静气、宁神澄念的休息境界――自然合理的生命状态中去内省体验的。

这种实践积累多了,特别是那些觉性细微、细心体验的年青人,因精力旺盛,觉性甚佳,悟性较利(直觉灵敏),即可产生“*)感”与“神明”两种基本境界。

*)感是对人天万物的低层次*)(气)的感知觉;而神明是对人天高层次*)和“生机”的感知觉。

*)感与神明都是精神的直觉,不同于五官感觉。

低层次*)感如人体“经络气行”,易于形象地描述;高层次*)感柔和微妙,似有似无,模模糊糊,呈整体性、混沌性,故称“混元*)”。

道学实践如以“*)感”为主,即是“炼*)”,属于低中层实践。

神明境界有光感效应,非一般光,唯神(精神)可察,属于高层次实践。

“混元*)”的感觉是身心轻快飘缈,似醇酒微醉,似暖汽熏身,身心如云雾(肉体感觉消失,代之以精神本体感觉),舒畅乐融,美妙难喻。

此境界每上升一步,超越*)感,即可达“脑子开窍”(玄关开窍)的“神明”佳境:额前(玄关)闪耀着光亮,精神的觉性即被激发,“我感”(自我感知)清晰度倍增。

此境界可窥探微观世界,洞悉“道”的本质易变法则。

“神明”又称“觉明”、“明心”、“明性”。

这是精神内向以审视自我,意识入静之后,精神本体的直觉知“道”。

这个“精神本体”,道学称“元神”,宗教称魂魄,佛学称自性,域外称性灵、魂灵。

既是客观存在,又是主观存在,是现代哲学、科学尚未理解的生命最高本质。

此乃虚质物质,*)性物质。

内省中有光团、色彩,甚至呈生态之象,生气勃勃,有活性、觉性与灵性。

元神与大脑的关系,是身与心、形与神的辩证核心。

元神之“性”即性命之性。

其活性,即能动能静、机动灵活之性是作为生命形式而言;其觉性,即感知与自我感知,其灵性是作为认识改造作用而言(从术之功到道之德)。

元神之性肯定与大脑进化有关,且进化到最后又返还回归于道的本质规律。

元神是比大脑更高一级的生命主宰机制。

它合道的规律,是自然调控机制。

它主宰着生命的后天规律:生、长、壮、老、死。

大脑虽然可以局限性地支配元神以产生意识思维活动,但并不能超越元神的主宰地位。

人的精神是人的最根本内涵,元神是生命最高本质,也是精神本体。

它是生命、精神、认识进化的最高产物。

称生命,是就精神本质而言;称精神,是就生命本体之“性”而言;称认识,是就精神“体”“性”之功用而言。

生命是性,精神是体,认识是功。

这几者是统一不分的,没有精神之外的生命或认识。

其实很多人都有过*)感与神明的经验,只是没能形成自觉境界,被不在意而忽略了。

古代道、佛、儒、医、杂各家,三教九流,无不学道学术。

且在“经络气行”的内省中发现“经络”,在“神明”内省中探索元神本质与玄关开窍的奥秘,由此开辟了道学。

人在休息、微醉、饥饿、催眠态、应激态、麻醉态、眩晕时、针灸时,都能体验到不同感受的*)感(有的属病态)。

人体特异功能实验时,功能人(术者)每于额前产生“屏幕效应”(光感),此即玄关开窍之神明境界。

但此乃神*)之光外出以做功,属于“术”;而道学修炼之开窍乃“内照复明”之“道”。

有的人按压内眼角,甚至打喷嚏、咳嗽时,也有不同形式的开窍。

玄关开窍而神明,元神的觉性既被激发,即可知*)知道。

这一独特认识方式称为“神知”或“心知”,有多种名称。

是道学以元神为工具的直接知“道”的认识方法。

道学实践不只是感知*)就完了,因精神内守而不外驰,外界的精微之*)自然而然地被摄入人体,使人之*)(*)场)光亮度不断增加,精神即得到充实、建设,元神即可积量变达质变(“神变”),性命即得到改造。

“神明”达一定程度之后,内省外省无分别,既可探知道本原的太极无极(其大无外,其小无内,二极统一)真象,又可探宏究微达于其极。

整个修炼过程是从自觉能动性的有为法“上升到“自然无为法”,从“法道”到“合道”,逐步实现“人天合一”。

在这个过程中,“神明”之光即积量变达质变,是改造性命的必然道理。

古之所谓“金丹”、“内丹”,今之所谓“人体辉光”,亦属此光。

唯玄关开窍元神觉性激发有可知。

元神既可知道,亦可知器(如某些术类表演)。

元神“神知”不妨说是认识工具的进化飞跃。

生命进化到能以精神本体直接知道,也许是生命进化和认识发展的极点(极而无极)。

这个问题很深奥,留待以后再讨论。

道家实践证明,精神有体有用,既不是非物质的,也并不与物质对立,恰好与*)物质是统一体。

人类在认识“精神”的问题上如无突破,没有认识到精神之“体”――虚质本原存在,那么人类就不可能认识生命。

精神问题在哲学上争论不休,但哲学上常把精神与意识思维混同,扭曲了精神的原义。

道学运用内省、神知、悟性、直觉、灵感等非逻辑方法直接知“道”,同时研究天、人、生命、精神的大统一联系。

这好比是把“道”作为特殊实验室,以元神为实验手段和条件,以元神全方位地反映道,认识道。

道的本体是*)(本原),道学真髓是神(精神)。

在道学实践境界中,人与天(主观与客观)、物质与精神(*)与神)、认识与实践、经验与理性、生命与道……无不融合一体,大异于器学还原法研究与哲学理论研究。

元神的直觉、灵感,可以直接顿悟领会思维所不能求知的宇宙高深奥秘。

可以说,这是大宇宙高层本质规律在元神觉性上的直接的、自然的流露。

因此我们认识到,仅用五官反映自然,是动物式低级认识;用大脑意识自然,是人的高级认识;用元神悟道知道,是最高形式的认识。

动物的认识是自然的,但又是被动的;人的认识是自觉的,但逻辑思维形式虽然是主动的,又是非自然的;道学的认识方法已大大飞跃。

既螺旋上升,回归自然(无为法),又主动自觉,不违自然。

精神是感知、认识的内在根据(内因条件),有离开五官甚至大脑之外的纯粹精神的感知,绝对不存在离开精神之外的大脑活动及五官感知。

五官功能有废者,神之功仍存,故有些盲人出现“代偿性”的“轮廓视觉”。

其神失主,五官与大脑也废其功用。

“神去离形”,五官与大脑即是死物。

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